月燈·起親想·第二十九章　十種利益

第二十九章　十種利益

　　第二十九章，解說忍辱波羅蜜，並討論精進波羅蜜、禪定波羅蜜及智慧波羅蜜。開展忍辱波羅蜜的利益也分為十種：不為火所傷、不為武器所殺、不為毒所害、不為水所溺、為天人所護等……，利益諸多。為什麼？當我們不積極地修持「忍」的功夫時，具生的性情使我們很容易變得焦慮、憤怒及好斗。一位憤怒的人將會招惹許多敵意；修學忍辱波羅蜜使我們能不受制于瞋怒，因而不會樹敵。怨敵是我們自己的瞋怒所創造的，因為瞋怒會造成他人的敵意及仇視，而以武器、毒藥……等報復。當我們訓練自己不起瞋怒心時，我們的怨敵自然會減少。 　　此外，我們將會得到天人的保護，並于來世得到莊嚴的身相；諸惡道的門也將緊閉，我們將不難生于善道；不論晝夜，我們都無仇恨心，能保持恆常的平靜與安詳，毫無被傷害的恐懼與憂慮；我們的身將不離喜樂，遠離諸種痛苦與不幸——這些都是修持忍辱波羅蜜之菩薩所能成就的利益。 　　修持精進波羅蜜也能成就十種利益。我們將為一切諸佛與聖眾所喜樂接受。我們將不會偏離所聞的佛法，且不會忘卻所聞的佛法。由于我們自身的努力及修持，我們不但能持記已學過的法教，還將聽聞尚未聽聞過的法教。我們將能契入不同境界的禪定及三摩地。如此，總共有十種利益。 　　接下來，佛陀提到禪定波羅蜜的十種利益及智慧波羅蜜的十種利益，而完成了修持六波羅蜜之利益的說明。由于《三摩地王經》一開始就解釋了禪修的利益，最後這兩種波羅蜜的利益已經在此教本中解釋過了。 　　辨別之知識升起的原因是學習及研究。學習及研究佛陀的言說，及闡明佛陀之言說的論注至為重要，我們可以從研習大師們的口傳或心要教法當中得到極大的利益。佛陀因而提及詳細研讀的十種利益。 　　第一，我們將不會沈浸于煩惱之中，因為已經曉得它們的過患並了解法教的勝妙，我們將比較不容易受煩惱的控制。我們將不希望與他人敵對，因為我們已經了解敵意的不善果。我們將能澄清疑慮與迷惑，因為我們已經詳知佛法的要義。我們將不會滯留于游移不定、曖昧不明的心識狀態之中，也不會迷失于疑惑之中；換句話說，由于清晰地了解現象的本質，研習法教將澄清任何懷疑、迷惑及不確定。 　　此外，研習法教確保我們的知見及導向是正直的、明確的，所以，我們將可避免誤入歧途或步入非道；我們將安行于開悟之殊勝正道。我們將「安住于不生不滅之門」，意指自輪迴中解脫。我們將趣入圓滿的證悟，獲得無上正覺。我們將能度化一切有情眾生；也就是說，當我們達到究竟、圓滿的佛果時，將能至善至美地將佛傳授給一切眾生。最後，我們將永不畏惡道。以上詳細研習法教的十種功德利益。 　　既然已經聽聞了佛法並有某種程度的了解，我們不應該就此感到滿足而僅止于此，和他人分享我們的了解是非常重要的。換句話說，一位菩薩並不只是為了自己的緣故而學習，他應當具有教導他人的大願；不論我們只知道一點點或許多，都應該樂意教導他人佛法。這麼做的益處是他人將有所學，我們自己則能在法道上有所進步。佛陀提到菩薩為他人解說佛法——又稱為「法施」——所能產生的十種利益。 　　首先，我們將能完全舍棄惡行或任何不該做的事。如果我們一點都不知道什麼是佛法，我們將無法知道善、惡的分別；但是，如果我們已經做了某種程度的研習，尤其是當我們將正確的知見轉述給他人時，自然會更加了解什麼是對的、什麼是錯的，因而更能避免造作不善之事。 　　第二，我們將能行善並遵守聖眾的訓誡。唯有我們自身已經研學過佛法並有相當程度的了解，才可能如此；否則，我們將無法這樣做。為他人解說佛法能加強我們遵守眾訓誡的決心，只做有益及有意義的事。 　　其次，我們將「徹底清淨證悟之境」，意思是我們在播種圓滿證悟的種子。教導他人佛法將幫助我們達到證悟之究竟境界。我們將會對財富毫無眷戀、廣作布施，並將斷除了一切煩惱。我們將能極度慷慨地與他人分享法教的財富。此外，我們也能修習廣大的慈心。最後，我們將于此生中達到自在與安樂的境界。這些都是行于法施的菩薩所能成就的利益，而這些利益必然能幫助我們修學三摩地及開展更深的定境。 　　接下來，佛陀敘述確立性之見地的十種功德，然後論及修習三摩地禪修的利益。由于這是《三摩地王經》的主要課題，前面已經詳細地解釋過了，我們就不再重述。 　　之後，佛陀解釋遁世隱居的十種利益。隱居的藏文是「貢巴(gonpa)。」在早期，這個字指的是一個孤立的地方或偏遠僻靜的閉關地區，在此處行者可把全部的時間都投注于修習三摩地。但是，這個字通常指的是住在一個修行的社區，即眾人依循佛法的原則而生活在一起的佛學中心或寺廟。 　　遁世隱居的利益有十種。由于遠離了社會，我們將能減少不善的俗務，比較能專注于佛法的修習。所以，第一種利益是：我們將能減少與修行道相違背的活動。在修行社區之外，我們很容易忙于造作各式各類的不善行。 　　在隱遁的生活下，我們遠離了令人分心的世俗野心及繁忙的追逐，遠離了競爭與糾紛，因為居住于山林或真正的修行社區之中，引起一般社區羣眾相互爭執、彼此不睦的原因和事由都不存在。我們將能免于為他人所傷害的煩惱。我們將會助長染污，即不會制造煩惱或糾紛。我們將能具有極其平和安詳的舉止。 　　此外，遁隱的生活將使我們能徹底淨守戒律。我們將不斷地開展有助于解脫及證悟的順境，而能迅速達到真正的解脫。 　　最後，佛陀宣說持守托缽僧之行為原則的十種利益。托缽或乞食十益和前面已經討論過的持戒十益幾乎完全一樣。 　　這結束了《三摩地王經》第二十九章的討論。如果你們有任何須要澄清的疑點或問題，請現在提出來。 　　問答 　　學員：昨天當仁波切在解釋五蘊時，我弄不清楚第三蘊和第四蘊到底有什麼差別，因為您將第三蘊描述為既是覺知作用又是概念作用。這不是兩個不同的名詞嗎？可不可以請仁波切區分這兩種蘊？ 　　仁波切：首先，關于行蘊。行蘊的藏文是「杜傑(duje)」。我們的意識涉及或「形成」某種心識狀態或心識事件。通常，行蘊包含五十一種善與不善的心識事件(五十一心所)。不善的心識事件就是種種煩惱，而良善的心識事件指的是悲憫心等。然而，在任何一種意識狀態下，我們的注意力都專注在有關的對象，或沈迷在那種狀態之中。這種涉及的情形就是所謂的「行」。這是第四蘊——行蘊——的基本定義。 　　五蘊當中的第二及第三蘊分別是「受蘊」——知覺感受之積聚；及「想蘊」——概念之積聚。這兩蘊都包括在第四蘊「行蘊」之中，因為它們都是心識事件，都是伴隨行為的心識狀態。然而，它們為什麼會被挑選出來並被冠與獨立的蘊稱？理由是「知覺」或「感官的覺受」是眾生為什麼會沈迷于欲念、嫌惡、爭執及焦慮……等的基礎；因為眾生極度執著于愉悅的知覺，並特別排斥不愉悅的知覺，「知覺」的這個特點被認為非常重要，因此被獨立分為一類，成為五蘊當中的一蘊。「受蘊」包括苦、樂……等覺受。 　　第三蘊「想蘊」則很簡單：在心識中陳述所覺受到的，例如，在看到紅色時想道：「這是紅色的。」或者，在看到藍色時想道：「這是藍色的。」或者，在看到男人或女人時想道：「這是男人，這是女人。」我們在心識中陳述知覺經驗的內容。這非常重要，因為人們把這當做爭論的基礎，而想說：「這是對的，那是錯的；這是好的，那是壞的。」並且因為這些判斷而變得相當執著，這就是為什麼「想蘊」是五蘊之一。 　　學員：仁波切，您早先提到過佛無法將他的悟境轉移給其他眾生，也無法拉拔他們到佛的淨土。如果是這樣的話，那麼，我們應該如何了解加持的作用？ 　　仁波切：這兩者是不同的。來自一位上師或佛的加持並不能去除眾生的惡業，也不能將證悟功德轉移給我們，這並不是「加持」的意義。我們應該把加持當做是「力量」的產生，而且，這種力量不一定是上師轉移給我們的。想到他的功德或聽到證悟的功德，使我們渴求這些功德的心變得更加強烈，力量于是產生了；基于這股力量，我們對禪修的興趣增強了，並能夠有進步。此外，想到或聽到輪迴的過患，尤其是審思我們自己的種種煩惱所帶來的種種負面影響，我們變得愈來愈厭惡煩惱及輪迴；由于這些感覺的力量，由于對幻惑不滿的力量，我們能全心致力于禪定的修持。這就是「加持」。加持並不是由一個人轉移給另一個人的「東西」。 　　學員：您說我們不應該以聽聞過佛法為滿足，而應該幫助別人了解佛法。但是，我們凡夫如何能免于對名利的野心，或自己是有「弟子」之「上師」的想法？ 　　仁波切：我們一定要很謹慎地保護自己的心，不要沈迷于這些想法。若能盡力使自己免于名、利、傲慢及欺瞞等念頭，教導他人佛法是很有益的事。不論我們是否很有學問，不論我們是否已經有成就的徵兆，如果我們出于清淨的動機而希望幫助他人了解佛法，這是絕對有益的。 　　有時候，朋友比上師更能幫助一個人。如果上師做了一項聲明，這個人將只是同意道：「是的，確實是像那樣。」但是，如果一位親近的朋友以比較親密的方式表達了類似的看法，他的話可能才是真正「搔著癢處」——我們可能因而茅塞頓開。