三乘佛法心要·金剛乘·上師的重要性

上師的重要性

　　金剛乘 　　「金剛(vajra)」這個字具有「不可改變」或「不可摧毀」的意義。從相對的層次來看，輪迴中的一切事物都是無常的，都不斷地演變。從究竟的層次來看，事物的本質永遠都存在，永遠都不會改變，而且不受相對見地的影響。密續法教的重點是如何展現這種不變、不可改變的本質。這就是為什麼密續法教被稱為金剛乘(vajrayana)或「不變之乘(the vehicle of the changeless)」。 　　法教亦可分為兩乘：經乘及金剛乘。經乘或經續法門和「因」比較有關，故又稱為「因地法門」，因為藉由經乘或闡釋層次的開展，我們會知悉達到果位的一切因緣條件——這個果位就是金剛乘。為了達到這個果位，我們必須具有經乘的訓練。經典闡明現象的本質，說明什麼是善、什麼是不善；也說明實踐某些事情及放棄某些事情的價值，因果的本質(業報)，以及禪修時要開展的是什麼、要淨除的是什麼。我們先要有經典的訓練，才能對這些事情有非常清楚的認識。這就是為什麼經乘又稱為「因地法門」或「寬廣的修行法門」，因為它涉及到如此多的不同事物。 　　經典重點是發展開悟的各種「因」緣條件。密續的修持方法則直接契入和「果」本身有關的因素。這種在果位上修持的方法稱為「金剛乘」或「精要咒乘(the quintessential mantra)」。 　　「密續」這個字的問題在于不僅是佛教徒使用它，印度教徒也使用它。雖然兩者都起源于印度，並且都使用梵文，但是，除了使用的名稱相同之外，佛教密續和印度密續之間沒有任何相似之處。許多西方作者認為，佛教密續和印度教密續有關，然而，這兩者的哲學、修持方法、見解、傳統、上師方面都沒有任何相似之處，可以說一切都不同。例如，印度教密續以「阿特瑪(梵文atma)」——「靈魂」或「較高的自我」——的觀念為基礎。印度教行者修行各種瑜伽禪定方法，利用氣脈、能量及明點(梵文「那迪(nadi)」、「賓杜(bindu)」及「波若那(prana)])(注1)的修持和「阿特瑪」相應。佛教哲學，不論是在經續或密續的層次上，只試圖去了解任何自我或更高的自我的不存在。所以，從基本開始，這兩者就非常不同。 　　當佛法傳到西藏時，經典及密續的法教同時在西藏流傳。經典的學習主要是為了了解基本的佛法；密續則主要應用在禪修方法上。所以，行者首先研習經典，藉此了解事物的實相，對佛陀法教的意義有良好的理論基礎，並產生強烈的信心。到了實修禪定的階段時，西藏行者把重點放在密續或金剛乘的技巧上。所以，在西藏既有經乘也有金剛乘層次的禪修。在藏文里，經乘的禪修稱為「介貢(木)(je gom)」，通常翻譯為「分析式的禪修(analytical meditation)」。在這種禪修中，行者漸次地分析各類事物，了解禪修的各種對象物，並開展透過分析而顯現的智慧。和金剛乘有關的禪修稱為「久貢(木)(jo gom)」，意思是「實際專注」(actual absorption)」或「直接安住的禪修(direct abiding meditation)」。在這種禪修中，行者並沒有專注于外物的分析，而是直接，深沉地安住于內心。藉由這種方法，行者能迅速地領會到較深沉的禪定。 　　西藏行者偏重金剛乘的理由是，它是一個非常迅速且直接的開悟法門。經乘的分析方法往往要多花很多時間，但是，這兩種方法都能導致同樣的結果。分析性禪修主要以智慧的開展為基礎；金剛乘禪修主要是以信心為基礎。要開展經乘禪修，行者須要智慧；要獲得金剛乘禪修的果，行者須要信心。一般而言，在西藏，行者同時研習經乘和修持金剛乘禪定法門，以便兩者互相印證。如果行者遵循經乘的方法，修持一般的大乘法門，可能需要很長的時間。例如，要開展布施波羅蜜，行者必須把布施的心開展到能舍棄自己的手臂、腳或整個身體的地步。所有波羅蜜的修持都是一件非常浩大的功夫。相較之下，金剛乘非常和簡單、容易。如禮如法地修持金剛乘，能使行者藉由善巧法門(skillful means)，在一生之內就達到成佛的目標。 　　金剛乘有幾個不同的名稱。在藏文里，它有時候被稱為「多傑帖(格)巴(dorje teg pa)」；「多傑」是「金剛」，「帖(格)巴」是「乘」。金剛乘的另一個藏文名稱是「桑(恩)阿(克)(sang ngak)」；這個名稱往往被不當地翻譯為「秘密咒乘(secret mantrayana)」。「(恩)阿(克)」或「咒語」在這個藏文字中的真正意義是，能夠非常迅速地達到目標，或非常迅速地得到想要的結果。「桑」在這個字當中有時候被翻譯為「秘密」，但是它真正的意義是「非常重要的(very vital)」，或某件事情是「精髓所在(quintessential)」或「必要及極為重要的(necessary and vital)」。譬如，一台機器有很多攸關正常運作的重要部分，這些部分在藏文里稱為「桑」，意味著它們是這台機器的核心或精髓。所以「多傑帖(格)巴」真正的意思是「極為不可摧毀的車乘」，含有能使人非常迅速地達到目標的最重要的部分。將這個字翻譯為「秘密」，給人須要隱藏的錯誤印象。這是錯誤的，因為「桑(恩)阿(克)」的意思不是「一個秘密」，而是「極重要的本質(vital essence)」。 　　上師的重要性 　　在金剛乘，達到開悟目標的善巧法門可分為兩部分：禪修的生起次第(development stage；藏文「傑瑞(木)(kye rim)」)及圓滿次第(completion stage ;藏文「佐瑞(木)dzo rim)」)。在生起次第的階段，行者學習如何把自己的知覺轉化為清淨的外相。行者主要以觀修三根本的方式來達到這種清淨。三根本分別是：上師(gurus)——加持的根本；本尊(yidams)——悉地(siddhis)(成就)的根本；護法(dharmapala ，勇父及空行母)——事業的根本。藉由三根本的禪修，行者能在禪定中感受到清淨的境界。在金剛乘道的修持中，行者的願望是非常直接的。當行者想要得到正覺的加持或力量時，他發現那種加持的根源是佛陀。但是，佛陀是在二千五百年前住世的，因此，我們很難確信，佛陀的加持力可以跨越這麼長久的時間。然而，這並不重要，因為我們自己的根本上師及傳承上師，具有和佛陀完全一樣的加持力，而且，這種佛法力量的強度及分量也完全一樣。這是因為佛陀把開悟的力量或加持力全然傳給他的弟子們。他們完全與之融合，並且絕對純淨、完整、不間斷地相傳到今天。因此，今天從他們那里得受加持。和二千五百年前親自從佛陀那兒得受加持，是絕對沒有兩樣的。這就是傳承上師能贈賜給我們的禮物。藉由上師瑜伽法的修持，行者敞開自心，領受傳承上師的灌頂加持，從而獲得這項殊勝的禮物。 　　要使自己足以接受這種灌頂加持，行者必須修持上師瑜伽(guruyoga practice)，並視自己的上師和佛陀無二無別。更好的是認為自己的上師甚至比佛陀更好，如此，行者將能全然得到佛陀的法教及圓滿的加持。上師與佛陀無二無別的事實或許不是很明顯，然而，上師持有全部的法教及不間斷的傳承。從上師那兒得到法教精髓，將可使行者如同受學于佛陀般地開展修行的道路。所以，受學于自己的上師和受學于佛陀之間並沒有任何差別。但是，上師甚至比佛陀更好，因為我們無法親見歷史上的佛陀並和他建立師徒關系，但是我們可以如此親近我們的上師，所以，對我們來說，上師甚至比佛陀更好。在金剛乘的修持上，我們必須確實相信，我們的上師和佛陀是無二無別的。如果我們相信這一點，我們就能真正敞開自心，而足以領受上師的一切法教。如果我們沒有如此的信心，那麼，我們將會懷疑上師的能力；一旦我們對上師所給予的法教有所懷疑，我們就無法付諸實修；如果我們不能付諸實修，我們就無法成就圓滿的佛果。 　　根本上師及傳承上師是加持或開悟的根本。要得受這種加持，最重要的是對上師及法教的信心及虔敬心。舉個例子來說，假想有一顆非常大、光芒閃爍的鑽石，一看到它，我們就開始想如何能得到它。我們真的很想得到它，真的很欣賞它，所以我們會非常努力地想很多辦法去得到它。但是，如果那只是銅或黃銅制品，我們就不會一樣努力地想取得它。如果那只是個廢物，那麼，我們不僅不會努力地想取得它，我們還會試圖把它扔掉。所以，我們和一件事物的關系、我們多麼想得到它……等等，都取決于我們對它的態度。所以，只有當我們具足信心及虔敬心時，上師所持有的法教及傳承才是珍貴的。具足信心及虔敬心時，我們才會努力地修持。