三乘佛法心要·大乘·明性

明性

　　菩薩及大乘行者的動機及態度含有兩個主要的因素：對空性的了解及對法界(dharmadhatu)的了解——這是佛陀二轉法輪時的開示主題。經由這個觀點，我們了解一切事物都是空性的；但是，同時一切事物也確切無疑地依照相互依存的過程，在空性之中進行、開展。菩薩觀點的第二個主要層面是「明性(clarity)」或「智慧」，或梵文所稱的「佳那(jnana)」，這是佛陀最後一次轉法輪時的主題。 　　所謂空性並不是一片空白或虛無一物。如果只是如此的話，那麼，空性就正好是顯相觀念的相反——如果空性存在的話，顯相就不存在，因為這兩者互不相容。把空性視為只是虛無或虛空是不正確的，因為空性指的是任何事物都不是真實的，都不具有真實的本質；然而，透過相互依存的過程，在相對的層次上，事物的確會有所顯現，但是同時它們也是空性的。所以，我們不能把空性想成是虛空的，因為空性之中有所顯現；然而，當我們去尋找空性的本質時，我們卻找不到它。所以，空性具有光明或清明的本性(藏文「薩瓦(sal wa)」)。在藏文里，「薩瓦」和陽光或非常強烈的光亮有關。一旦有了那種光明，一切都可以看得很清楚、分辨得很清楚。所以，空性的本性是「明」，因為它具有讓事物極其明確地從空性之中顯現的能力。這種明性和空性的智慧層面是同義的，因為智慧能看清一切。但是，智慧並沒有實質的存在性，因此，它並不是我們可以對之產生嗔惡感或執著的物質性實體。這種智慧的真正本性是空性，這就是為什麼我們會談到智慧與空性融合的原因。當我們控討空性的真正本質時，我們發現它含有的正是這種了達一切的智慧及明性。但是，當我們去分析這種智慧時，我們卻找不到任何物質性的實體。所以，它的真正本性是空性——智慧和空性同時存在。