三乘佛法心要·大乘·相互依存性
相互依存性
正確地說，一切現象都是空性的。但是，所謂的空性，並不是指現象完全不存在，也並非指一切事物都是空洞或虛無的。空性的意思是一切事物的顯現都是相互依存的，因為它們都互有關聯。前面曾經討論過，我們將「我」的觀念廣泛地投射到一切事物，這些事物實際上是由許多、許多事物合成的，並不是單一的。所以，當我們去尋找所謂的「我」時，便無法找到一個叫做「我」的單一事物。仔細地審察時，我們會發現「我」完全不存在，[我]事實上是空性的；然而在相對的層次上，我們將[我]的這個觀念投射出去，便因而形成了「我」的相對存在。有時候，我們將自我的觀念和我們的身體聯想在一起；有時候則和意識連結一起；有時候甚至將「我」或「我的」觀念和我們所居住的國家結合在一起，也就是說，「我」的觀念和某種事物有關，它以某種事物為基礎，依存于諸如身體或國家的觀念等事物上；然而，當我們去尋找它時，我們卻找不到它。它是空性的。 當我們研究空性時，我們審察事物是如何顯現的，也就是一件事物的存在性如何取決于其他事物，或一切事物的顯現是如何相互依存的——所有一切外在事物都互有關聯，並系決于彼此。然而，當我們仔細地、嚴格地去尋找任何「事物」時，我們找到的是空性——它們並沒有任何實質。 例如，如果我們拿著一根兩吋長及一根四吋長的香，四吋的那一根比較長，兩吋的那一根則比較短。如果我們把這兩根拿給一百個人看，並問他們：「哪一根香比較長？」他們全部都會說：「當然是四吋的那一根比較長。」接下來，我們再拿一根六吋長的香，並且把兩吋的那一根放開，四吋的那根就變成比較短的。這時，如果我們詢問一百個人的意見，他們全都會說：[六吋的那一根比較長，四吋的那一根比較短。]可見，若我們沒有看到兩者之間的相互關系，我們不能真正說這是長的或這是短的。我們看到事物的相對定義，而這個相對定義取決于和這個事物有關的其他因素。事物依彼此而定，它們是相互依存的，而且這就是一切現象顯現給我們看到的方式。它們本身並沒有意義，其意義是因為和其他事物的關系而產生的。 一切現象都是相互依存的。這種依存性應運于一切事物，但是經由觀察者心識的認知和標示分類而顯得特別明顯。如果我們將觀察者心中長短、大小的觀念去除，那麼，事物本身就沒有長短或大小。只有當觀察者出現時，他的相對性觀點決定了這是大的、這是小的、這是好的、這是壞的、這是美麗的、這是丑的……等等。若沒有觀察的心，這些特徵都不會出現。所以，現象的愉悅或不愉悅取決于覺受者和它的關系。如果他執愛某件東西並想得到它，它就變成一件很好及令人欲求的東西；如果這是他不喜歡的東西，那麼它就變成令人討厭、應該丟棄的東西——這一切都取決于觀察者的心。相互依存性主要依心識對外顯世界所下的定義而生。 因此，事物的意義取決于做觀察及下定義的人。例如，倘若兩支老虎碰面了，而且都覺得對方很有魅力，雙方心里都在想：「啊！真好！」然而，當一個人看到一支老虎時，他心里想的是：「啊，好可怕！」而不是：「啊，多麼美麗！」反之，倘若他碰到另一個人，他們彼此心里都在想：[啊，真好！是我的朋友！]然而，當一支老虎看到一個人時，他不會想：「啊，真好！是一個人！」他會想：「啊，食物！」由這些不同的關系，我們可以看得出來，物體本身並不包函良好、美麗、食物或可怕等特質，這些特質是由和這個物體有關的人加以標示分類、定義及陳述而產生的。我們有標示分類及定義一切事物的傾向，而且，我們會把物體視為真實的。縱使我們的觀念是基于一種相對、依屬的過程。事物只是應合我們的顯相，但是，我們卻因而認為它們具有真實性。 顯然，事物的相對存在性取決于觀察者的心。因此，佛陀給予空性和相互依存性同時存在的開示，並指出它們如何影響我們。相互依存或相對存在性(relative existence)及空性是同行並進的，兩者同時發生且緊密結合，如同老虎和人所指出的：物體本身並沒有絕對的特質永存其中，物體由于觀察者而有相對的特質。由于相對世界的相互依存性，各種相對的特質因而顯現出來。但是，當我們嚴密地加以審察時，物體並不含有任何具有絕對價值的特質。假若我們去尋找所謂美麗、可食性或香枝的長短等的絕對特質，我們將無法找到。 在相對的世界中，事物不斷地應合我們而顯現，縱使它們的本質純然是空性的。這表示，痛苦及一切事物發生于相對的層次。可是，當我們真正去搜尋時，我們永遠都找不到痛苦，我們只找得到痛苦的空性。所以，在我們的相對性生命中，我們所有的各種覺受、經驗全部都是相互依存的。在這個迷惑的存在之中，我們制造了各種不同的煩惱和染污：有時候，我們貪執外物；有時候，我們對各種事物或他人產生嗔惡心；有時候，我們的嫉妒心或傲慢心變得很強烈。克服這些煩惱的方法，不在于改造外在的現象，而在于轉變覺受外境的心。這就譬如我們有一位敵人，我們無法輕易地除去這個敵人。所以，摧毀外在的敵人並不是很實際的作法。反之，如果我們能夠對把那個人當成敵人的「心」下功夫，我們就能夠把敵對的關系改變為慈悲心及寬容，那麼，擁有一位敵人的情形就不復存在了。因為你和「敵人」的相互依存性已經改變了。為了幫助我們的學習如何進行這一類的轉化，佛陀教導我們空性及相互依存性是同時存在的。