佛子行三十七頌的開示 5
仲巴仁波切關於佛子行三十七頌的開示(5)
貧賤病障代眾苦
生活貧困常遭凌，
復患重病受魔侵，
眾生罪苦己代受，
無怯懦心佛子行。
“生活貧困常遭凌，復患重病受魔侵，眾生罪苦己代受，無怯懦心佛子行。”意思是一向貧困或家道中落，就連生活所必須的衣食都匱乏，不僅如此而且經常被許多人貶損欺辱，加之患了諸如麻風之類的重病，又被邪魔侵擾，因此非常痛苦，由於自己被痛苦折磨著，將心比心地想：別人受痛苦折磨時怎麼能忍受啊？由此生出大悲力，毫不畏縮地把所有眾生的一切罪苦取來，代他們承受是佛子們將貧賤病魔等困頓化為修行助力的實踐。
當我們因為貧困、受辱、疾病、惡魔侵擾而極端痛苦時，首先要想到這些痛苦來源於自己往昔所造作的諸惡業，業果不壞，如今因緣成熟，自食苦果了。然後要想到苦樂皆是無常的，我現在承受苦報後，以前的宿債就償清了，只要我檢點自己的思想言行，不再造惡業，以後也就不會痛苦了。以上都是消極的方法。積極的方式是當自己受苦時，將心比心地想，其他眾生受如此的痛苦或比這更強烈的痛苦時是多麼可憐，但願他們不再受苦，得到安樂。如果能真誠地生起大悲心，當下由於你全神貫注地關懷別人，自己的痛苦就減輕進而化為烏有了，同時，菩提的根本慈悲心在此過程中不斷地增長，最終，能使我們成佛。有人可能不相信大悲心有如此神奇的力量，佛陀本生經中的一段故事是有力的佐證：“據說，釋迦牟尼成佛前的某世是位商人，一次，他要出海去尋寶，母親擔心他的安危極力勸阻，但他粗暴地推開她，徑自離去，命終後由於忤逆不孝的惡業他墮入地獄，當身體碎裂的劇痛出現時他想：此痛苦真難忍，其他有情如何能面對這樣的傷痛，但願我獨自承受一切，別的眾生都不再受苦。他生起的大悲心使罪業迅速得以清淨，故而馬上就脫離地獄，轉生善道。”可見，慈悲是我們應該緊緊抓住的、治療所有痛苦的靈藥。有人也許會說，我今生的境遇很差，根本沒有能力幫助其他眾生，即使確實如此，我們至少要有此善心，併發大願：願修行能迅速成就，覺悟後引導一切有情離苦得樂。
富貴無實離傲慢 雖富盛名眾人敬，
財寶等齊多聞天，
猶觀榮華無實義，
離驕慢心佛子行。
“雖富盛名眾人敬，財寶等齊多聞天，猶觀榮華無實義，離驕慢心佛子行。”意思是雖然自己在種姓、身材、權勢、學識等各方面都非常圓滿，聲名顯赫、譽滿四方，很多眾生都來恭敬地侍奉，將我放在頭上頂戴，而且還獲得象財寶天王多聞子一樣多的財富，也要知道世間的榮華富貴象閃電般瞬間即逝，如草尖的露滴般無常，似水泡般無實義，是蛇所兌的皮般應該捨棄的有為法，因此不起傲慢心是佛子們面對榮華富貴時的正確心態。
經中說：“不要因為自己出類拔萃而傲慢，傲慢是所有放蕩不羈的根本。”《入行論》中也說：“煩惱是傲慢引起的，惡趣是驕慢牽引的。” 當自己財富多，種姓好、年青貌美、學識豐富等身心的安樂極其廣大時，如果傲慢起來藐視他人，就會想作各種與佛法相違背的事，由此墮落，此生會出現許多放逸的過失和痛苦，來世會入惡趣或出生低劣，今生後世都衰敗了。因此正如龍樹菩薩所說的：我們要將種姓、身材、見識、韶華、大權勢等視為敵人。阿底峽尊者有這樣的教誡：“當驕慢心出現時，立即砸碎它。”而大成就者朗日坦巴也說：“無論與誰相伴，應將自己視為所有人中最低劣的，發自內心地恭敬別人。”
總之，一切有為法都是虛幻無常的，當自己圓滿富足時要將快樂迴向給所有的眾生，而自己痛苦時要發願獨自承擔一切眾生的痛苦。
降服嗔敵靠慈悲
倘若未除內嗔敵，
外敵雖伏旋增盛，
故應速以慈悲軍，
降伏自心佛子行。
“倘若未除內嗔敵，外敵雖伏旋增盛，故應速以慈悲軍，降伏自心佛子行。”意思是一切怨敵中最難調伏的是自己內心中嗔恨等兇惡的煩惱敵，如果能降伏它們的話，就像火熄滅了就沒有煙一般，外界的所有敵魔自然就平息了；如果不能降伏自心，外界的普通敵人無論降伏多少也會再出現、再增多，為此要以願所有眾生離苦得樂的慈悲的軍隊來壓制根除自己內心中的煩惱，這是佛子們把不喜歡的對境轉化為修行助力的實踐。
當我們的內心有嗔恨等煩惱時，根本不可能消滅敵人。在現實生活中，若一個人沒有強烈的嗔恨心及害人心，他的朋友自然會愈來愈多，大家都會喜歡他、接受他；反之，當一個人懷有嗔恨和惡意時，誰都不敢接近他，大家都認為他是壞人，所以都變成了他的敵人。我們樹立敵人之後，可能認為是別人的錯，是別人找自己的麻煩，是別人在危害自己，然而事實並非如此。敵人無論數量多寡都是自己製造出來的，因為自心煩惱不斷，所以我們無法消除所有外在的敵人。而且消滅一個將變成兩個，消滅兩個就變出更多。別說單靠自己一個人不能消滅所有的敵人，即使有一個國家在支持你，要將他們全部消滅也是不可能的。消除敵人的唯一方法就是消滅自己的嗔恨心。當嗔恨心被消除之後，敵人自然變成你的朋友，他就不會來傷害你。
《入菩薩行論》說得非常好：「如果要把整個大地用皮革包起來是很難的，因為大地如同虛空一樣廣大。但是有一個方法，只要你包住自己的腳，就不需要包住整個大地。」意思是說：我們要前往某一個地方，你光著腳，擔心腳會受傷，便想要把凹凸不平、有刺、有石頭的地方用皮革包覆起來，但是這樣做的話，你付出的代價太大，而且根本無法把它包完，也沒有必要這樣做。有一個更聰明的方法，就是在腳上穿一雙比較舒適耐磨的鞋子。同理，我們沒有必要消滅外在的敵人，只要消除自己的嗔恨心，外在的敵人也會成為你的朋友。調伏自心的方法中慈悲是大乘道的柱樑，是菩提心的根本。大成就者波達瓦說：“如果分別思量敵友親疏的話就不能成佛了，因此，對等虛空的一切眾生要無偏向地生起慈悲。”龍樹菩薩也說：“佛陀親口承諾拋棄忿怒就可獲得不退轉，因此你不要給忿怒機會，如果對罵你的、打敗你的、搶奪你財物的人記仇的話，就會產生戰亂禍患，不記仇可安詳地入睡。”因此，當煩惱生起時要使它象畫在水面上的圖畫一樣立即消失。
慾壑難填應舍離
三界欲樂如鹽水，
如何受用也無足，
於諸能生貪著物，
即刻舍離佛子行。
“三界欲樂如鹽水，如何受用也無足，於諸能生貪著物，即刻舍離佛子行。”意思是在色聲香味觸中得到美麗的、悅耳的、芳香的、美味的、柔滑的等各種妙欲，象天王帝釋那樣享受了，也如同口渴時，喝鹽水只會越喝越渴一樣，不管如何享受都不會滿足，只會不斷地增強貪執和痛苦，貪戀世間的富足是今生後世過患的來源，因此，自己生起貪執心的事物，特別是生活所必須的、自己不同程度地喜好的器具等不要長時間地持有，而應迅速地佈施給別人，這是佛子們把貪境引入修行道的實踐。
沉迷五欲只會毀滅自己現世的生活及究竟成佛的機緣。我們的心總是剎那不停地隨對境而變化，如果不消除對五欲的貪執，心想：享受一次就好，下次絕不再追求。但這只是自欺欺人，你越利用它、受用它，就越會深陷其中，不能自拔。龍樹菩薩曾對他的國王朋友說：“欲樂就象劇毒、武器、敵人和火一樣，應該厭離。”欲樂雖然暫時會給人愉快的感受，但最終將生禍患，會把人牢牢地拴在輪迴的牢獄中，因此佛陀形容它為外觀美麗、味道香甜，卻有劇毒可致人死命的木鱉子果一樣。
斷除貪慾的最佳方法就是寡慾知足，讓心中時常有滿足感，這是最重要的。其實外在的財富並不真能帶給我們快樂，僅僅從生存的角度來說，我們只需要極少的物質。當你食物足以飽腹，衣物足以禦寒，住所足以棲身時外在的物質就已經足夠了，如果能就此生起知足心就可無憂，這樣的生活態度能使我們經常保持樂觀的心境。如果沒有知足心，即使擁有再多的資財受用，內心還是會覺得貧窮空虛。因為你一直都不覺得滿足，財富對你不會有什麼真正的幫助，你也不會快樂。就像龍樹菩薩所講的：“一切財物中知足最殊勝，這是人天的導師佛陀所說的，如果能知足的話，即便沒有財物也是真正的富有。”從另一方面來講，擁有很多財物並不是值得高興的事。《入行論》中說：“財富會帶來聚集、守護和丟失的痛苦。”《寶鬘論》中也指出：“生了疥瘡時撓抓會感到舒服，不如不生疥瘡更舒服。”意思就是說，當慾望滿足時會愉快，不如沒有慾望就更愉快。因此，我們應該滿足於所擁有的一切，為了減小貪心，要經常把自己喜愛的物品佈施給他人。
諸法心顯本離戲
諸所顯現唯自心，
心體本離戲論邊，
知已當於能所相，
心不作意佛子行。
“諸所顯現唯自心，心體本離戲論邊，知已當於能所相，心不作意佛子行。”意思是內外情器世間的諸法不管如何顯現都是自己的心所假立的、是空性的，而能取的心本身，自始以來就是與有無、常斷等戲論相離的，如此，對境與取境者的唯一究竟的真實性瞭解後，對外界的所取境與內部能取的心即能取所取的戲論的表相一點也不作意，修離戲空性是佛子們在禪定中修空性的實踐。
釋尊在菩提樹下所證悟的真理可概括為：“緣起性空，性空緣起。”就是說一切有為法，皆因種種條件（即因緣）和合而成立，是互相依存的，隨各種條件而變化的，沒有獨立的、永恆不變的自性。《阿含經》中闡明的輪迴十二支緣起，指無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死等十二支。它們似環環相扣的鐵鏈，‘此有故彼有，此起故彼起’，導致眾生生死相續，由無明而深陷輪迴。同時亦由‘此無則彼無，此滅則彼滅’之理，只要能斷除無明，就可脫離輪迴，證得涅槃。緣起與空性的真理是佛教人生觀與世界觀的基礎。
外境所顯現的一切，都是眾生依各自的業力習氣，由內心所照見的，是自己心識的變化，我們只是給外在的事物取了不同的名稱，所以說諸法都是自己的心所假立的。有個現象能很好地說明這一點：六道眾生對水各有不同的看法，人道稱之為水，用來解渴、洗東西，但是在地獄道，水是滾燙的鐵水，或是燃燒著的熾烈火焰，或是燒燙的地基。這是地獄道眾生往昔所造作的惡業的異熟因，導致他們依自己的習氣才會看到這些；對餓鬼道眾生來講，在他們業力的顯現中，水就是身上的膿水和血水；而在畜生道來講，水對於某些畜生道是他們的住所，而對有些畜生道則跟我們一樣，是用來解渴的。對於天道而言，水就是甘露。如果所顯現的外境不是由心所照現出來的話，則水對六道眾生應該都一樣，沒有什麼差異，但實際上眾生業力習氣的不同對同一事物形成了差別極大的觀感。心所顯現的一切都不是真實的，都只是虛幻的名相。由於自己習氣的緣故，把這些執為實有，而稱呼為某物。
此外，我們界定的好壞，或者好聽的、不好聽的事物，這些所謂的二取相，都是心的習氣所照現出來的。實際上，所謂的長短、對錯等都是相依才成立的。例如，如果沒有一個我們假立的所謂長的東西就沒有短的概念。事實上，諸法不是獨立存在的、永恆不變的，而是心所取之相。《金剛經》中就說：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”像佛陀一樣的覺者，當他們看待萬物的時候，他們確實了知一切都是虛幻的、是空性的、不可得的。我們要在禪定中靠自己的心一步步地深層思維、觀察，最後也會象佛陀那樣證得緣起、離戲空性的真理。單單瞭解道理是不夠的，我們必須親身實證。此修行的過程就是佛子們在修勝義菩提心。前文提到的自他交換法及將違緣引入修行道等是修世俗菩提心。
悅境如虹舍貪執
會遇欣喜悅意境，
應觀猶如夏時虹，
雖現美麗然無實，
舍離貪執佛子行。
“會遇欣喜悅意境，應觀猶如夏時虹，雖現美麗然無實，舍離貪執佛子行。”意思是當我們與自己喜歡的對境諸如自己的親友、美麗的形色、悅耳的聲音、快樂的感受以及引發快樂的事物等會遇時，應把它們看成似夏雨後的彩虹般，雖然燦爛鮮明地顯現但並無實體，可愛的對境同樣並非實有，由此，捨棄對幻境的貪執，是佛子們對治自己執貪境為實有、斷除貪心的實踐。
當所顯現的外境由於美麗的形相或動聽的聲音等，使我們覺得這些是真實的而生起貪愛或高興喜悅的心情時，就要對這些幻境斷除執著。正如前文所說一切外境無論如何顯現都是眾生依自己的業力習氣假立的、在勝義上是不真實的、虛幻不可得的，它是空性的。就像彩虹、水中月、鏡中花一樣，看起來非常漂亮，但並無實體。如果對這些虛幻的事物產生貪執，當它們不可避免地變化、消失時，我們就會感受極大的痛苦。當然在生活中，要馬上完全斷除心境的貪執是不可能的，那可不容易。但是我們必須明白這些貪執對我們沒有一點幫助，當貪執慢慢減少時，不但今生能夠過得更幸福、快樂、祥和，在究竟上，也離我們追求的佛果越來越近了。
苦惱逆緣實虛幻
諸苦猶如夢子死，
妄執實有極憂惱，
故與違緣會遇時，
觀為虛妄佛子行。
“諸苦猶如夢子死，妄執實有極憂惱，故與違緣會遇時，觀為虛妄佛子行。”意思是當與自己不喜歡的對境諸如怨敵、魔鬼醜陋的形色、難聽的聲音、痛苦和引致痛苦的事物等會遇時，應把它們看成象做夢時夢見自己的孩子死了而傷心痛苦般，如果執痛苦的幻境為實有的話，就疲累而悲哀了，因此，觀一切煩惱痛苦為虛幻，是佛子們面對嗔境的正確態度。
無論發生什麼使自己不高興的事，都不要煩惱、傷心。因為這一切都是虛幻的、是空性的。我們做夢時，在夢裡所感受到的一切都很真實，但醒來後，馬上就知道剛才只是做夢，無論出現過什麼都是虛幻的。當我們遇到違緣時，如果把它們看得很實在，會使我們非常疲倦、悲哀。而如果我們能立即意識到它們如夢境、魔術般不真實，則痛苦自然就消除了，不能來傷害我們。阿底峽尊者說：“無論貪境還是嗔境出現時，要觀其如幻境。”
有人可能會想既然一切有為法都是空性的，善惡也是空的，那麼無論做什麼都沒關係了。這是非常錯誤和危險的想法。雖然諸法在勝義上是空性的，但在世俗的層面，因果業報卻是真切不虛的。如果任意妄為就會在輪迴中承受慘烈的果報。大成就者卡惹巴就說：“諸法如夢幻，不存在絲毫真實的事物，不要太貪愛無實而顯現的事物；未證得勝義諦前就象夢中的因果一般，幻景輪迴的業果也是無欺的，因此，必須棄惡從善。”我們應該象蓮花生大士所開示的：見地高遠，行為謹慎。
身物盡舍不望報
為求菩提身尚舍，
身外之物何須言，
無希回報異熟果，
一心佈施佛子行。
“為求菩提身尚舍，身外之物何須言，無希回報異熟果，一心佈施佛子行。”意思是如果想要證得大菩提、圓滿的佛果，就要如同《佛陀本生經》和其他經典中說的那樣：為利益其他眾生，就連自己身體中的頭顱、器官、手腳等都要無數次地佈施出去，財富等身外的事物就不消多言，應當盡力佈施了，而且心中既不希求今生財富或某種利益上的回報，也不期待後世財富廣大、享樂不盡的異熟果，總之不謀私利地、持著殊勝菩提心去佈施是佛子們修學佈施度的實踐。
下面開始講如何修行六度。第一個是佈施。佈施可分三種。第一種是物質佈施：將外在的財物和內在的身體佈施出去，身佈施中有將整個身體佈施出去的，如釋迦牟尼佛未成道的某一世曾以身飼虎，也有佈施身體某些部分的，如現在的無償獻血、捐贈器官等；第二種是無畏施：當眾生感到恐懼、生命財物受到威脅時，盡力地幫助他、保護他，使他不畏懼；第三種是法佈施：自己擁有經教方面的知識，能無誤地在佛法上教導別人，使其明瞭真諦。《波羅蜜多略誦》中有這樣的話：“佈施就能不受煩惱控制，慳吝則會煩惱叢生，不能入聖道。”阿底峽尊者也說：“財富變遷不定，沒有意義，因此應以佈施的功德莊嚴自己，佈施的殊勝之處在於可以讓人無貪。”佈施時應懷著利益其他眾生的菩提心，不希求自己個人的利益。菩提心是佈施等六度的根本。