佛子行三十七頌的開示 3
仲巴仁波切關於佛子行三十七頌的開示(3)
暇滿人身取精華
獲得暇滿大船時，
自他須渡輪回海，
故於晝夜不懈怠，
聞思修是佛子行。
“獲得暇滿大船時，自他須渡輪回海，故於晝夜不懈怠，聞思修是佛子行。”意思是未生於八無暇而得到八閒暇、具備修法的順緣十圓滿的人身大船是非常難獲得的，得到時不要將它浪費在無意義和意義小的事情上，為了使自己和其他眾生從輪迴的苦海中解脫，應該晝夜不散漫地到大乘的善知識面前聽聞甚深教誡、如理思考、如法修持，這是佛子們從暇滿人身中獲取精華的實踐。
暇滿是說獲得健康的人身而且遇到佛法和善知識，具備修學佛法的一切條件。然而這種人身並不容易得到，所以我們能夠得到這個非常難得的暇滿人身是很幸運的。佛陀曾經提到：「地獄眾生就像大地上的灰塵一樣多；餓鬼眾生比地獄眾生少，但也像海邊或大江旁邊的沙一樣多；畜生道眾生比餓鬼道眾生要少得多多，但是畜生道眾生也像樹木一樣多；上二趣修羅、天人這些眾生就如同夜間的星星一樣多；而在這裡面能夠得到寶貴的人身，並且信奉佛法、修學佛法的人，就像白天的星星一樣稀少。」這個數量很明確地告訴我們：能夠獲得這樣暇滿的人身，且能依止善知識而修行的人非常少。
在因方面來講，暇滿人身並非是沒有任何的因緣而自然獲得的，乃是自己經過累世積集的福德資糧和努力發願所得的結果。我們也可以思考一下，例如這個世界中，在一個洲或一塊陸地上所有的畜生數量絕對勝過全世界的人口數；而在一塊小地方生存的旁生動物就比一個國家的人口還要多；或者一個人身上不同的寄生蟲總數也勝過一個城市的人口數。從這些現象很明確地告訴我們人身是多麼難得。因為人的意識或者能知的智慧勝過別的眾生，能瞭解什麼應該做？什麼不應該做？如此的人身智慧就比如意寶還要珍貴。
如果我們能運用人的意志、智慧和能力，為了利他利己而修學佛法的話。那麼這個人身的確非常寶貴。因為人比其他五道眾生有更強的能力可從苦海里得到解脫。如果一個人利用能知的智慧去造惡業的話，同樣的道理，那他所造下的罪業也比其他五道眾生更為強烈，而使他墮落到下三趣。例如，米拉日巴尊者以前在西藏與尼泊爾邊界的山洞中修苦行時，有個獵人跟一隻獵狗在追一頭鹿。這頭鹿逃到米拉日巴修行的山洞，尊者悲憫地為它講經，使它得度；後面跟來的狗也同樣得到了解脫。然後獵人也跟著進來。他見過尊者之後，當然也被度化了。尊者在度化獵人前講到：“一般而言，人身非常珍貴難得，但是像你這樣造作罪業的人身並不算難得。”由此即知如果是一個行善、傾向佛法的人身是非常難能可貴的，但是拒絕行善、恣行罪業的人身就比其他眾生更糟，龍樹菩薩曾說：“生為人而造惡業，就像以裝飾珍寶的金器來盛裝屎尿和嘔吐物般愚蠢。”佛經提到：“如果能利用人身去行善的話，它就是能使我們渡過輪迴苦海的船隻；如果以此人身去行惡的話，他就是拉我們下惡道的石頭。”所以我們應修習佛法，不但要利用這人身的寶船渡自己，也要令一切眾生從苦海里得到解脫，為此不要浪費時間，應不分晝夜，努力地勤修正法。
然而要修學佛法，必須先知道什麼是善法？什麼是惡業？什麼可以施行？而什麼應該放棄？因此我們要去依止善知識聽聞正法。在聽聞正法的傳授之後，不可把它放在一邊不管，而要自己反覆地觀察、思維，如此就會在自己心裡產生一種定見，對所傳的法生起堅定的信心，不過單單生起強烈的信心還不夠，我們還要進一步去修持、練習。就是要去聽聞、思維和實修。
進入佛門的修行者有兩種不同的種類。一種是在智慧方面比較遲鈍的修行者，不經過自己的思考跟觀察就完全相信佛法，繼而生起虔誠的信心，認為佛所宣說的法義都是好的、正確的，而佛則是偉大的、是善的。另一種是具有智慧的人，他會去思維、觀察。他想：為什麼要入佛門學佛？修學佛法有何幫助？修法之後會得到什麼成果 ？ 真正的修持要如何進行？他會去研究、觀察這些問題，在透徹瞭解後才進入佛門修持。如果我們能是第二種行者的話當然最好。所以我們應該先思維、觀察、瞭解為什麼要修學佛法？怎樣去修？修持後有什麼利益？為什麼我要成為佛教徒？如果我們在不是很瞭解的情況下修學佛法的話，當稍微有困難或違緣出現的時候，便很容易退轉。有些人因為迷信、想求取名利，這樣就與佛法背道而馳了，實際上我們不應持負面的心態，而是要有根本的瞭解之後再修學。想想為什麼學佛？學佛對自他有什麼幫助？有什麼壞處？對這些問題好好地探究，經過觀察、思維之後，再進一步地去修持。如此一來，因為我們完全信服於這個教法，在修的時候就更容易得到成就。
經典中曾講到：「跟隨佛的修行者應該像冶煉金子一樣，要反覆觀察、研究佛的教法。在反覆地研究、思維、觀察當中，才能夠真正瞭解到佛法的精華。」在跟隨佛陀修行的時候，某方面如果有什麼懷疑、不瞭解，就應該多加深入研究、思維，看其是否真如佛陀所說的情形？靠我們的智能、意識反覆地去研究，就像金子經過多次提煉之後才能成為純金一樣，不要像有些人因為這是偉大的、有智慧的、慈悲的佛所講的，便認為不應該生起懷疑心，不應該去思維，這種想法是錯誤的。相反地，我們應反覆地思維、研究法義，這才是跟隨佛陀的修行者所應做的事。
離鄉斷除貪嗔痴 貪愛親眷如水動，
嗔憎怨敵似火燃，
忘失取捨愚痴者，
離家鄉是佛子行。
“貪愛親眷如水動，嗔憎怨敵似火燃，忘失取捨愚痴者，離家鄉是佛子行。”意思是修的時候，如果住在自己的家鄉，對於相互關愛的父母和知心的朋友等親友會產生極大的貪愛，這種貪愛會像水流般將自己帶入輪迴大海；而對於心中不喜歡的怨敵會生出嗔恨的怒火，這種嗔恨火會焚燬自他今生和往世所聚集的所有善根和功德；並且會忘失應取的善行和應舍的惡行，變成愚痴者。因此修行時遠離引發貪、嗔、痴的家鄉是佛子們的實踐。
當然就這個時代而言，並非每個人都必須離開自己的家鄉才能修行，而關鍵在於我們應當遠離會使我們生起嗔恨、愚昧無知及貪愛的心境和因緣。這裡主要是教我們斷除貪嗔痴。如果有強烈的貪心，就會使我們像被水衝擊般，一再生於輪迴中，無法解脫，所以我們應該去除強烈的貪心。由於嗔恨心的緣故，它會像火一樣燃燒我們的善業。而愚昧無知就如同黑暗般，讓我們不知道哪條是正確的路？哪條是錯誤的路？更會使我們臨事時不知如何取捨，所以我們不但應遠離家鄉，凡能引發三毒的一切事物都應遠離。
遠惡離亂依靜處
舍離惡境惑漸減，
棄除散亂善自增，
自心清淨起正見，
依靜處是佛子行。
“舍離惡境惑漸減，棄除散亂善自增，自心清淨起正見，依靜處是佛子行。”意思是如上述拋棄了家鄉那樣的惡境後就要住於寂靜的地方，住在靜處後貪嗔等煩惱逐漸會變小，戒律也能清淨守護，不再忙於照顧親友、打理生意、操持農活等使心散亂的俗事，便能一心專注努力地修持佛法，這樣，善行可以自然發展，心能安住，智能清明，由此對正法的意義能用智慧分析、了悟，並可生起正確的認識，因此，依靠能發展戒、定、慧的寂靜處是佛子們的實踐。
因為我們是初學者，要斷除煩惱的話，必須先斷除起煩惱的因和緣，所以要遠離惡境。惡境會使我們生起不好的雜念，也是貪嗔痴三毒煩惱的因緣，因此遠離後我們的煩惱就會慢慢減小。如果沒有生起貪心的因，就不會生起貪心及煩惱。
由於我們的意識或心境執著於外界的色聲香味觸，心就無法安定下來，自然不會生起正見，增長善行。所以我們要離開散亂心，就不能對色香味觸等外境生起執著。如不對外境起執著心的話，我們的善心不需刻意培養，它自然而然就能增長，心也能靜下來，那麼我們在學佛時，就能生起更堅定的正見，因此我們要住於寂靜處去修持。
放下此生入正法
長伴親友各離散，
勤聚之財成遺產，
識客終離客舍身，
拋棄此生佛子行。
“長伴親友各離散，勤聚之財成遺產，識客終離客舍身，拋棄此生佛子行。”意思是從出生到死長時間相伴的父母等親眷以及親密的好友，當死亡到來時，不是他們將自己拋棄，就是自己離棄他們，各自總要分離，無法永久相聚；不惜造罪、痛苦，不顧麻煩，努力聚集的財物，死時一點也不能帶走，它們也不會跟在身後，終將成為別人的財產；除此之外，與生俱來、骨肉相連的身體，就像客房一樣，最終，如客人般的心識會離開它，只留下如客舍般的肉身。想到這些，從現在起應該放下利少弊大的今生的俗事諸如降敵護親、農耕、生計等，為了追求以後的利益，發菩提心，修習正法，這是佛子們放下此生的實踐。
我們在修持的過程中應該要有舍離現世的心。雖然大家並不能完全舍離現世生活，但在內心深處，對世間的名譽、財富、地位，及此生的一切虛偽造作，都應生起舍離心，繼而相信：佛法是最究竟之依止處。
此頌的重點是要我們了悟無常。因為無論是親友、財富或我們所貪戀的身體都是無常的，沒有任何的實義，這些都是由於各種因緣所組合而成的，屬於有為法。一切有為法皆是無常的，沒有一件永恆，終究會離開我們，必須捨棄。佛經中說：“三界無常如秋雲，眾生生死如演戲。”
龍樹菩薩在《遞親友書》中講到：「當死亡到來的時候，你沒有辦法帶走任何的財富以及親戚朋友，要把所有一切都放在一旁；跟隨你走向死亡的伴侶只有自己所造下的善業和惡業。」我們在有生的幾十年當中，可以和親戚、伴侶、朋友聚在一起，擁有財富，但是死時卻必須遠離這一切，惟有善業或惡業會跟隨我們。行善除了能使我們在死後得到快樂，也能在今生擁有良朋益友，得到一定的善報、快樂與祥和。如果我們造下罪業不但會使我們來世受到種種惡報而且今生也不會有安詳的心境。噶mb也曾說：“我們現在應畏懼死亡，故而精進修法，死時應當無畏，我們卻與此相反，現在無畏，死時只能徒然捶胸頓足了。”因此我們要趁今生好好地修學佛法，而不要太強烈地執著於財富、親友及色身。
修德去毒離惡友
伴彼若使三毒盛，
聞思修德漸壞少，
能轉慈悲令喪失，
遠離惡友佛子行。
“伴彼若使三毒盛，聞思修德漸壞少，能轉慈悲令喪失，遠離惡友佛子行。”意思是與誰相伴，如果，能斷解脫命根的三毒煩惱發展了， 修行解脫的主因聞、思、修等正法上的所有事情自然地退失了，大乘道之根本慈悲菩提心等善法自己以前具有的一切都喪失殆盡了，如此不善的親眷和罪友就像猛獸般要拋棄，這是佛子們遠離惡友的實踐。
《正法念處經》中說：“罪友是貪、嗔、痴的根源，如同有毒的莖杆一樣。”《涅槃經》中說：“與醉象相比，惡友可怕得多， 因為醉象只會造成身體的傷害，而惡友卻會毀掉善行和清淨心。”仲敦巴的大弟子波達瓦曾說： “與狗接近就離瘡疤不遠;與惡友接近， 則今生名聲會壞，來世會墮入惡趣。”因此為了今生後世的利樂要遠離惡友。
惡盡德增依善士
依彼若令惡漸盡，
功德增如上弦月，
則較自身尤愛重，
依善知識佛子行。
“依彼若令惡漸盡，功德增如上弦月，則較自身尤愛重，依善知識佛子行。”意思是無論依靠親近誰，如果自己的貪、嗔等過失逐漸減小，聞、思、修三學與慈悲菩提心等一切功德如同上弦月般不斷向上增長，那麼對這樣的善知識和好朋友應該比自己的身命還要珍視愛惜，如此在思想和行為兩方面如法依止是佛子們依止善知識的實踐。
依止善知識是非常重要的，經文中講到：“如果沒有上師，就沒有佛的名號，一切諸佛都是依止上師而成就佛果的。”《入菩薩行論》裡也說：「若沒有船舵， 我們無法駕駛船隻渡過苦海。」善知識就是這個極重要的船舵，即使是今生，我們也需要老師教導立身處世的道理，更何況是求究竟解脫的正法！修行的時候，如果沒有善知識教導我們怎樣行善去惡、傳授口傳灌頂，並開示種種修持訣竅的話，我們也不知道該如何修行，則修持就會不如法，也無法增長證量，更談不上獲得究竟的果位。所以一切果位及證悟的根本與善知識是息息相關的。就像宗喀巴大師在迴向偈裡所講的：「即使是世尊，首先也是依止善知識而成就佛果的。因此願所行的一切功德迴向給所有眾生，願眾生皆能夠遇見具德的善知識。」這充分說明能夠依止善知識是非常重要的。
我們應該要依止能使自己生起前所未有的慈悲心等功德之上師。如果我們依止行為不如法、與正法背道而馳的“上師”，不但不能增長功德，還會帶領自己走向不正確的道路，所以在依止善知識之前，首先要懂得觀察，這是很重要的前提。
其次，經過觀察，我們認為所依止的是合格而且具德的上師後，就要在聞、思、修各方面精進地按照他所傳授的法去修持，並生起甚深的信心，遵循他的指示，使自己的心和上師的心合而為一，證得和上師相同的果位。
我們依止善知識求取不同的法義要訣，剛開始的時候，因為自己能夠生起歡喜心，或者在條件因緣各方面都具足的情況下，我們樂意跟隨他；但是當遇到一些挫折或不順的時候，又舍離這位善知識，這種做法是不對的。無論遇到什麼挫折，我們都應好好地遵循經過自己觀察而決定依止的善知識。就像那洛巴大師依止帝洛巴大師時，曾歷經十二次苦行。或像米拉日巴大師依止瑪爾巴大師時也曾遭受種種苦難。我們要學大師們的精神，無論遇到任何困難挫折都絕不放棄，以堅定的信心去依止上師修行。
不求神祗皈三寶
自身仍陷輪迴獄，
世間神祗能護誰？
應依殊勝無虛者，
皈依三寶佛子行。
“自身仍陷輪迴獄，世間神祗能護誰？應依殊勝無虛者，皈依三寶佛子行。”意思是自己也身陷於非常難解脫的輪迴的牢獄中，被業和煩惱習氣的鐵鏈緊緊地、不由自主地拴著的世間的神祗，無論有什麼法力也不能使別的眾生免墮惡趣和不受輪迴苦，為此皈依的對象應是無畏地能救護自他免受生死恐怖的三寶，將三寶作為可以完全交心的皈依處是佛子們的實踐。
皈依是學佛最基本的條件，也是進入佛教的大門。當我們請求皈依後，就正式成為佛教徒；未皈依者不能算是佛教徒，所以佛教與外道的差別就在於是否皈依三寶。無論在持誦咒語、佛號或觀想本尊之前，首先皈依發菩提心。然後再去修持才能有功德和成就，所以皈依很重要。
我們皈依之後，是否內心真正得到了皈依？這很難講。請求皈依的時候，皈依的對象是誰？對境為何？怎樣皈依？皈依之後應該守什麼戒律？怎樣行皈依？這些問題我們都要真切地瞭解。
皈依分四個步驟：一、皈依之處。二、皈依的形態、方式。三、皈依止於何時？四、皈依後如何持守戒律或皈依的教誡。
皈依之處是三寶：佛寶、法寶、僧寶。大家常稱讚佛陀，然而佛寶到底是什麼？佛陀剛開始也像我們一樣是凡夫，他依止善知識並按照究竟的正法去實修。先發殊勝的菩提心，次行佈施等波羅蜜多累積福德資糧，再修空性，了悟法性，繼而圓滿智慧資糧。由於福德與智慧資糧圓滿的緣故，在身為眾生時所造的罪業就慢慢地減少清除，並使修行上的證悟不斷增長，終致福德智慧圓滿，成就佛的果位。佛陀由於在修行道上積集福德資糧而獲得三十二相、八十隨形好的圓滿色身，由修持空性積集智慧資糧而獲得法身。法身是照見自心本淨，遠離一切塵垢汙染，自心明性遠離一切遮障，明朗地顯現出來，自心和佛意沒有任何的分別錯亂，達到遍知一切的智慧。由福德資糧而證得的色身分兩種：報身和化身。法分為滅諦和道諦兩種。能使我們瞭解到一切都是無自性、無我的，因而捨棄一切罪惡的就是道諦；捨棄諸罪惡後在無我中所了悟的法就是滅諦。實修正法而了悟無我的智慧，並證得菩薩的果位者，稱為僧寶。佛寶、法寶、僧寶就是我們究竟不虛的皈依處。
皈依即是視佛陀為引導我們修行之路的導師，將法當作修持的方式，以僧寶為實修路上的善友。皈依的意思是無論快樂或痛苦，我們都具有強烈的信心去依賴他們、信任他們，也祈請他們幫助自己將來證得與其不二的果位。至於皈依的時間是從現在直到自己證得佛果，並且使所有的眾生成就無上菩提為止。
無論是在殊勝、特別的佛像前面，或是在上師或善知識跟前請求皈依後就要守好皈依戒。皈依戒分為應該取的、要捨棄的以及共同要做的三方面。皈依佛寶之後就不再皈依佛教之外的任何世俗或外道的神祗。皈依法寶之後要盡力不傷害別的眾生。皈依僧寶之後不與具有強烈邪念或會導致自己傾向惡業的眾生為伴。當然，身處於現代，我們也無法完全不跟具有邪念、廣造惡業的人在一起，所以主要是不要讓自己的心受他們影響而生邪念、造惡業，這樣就不會違背皈依僧寶的戒律。以上是應當捨棄或禁止的三條戒律。皈依三寶之後要做的三條戒律是：一、皈依佛寶之後，任何代表佛身的佛像，無論完好的、損壞的，都要恭敬地供奉在高處禮拜、供養。二、皈依法寶之後，佛陀所傳的教誡或是正信的佛法，都應供奉在高處，不宜置於不淨之處。三、皈依僧寶之後，要禮讚一切跟隨佛陀修行的僧眾。只要身穿法衣的人，即代表僧寶，我們都要恭敬禮讚他們。以上是我們要奉行的三種戒律。
我們要常憶念三寶的功德、唸誦皈依文，並禮讚他們。平時盡力宣揚皈依三寶的功德，使別的眾生也相信並皈依三寶。這就是共同的戒律。
畏苦捨命不造罪
諸極難忍惡趣苦，
世尊說為惡業果，
縱須捨命為代價，
亦不造罪佛子行。
“諸極難忍惡趣苦，世尊說為惡業果，縱須捨命為代價，亦不造罪佛子行。”意思是聽到就使人害怕，如果發生在自己身上實在是無法忍受的三惡趣之苦，遍知的佛陀說不是沒有原因的，而是行十不善等罪業的果報，為此即使要付出生命的代價也絕不造罪是佛子們黑白業好好取捨的實踐。
針對下士修行者所傳的法主要是講因果業報。由於眾生造惡業才會墮落三惡道，招致苦報：地獄有寒熱之苦，餓鬼有飢渴之苦，畜生有愚昧無知之苦。只要我們聽到他們的痛苦，就應生起極大的同情和畏懼心，因此即使生命受威脅，必須捨命，也絕不造作罪業。
一切有為法，無論善業、惡業，都是有因有緣才有果。絕對不會沒有這樣的因就得到這樣的果，或者由這樣的因而得到另外一個果，一切的果都是由自己所造的因得來的。無論外界世界的宇宙山河，還是有情眾生，都是因緣和合而顯現的，自己善或惡的意識和行為會成為原因從而產生結果， 所以要得怎樣的果，就看我們造下什麼樣的因，由於煩惱所造下的因會使我們得到惡報。就像法稱菩薩所著之《釋量論》所說的：「一切因沒有受到任何障礙的時候，自然會承受它的果報。當果報顯現的時候，沒有任何事物會使它退轉、回遮或改變。」因此，如果我們造下殺生等不善的惡業，所得到的果就是墮入惡趣，品嚐種種苦果。所謂：種瓜得瓜，種豆得豆。瞭解這些道理後要想到六道的眾生都希望離苦得樂，則我們應該使他們行善業以便得到快樂的因，同時使他們斷惡業，以消除遭受痛苦的因。安樂的因就是發殊勝菩提心、利益眾生及廣行善業等；惡趣的因是造下十不善等惡業。
初期進入佛門修學佛法的時候，首先要了解什麼是善，什麼是惡；要堅持行善法，放棄行惡業，也要了解如何才算得上是行善去惡。若不明瞭的話，可能恰恰相反，把惡當作善，反而招致惡報。因此接下來講十善法及十不善法。
十不善法分為三種身業、四種語業和三種意業。第一種不善身業是殺生：首先生起要斷取眾生性命的心，再以實際的行動奪取其性命。這些因緣全部具足，就造下了殺生的罪業；第二種是偷盜：自己對別人有價值或沒價值的、或大或小的任何東西，生起我要拿走， 不讓別人知道的心，接著在他人不知道的情況下拿走，便是偷盜； 第三種是邪淫：對不是自己的妻子或丈夫的人在任何地方所發生的淫行，都是邪淫的罪業。
第一種不善語業是打妄語：首先有欺騙別人的心，然後以實際的行動說騙他的話，形成欺騙對方的結果，便造下打妄語的不善業；第二種是兩舌：看見朋友兩方和好，便從中挑撥，說三道四，使彼此不和，這就是兩舌；第三種是惡口：講一些別人不願意聽、不喜歡聽，或令人痛苦、傷心、不願意接受的話，都稱之為惡口；第四種是綺語：主要是討論一些沒有必要的、與自己無關的世俗話題，都稱之為綺語。
第一種不善意業是貪心：對自己喜歡的對境如財富、地位、名譽等產生執著，希望擁有就是貪心；第二種是嗔心：遇到不喜歡的對境而產生的厭惡心即稱為嗔心；第三種是邪見：對佛所講的因果道理不相信，認為因果不存在，或對三寶沒有信心，或說三寶及輪迴是不存在的，這類想法都屬於邪見。三種身業、四種語業，以及三種意業加起來就稱為十不善業。我們如果造下這十不善業的話，就會在今生或來世遭受痛苦。
與之相反，十善法的第一個是放棄殺生，為保護眾生的生命而放生。第二個是放棄偷盜，盡力地去幫助別人，把自己所擁有的佈施給別人。 第三個是不邪淫，潔身自愛，守護戒律。以上是身方面的三種善業。
語方面有四種善法，第一個是如果看見別人不和，自己要盡力使他們和好。第二個是無論講什麼話都客客氣氣、有禮貌，讓別人生出歡喜心，幫助他人，而非傷害他們。第三個是自己講的每句話都真實，不欺騙別人。第四個是放棄談論世間不必要的話題，而盡力把握時間持誦咒語、唸誦佛號，或者修持諸佛菩薩的法本、儀軌，這就是語方面的四種善法。
意方面的善法就是斷除貪、嗔、邪見。為了能斷除貪執與嗔恨，當我們見到眾生受苦時，應生起極大的慈悲心，祈願眾生不再受苦，能夠得到究竟的快樂。最後是相信因果，相信佛所講的教法，以此斷除愚痴。
如果任意造作惡業就會使我們投生到惡趣廣受痛苦，因為這些是因果不虛的輪轉，任何人都沒有辦法改變。很多人都希望在經過佛菩薩的加持之後能得到庇護，不需努力就從輪迴的痛苦中得到解脫，但是佛說：「想要依靠佛慈悲的加持而淨化眾生的罪業是不可能的。佛的慈悲加持並不像水能把骯髒東西洗淨一樣，可以淨化眾生的罪業。眾生所造下的罪業要自己承擔苦報，連佛也沒有辦法用雙手摧毀眾生的痛苦，因為因果不虛。唯有奉行佛陀法教，才能獲得究竟的安樂」這意思是說：佛陀利益眾生的方法是教導我們什麼是真理，及如何使我們從痛苦中解脫出來。即使以佛所擁有的威德也沒有辦法直接讓我們一下子擁有佛了悟法性的智慧，他只能教導我們獲得正覺的方法。佛慈悲傳授給我們的是什麼呢？就是教我們應該要盡力去行善，不要作惡。並講解什麼是惡？惡會給我們帶來什麼痛苦？什麼才算是行善？而善又能給我們帶來什麼？佛給予我們這樣慈悲的教授之後，我們應該按照這個方法去做，靠自己從痛苦中解脫，繼而證得安樂。比如說，即使父母是國家的總統，但兒女的行為很壞、不爭氣的話，父母也拿他沒有辦法，因此我們沒有辦法依靠佛菩薩或任何人來避免痛苦或得到安樂，而必須靠自己去消除痛苦的因，並種下快樂的因。
如果我們一直不斷地去造罪業，然後竟然希望能得到上師、本尊、諸佛菩薩的加持，我們真正的思考一下，自己所作的都是不善的法，而且內心充滿了煩惱及五毒，這些完全背離了諸佛菩薩的教導和希望，怎麼能得到他們的加持呢？既然無法得到諸佛菩薩的加持，也就很難有成就，亦無法真正累積修行上的福德與智慧資糧。 我們明白這個道理後，便應該隨順佛所講的理論，盡力地行善，不要造惡業。
有人可能會想，我雖然作了不好的事，但不是為我自己而是為別人作的，那麼我應該無罪，至少，過失會小一點。比如我殺這頭動物，不是我要吃它，而是要款待親朋好友。這種想法和作法是非常愚蠢的，因為別人是不會分擔你的罪業的，最終只有你自己會遭受此罪業的果報。龍樹菩薩在《遞親友書》中對他的國王朋友說：“你不要為婆羅門、比丘、天神、賓客、父母、妃子兒子等親眷行罪業，他們不會承擔絲毫地獄的果報。”為此，我們一定要拋棄此愚痴的思想和行為。