岩洞老人顫抖歌講記(三)
丙四、勸思業果不懈取舍
我們的願望都是想離苦得樂，而不是想離樂得苦。怎麼才能離苦得樂呢？方法就是遵循因果律，舍苦因取樂因，這樣就能在果上離苦得樂。如果不遵循因果律，取苦因舍樂因，那就是背道而馳，結果雖然想離苦得樂，卻成了離樂得苦。所以取舍業果是我們最切身、最緊要的事。
業果唯一在自己心上，只要有起心動念，就不離因果。所以日常在身口意的行為上，處處要正確地取舍。只有明辨善惡、是非，善加取舍，才是真正走上了離苦得樂的正道。
業果毫釐無欺處，若非取舍勤無懈，
身陷痛苦泥潭時，錯心自相當顯露。
第一句是講不懈取舍的原因，後三句是從反面講，如果不是毫不松懈地取舍業果而用錯了心，那在業果成熟時，因上用心錯誤的自相過患就會徹底顯露出來。
首先，為什麼要毫不松懈地取舍業果呢？因為業果毫釐無欺故。所謂「毫釐無欺」，是指佛說的因果律沒有絲毫欺騙的地方。如果所說和事實不相符，就是不如實地說，是有欺騙性，叫有欺；如果所說和事實相符，絲毫沒有誤差，那就是如實說，沒有欺騙性，叫無欺。
比如佛在經中說造十惡業，每一條怎麼造的，就怎麼感異熟果、等流果、增上果等等。造作之後，將來怎麼墮在地獄受苦、受多少年苦，怎麼墮在餓鬼界受苦、受多少年苦，怎麼墮在旁生界受苦、受多少年苦，而且從惡趣轉生為人時，還要受哪種等流果，乃至怎麼行五戒十善，得人身、得天身，天里面欲界、色界、無色界二十八種天，怎麼一一受生、一一感果，這一類叫做世間業果。這是佛陀現量見到的事實，沒有絲毫和事實不符的地方。所以，因果律貫穿在六道一切有情的身心世界上，毫無紊亂。不僅貫穿在世間法上，而且貫穿在出世間法上。比如，以修四諦法的業，如何得聲聞阿羅漢果；以修十二緣起法的業，如何得緣覺阿羅漢果；以修六度法的業，如何得佛果等等，所說的這一切出世間的因果也完全和事實相符。
世出世間的業果既然這樣毫釐不爽，而自己又時時處處處在因果中，如果不能精勤不懈地取舍業果，下至一天中也會造下很多惡業，所以在取舍上不能有半點松懈，平常不論是待人處事，只要有起心動念、用口說話、用身體造作的地方，就存在業果的取舍，這時候，就不能隨心所欲地做，不能松懈、放逸。如果這種業是安樂的因，就要努力把它做圓滿；如果這種業是痛苦的因，就盡量遮止不做，在最初的動念上就要防護好。
有人說：什麼事都只能中規中矩，不能越雷池一步，不是太束縛人性了嗎？其實，放縱自心胡作非為，才是束縛自己，把自己束縛在無邊的惡趣苦海當中無法脫離。如果每個行為都能按因果律行持，遮止苦因，修集樂因，以後就永享安樂、毫無苦受，這才是得到了真正的自由。
要想到，我們的心經過無量劫無數次的串習，已經變成非常顛倒的習性，對于顛倒的心怎麼能跟它走呢？如果跟隨顛倒的心走，它就會像盜賊一樣掠奪光我們的功德財富，又會像最可怕的敵人把我們拋進惡趣深淵。所以怎麼能讓它當家作主指揮我們的一切呢？這里只要稍微松懈，失去正念，它就會興風作浪，發起各種惡業。比如在高談闊論、信口開河時，一不小心就造下謗法、謗大德、說修行人過失等的大罪業。又比如稍微不把持住自己，就會在見到喜歡的人、事、東西時生起貪心。沒有安住在無我時，別人夸獎自己幾句，馬上就沾沾自喜；別人不滿自己的意時，馬上就氣惱；見別人比自己圓滿時，心里就嫉妒難忍；稍微有一點功德，就生起傲慢。像這樣，身口意三門很容易就造下惡業。
所以，在心還沒得調伏時，最危險的不是別人、不是天災、不是不好的環境，而是自己的心！我們人坐在寬敞的屋子里，好像平安無事，其實我們心里有虎狼、有刀劍，如果不嚴密防范，有時候變得像修羅，是會競爭、攀比的；有時候變成豺狼，是會損人、傷人的；有時候又像自己王國中的小皇帝，會很傲慢、自大的……，所以這個心里會出現很多惡心，要調伏它就不能松懈，一松懈就會跟著惡習氣走。
所以，最危險的是心。心造惡業就受惡果，如果沒有時刻觀照好自己的心，隨它走，或者放松懈怠，惡業就會源源不斷地湧現。因位造的時候也不太顯著，就像一個種子種下去時，看不出有什麼，一旦成熟時，就長成一棵參天大樹，這是果位顯現的非常明顯的相狀。所以在因果規律里有一條，就是業是增長廣大的。因位造業時很微小，成熟果報非常巨大。所以法王說：「身陷痛苦泥潭時，錯心自相當顯露。」就是到了身心陷入了痛苦泥潭中時，或者果報成熟在自己身上時，當初錯誤用心自己的果相就徹底明顯地揭露出來了！
比如以前有個人生在外道家庭，後來他混到佛教里跟佛教僧人辯論。辯論失敗回來，母親告訴他：辯不贏就罵，罵他牛頭、馬頭、驢頭、狗頭。他果然這樣做。因上只是動了煩惱，因為爭強好勝，辯不過就罵，果上變現出一個長了十八個頭的旁生身體，這時就是陷在痛苦泥潭中了。當初錯誤用心的自相就非常大的顯露出來了。
當下這顆心就是根身器界一切萬法的作者，心上一起念頭，就出現了往哪一道去的路頭。這樣用心錯誤的話，就像司機開車開錯了道，往地獄、餓鬼、旁生三惡道里開了，或者往生死的道里開了，最終也就開到了惡趣、開到了輪迴這些地方。雖然最初用心的時候，是在種子位，就只是那麼一點，但它自己的相到果位成熟時，就很明顯地現出來了！好比種子上有生果的功能，是什麼種子就結什麼果，不會錯的。比如：荊棘的種子很小，在很小的種子上看不到果的形態，但種子上確實有產生自果的功能，到成熟時所展現的自相是非常明顯、具體的。這個自相是怎樣的呢？就是長滿了刺的荊棘相狀！同樣，蓮子上看不到果上發出的那些莖、葉、花、果，但上面確實有能生這些的功能。一旦長成了果，它的自相就徹底現出來了，有綠葉、有白花、有蓮莖、有蓮蓬等等。
就像這樣，如果我們在種子位用的是慳貪的心，到感果時餓鬼界根身器界一系列的相就很明顯的出來了。這就是用心慳貪的自相，到時候很明顯地顯現出餓鬼那樣一種苦相，身體上有受用的障礙，外障、內障等什麼都出來了！你要想到，樹的種子非常微小，為什麼能長成參天大樹呢？那麼多的枝葉花果都發出來了，不正是從微小種子上生出來的嘛！心中的業種子遠比外在種子感果的力量大，不只是長成一棵參天大樹，而是會變現出一個世界來！
比如，很多人用錯了心，用的不是施舍的心，而是慳吝的心，時時按這樣的方式用心，有東西就緊緊握在自己手上，即使窮困的人乞求援助也一毛不拔，後來慳吝心的果相就非常明顯地顯現了。怎麼顯現的呢？就是變現出餓鬼的身體，喉嚨像針眼一樣細，連少量食物都灌不進，即使灌進去，但肚子像山那樣大，根本得不到飽足，時時都處在受用貧乏的大苦中。
嗔恚也只是一念嗔心，到果位就變出非常明顯的熱地獄相。因上只是動一點火，想損害別人，果上就變現出極度熾熱的地獄，身體整個在烈火中燃燒，連綿不斷地顯現億萬年。所以，錯誤用心在因上看起來並不明顯，但錯誤用心的果的自相徹底現出來時，是極為明顯的！
再往細處講，如果自己的用心沒有隨順出世間解脫的緣起，那就是更細一層的錯誤用心。比如，自己在做善法時，心里用的是希求世間圓滿的心，而且用的是執著我要如何如何的心。這樣對三有世間的果報有貪愛，又是在執著我的狀態當中做，那這樣一起念就往世間生死的道上走了，因上也只是一個起心動念，很小、很難察覺，但是這樣錯誤用心自己的果相是會非常明顯的顯現出來，就是會讓人長劫系縛在生死里頭，不能超出！這也是錯誤用心，沒有合乎到解脫的緣起。
所以菩薩畏因、凡夫畏果。真正明顯的苦果現出來時，凡夫誰都害怕接受，但他不知道這些都是由因上一念錯誤用心來的，等到果報成熟，後悔已晚！而菩薩畏因，原因是菩薩深深知道因上用心錯一點，果上就有很明顯的果報出來。所以要毫不松懈地取舍業果。
對于道歌金剛句的甚深內涵，要結合實際的事例來體會，這樣才會生起深刻的認識。所以下面就舉實際的例子說明：
古代秀水有個屠潘奇，做了很多不義的事。他教人怎麼打官司爭辯，奪取別人的財物，又姦淫別人的妻子女兒。稍稍不如意，就怨罵上天、神靈。有一天，他忽然死去，過了一夜又醒來，把妻子和大家招來說：「閻羅王說：死者受報，生者不知；受者方苦，作者仍熾。真可悲痛！(意思是陰陽兩隔，死者所受的果報，活著的人絲毫不知道。受果報的人正感受劇烈的痛苦，活著的人還滿不在乎地猛造惡業。真是可悲！)現在屠潘奇罪大惡極，就借他來警戒世人。」這樣就拿刀自己割掉生殖器說：「這是宣揚邪淫的果報。」又自己剜掉眼睛說：「這是動嗔心看仙、佛、父母和眾生的果報。」又自己截斷手說：「這是屠宰生靈的果報。」又剖開腹部割掉心臟說：「這是陰險毒辣的果報。」又斷掉舌頭說：「這是欺騙、妄語、咒罵的果報。」這件事傳到遠近各地，見聞的人無不警醒畏懼。屠潘奇翻來覆去了六天，體無完膚地悲慘死去。(《感應篇彙編》)
所以一個人把心用在殺盜淫妄上，就是用錯了心，用心來造集痛苦的因。一旦業力成熟，就會陷在痛苦的泥潭中，當初錯亂用心的自相就會極明顯地顯露出來。
古代麻城有兩個人，一個信佛，一個謗佛，一起在地藏殿里讀書。有人送狗肉來，信佛的人招呼他走，不許他進入，而且倉皇迴避在門外。謗佛的人說：「我信奉儒教，不知道有什麼佛、老。(佛、老就是指佛教和道教。)」他就坐在座位上吃肉，而且夾著狗肉戲弄菩薩，要獻給菩薩吃。在他才舉起筷子時，只覺得空中有人推他，倒在地上就死了。過不多久，門外的人也死了。他見到謗佛的人遭受各種刑罰，脖子被卡在烈火熾燃的枷鎖中，全身被燒得糜爛。閻羅王對信佛的人說：「你有信心本不該來這里，召你來是想讓你看看他受苦的情形，再轉達給世上的人。」說後就命令他回陽，又復活過來。(《現果隨錄》)
所以一舉一動都有因果，以輕毀的心戲弄菩薩，當場就被擊斃。而且謗佛的惡業自相會在死後極慘烈地顯現，這個顯現就是在地獄中無止盡地顯現烈火燒身的痛苦。
再看《發覺淨心經》上記載的一個公案：
有一天，佛在祇洹精舍說法。有六十個初發心菩薩一起來拜見佛，五體投地，淚如雨下。他們各自問自己前世的因緣。
佛說：你們在拘留孫佛時出家學道，道心漸漸減滅。當時有個有信心的施主供養兩位法師，非常恭敬。你當時生起嫉妒心，在施主前說兩位法師的過失，使他漸漸生起輕慢，斷了他的善根。所以你們死後墮在四種地獄中，受了若干萬年的苦。之後轉為人，五百世都是瞎子，愚痴沒有智慧，常常受人輕視侮辱。你們將來命終後，在五百年正法滅時，還要生在惡國惡人的地方，做下賤的人，被人誹謗，迷失自己的本心。再經過五百年，才滅盡一切業障，生在阿彌陀佛的佛國。
再講一個佛在世時的公案。當時有一位微妙比丘尼，已經證到阿羅漢果。她對尼眾講述自己前世的報應。有一世做長者的妻子，家庭很富裕。當時她沒有生孩子，嫉妒小妾生兒子，就暗地把這個孩子殺了。
小妾怨恨怒罵，她發誓說：「如果我殺了你兒子，就讓我丈夫被蛇咬死，讓我兒子被水沖走、被狼吃掉，讓我吃親生兒子的肉，讓我活埋，讓我父母在家被火燒死。」
後來她死了墮在地獄里，受無量的苦。苦受完，又生在人間一個外道家里，投了女身。當她懷孕滿月時，就和丈夫一起回娘家。路上遇到要生產，在一棵大樹下過夜。這天夜里，忽然樹邊鑽出一條毒蛇，把她丈夫咬死。女人見丈夫被咬死，悲痛得昏迷過去。
第二天天剛亮，她抱著小兒子，牽著大兒子，哭哭啼啼地上路。當時路上遇到被大河擋住，沒有船過渡。女人就把大兒子留在岸上，先抱小兒子過河。放在對岸後，又回來接大兒子。大兒子見母親過來，跑過去抱母親，一下子被大水沖走，淹死在水中。女人只好再渡河來取小兒子。等她靠近岸邊，狼已經把孩子咬得血肉淋漓。女人痛得肝腸寸斷。
路上又遇到她父母的相識。她跟他講起自己一路的遭遇。說完又問：「我父母現在平安嗎？」來人說：「很不幸，最近你父母家著火，全家都被燒死。」
後來女人又嫁人。正當懷孕要生產時，丈夫喝完酒回家。她正在分娩，無法開門，丈夫就破門而入，抓住她毒打了一頓，而且把生下來的嬰兒放在水里煮，讓她吃。她害怕丈夫，只能強忍著吃了一口，不覺痛入心肝。因此舍棄丈夫逃走。
這樣她又到了波羅奈國，在一棵樹下休息。當時遇到一位妻子剛死不久的男人，就結合為夫妻。沒過幾天，這位男人忽然間去世。按這個國家的法律，如果在生時夫妻恩愛，丈夫死後，妻子就要隨丈夫殉葬。因此她又被活埋在墳墓里。這一天，剛好有盜墓團伙來挖墳，把她挖出來了。
女人想：我前世造了什麼罪，幾天來接連遭遇這樣的奇禍。聽說佛住在祇洹精舍，她就來佛這里祈求出家。因為她前世供養過辟支佛飲食，而且供養後發願修行，所以今生遇到佛，證到阿羅漢果。(《賢愚經》)
大家要知道，語言是從心里發出來的。口里昧著良心發誓，心里也就是這樣作意的，將來也就按這樣顯現果報。微妙比丘尼前世錯亂用心，欺詐地亂發誓言，結果在果位一一應驗，每一樣災禍都出現在她身上。所以萬法都是唯心自現，業和果的關系沒有絲毫錯亂。
再看一則公案：
清朝合肥有個許某，出身名門望族。他的哥哥是某省的學政。有個讀書人籌了兩百金送給許某，托他提拔到三等。許某收錢後答應了他。後來因為事情多忘記了，沒有替他辦。等到考完揭榜，這個朋友竟然落到了六等。他想到自己名利兩空，就吊死了。他妻子也心情抑郁生病死了。
到康熙某年，許某進考場參加考試，看到那個讀書人站在號房里。頓時神智錯亂，自己解開考具上的線，一根一根地接長，綁在脖子上，身體懸在號房門，脖子上只有一根線，兩只腳已經離地一尺高，舌頭也隨著吐出。
號房里的軍兵急忙報告監考官，當時的監考官是總憲傅公，下令軍兵趕快解救。許某被救下來之後，發狂口里傳出鬼的聲音，詳細講了過去收錢耽誤別人大事的經過。等到開門，他快速回到自己的住房。沒有多久，就在住房里吊死了。(《安士全書》)
現在這一類的事特別多，比如家長為了子女上名牌高校或者找一份好工作，或者自己為了升官發財，都是用錢通路，給相關的人送不少好處費、通情費、中介費。結果這些人收費之後，不放在心上，或者誰送的多就給誰優先辦，送的少就放在腦後。本來收賄就是惡業，收賄之後占為己有更是大損福德，將來決定惡報難逃。
嘉興有個老女人，兒子做捕螃蟹的行業。常常用草繩綁著螃蟹賣，換來柴草給母親用。有一天，老女人病了，用草繩塞進肚子，塞完後又一節一節地抽出。抽出來，又塞進去，又抽出。這樣，腸子和肺部中的血污一一從口里牽出。她說：「我接受兒子造業的錢，所以得到這樣的報應。」稍微停下來不這樣做就覺得難受。過了幾天就死了。(《安士全書》)
所以因果報應絲毫不爽。吃下去的不乾淨的錢就要一節一節地抽出。在天理昭然的世間，畢竟沒有能占便宜的事。所造的任何一點不順天理的事，都要加被地受報償還。
清朝康熙某年，蘇郡發大水。某村有個孕婦，因為丈夫臥病在床，沒有東西吃，就抱著三歲的孩子進城借米。借到四斗米回家，走到中途下雨，離家還有一里路，實在背不動。這時看到有一戶人家的門口有個小孩，就把米寄放在他那里，約好放好了孩子再來取。
那個小孩跟他母親商量，偷偷地把米藏起來。女人因為找不到米，害怕丈夫責罵，就沒有回家。當時她很餓，就吊死在屋子旁邊。她的丈夫生重病，又失去依靠，也很快死了。
第二年六月，藏米的這一家搬到郡城養育巷。有一天，忽然聽到有鬼的聲音說：「我在某處告了你，而且上告雷部，得到了批准。」不到三天，空中雷電交加，把這對母子提到庭院中打死。當時在女人的尸體中還抱著她的孩子。(《安士全書》)
所以人造惡雖然瞞得過一時耳目，卻瞞不過天地神靈、諸佛菩薩，也畢竟逃不脫因果報應。
清朝康熙元年，昆山知縣李開先，相貌丑陋，喜歡用酷刑，因此外號叫「李藍面」。每當遇到徵收錢糧，一定用很重的板子打人。往往把人打死，鮮血濺滿殿堂。
李藍面罷官之後，住在蘇州。三、四年中，全家都死光了，只剩一個女兒，也和下人私通走了。留下他貧困孤獨，難以度日，只能自己上灶做飯。有一天他用口吹火，身體往前跌進了灶門，整個頭部被燒爛死去。(《安士全書》)
大家看到這些因果報應的實例，要引以為戒。要曉得，從自己心里發出的每一個念頭、從口里說出的每一句話、用身體做出的每一個行為，都一定有因果。所以平時要嚴格把持自己的身、口、意，讓三門盡量不做壞事、不說壞話、不起壞心，來舍掉痛苦的因緣；而且要盡量做好事、說好話、發好心，來攝取安樂的因緣。只有這樣在三門上止惡行善，才能真正離苦得樂。