岩洞老人顫抖歌講記(二)

丙二、勸念無常速修勝法

壽命無常日落西，晝夜飛馳愈近死，

若不速修殊勝法，至身次融心必悔。

壽命無常就像日落西山，很快暇滿的光明就徹底隱沒了(這是說，因緣所作法不會久住，很快就消失。)。所以要趁著還有余光，趕緊走到家。時光在晝夜不斷地飛馳，我們離死是越來越近了。如果不快速修殊勝的法，到這個身體次第融入四大時，就一定會後悔不已。

下面再展開來分六段講解：一、日落西山的比喻；二、晝夜飛馳的現狀；三、愈近死；四、應當速修殊勝法；五、不速修的後果；六、怎麼做到臨終不後悔。

一、日落西山的比喻

這個暇滿身是極寶貴的資源，是無量劫來積累善行的果報。這一生我們脫離無暇，得到暇滿，就像經過無量劫的黑暗後，又重現了日輪的光明。要看出日輪有兩種功德：一是能從中發出熱力；二是能發光普照萬物。和這相似，在暇滿的人身上能發起大心力，能發起智慧了達萬法實相。所以，這一生是出現了稀有的暇滿日輪，這是極寶貴的。

所謂發起大心力，就是這個人身上能發起斷惡行善的大心力，能發起皈依三寶的大心力，能發起希求解脫的大心力，能發起普度眾生的大心力。以這種大心力的作用，就能修無上的佛道。這個暇滿人身，不但心力堪能，而且有抉擇、覺悟的能力，因此很快能了達世俗緣起、勝義空性光明的真相。因為發起覺性的因緣已經具備了，心能在相應的狀態中生起止觀，所以叫「人身日輪」。這是在生死長夜中出現了光明，能好好利用，就能開大智慧，照見萬法實相。

但這個暇滿身並不能長久安住，尤其是末法時代的人身，更是短暫，這就顯示出它的珍貴，要倍加珍惜。可運用的時間這麼有限，所以用「落日」來表示。太陽已經到了西山，雖然還有一點余光，但很快就會沉沒，所以要趕緊修。乍現的光明一隱沒，就再沒有機會了！

二、晝夜飛馳的現狀

不要認為這個人身常住不滅，好像是鐵打的人身——萬年不壞，要知道這是念念壞滅的法，就像草上的露水——倏忽之間就不見了；又像水中的泡沫——風一吹就破滅；又像奔馳的列車——剎那不停地趨近死亡！為什麼是如此的不穩定呢？就因為它只是因緣生的法，就像燈焰旋生旋滅，連一剎那安住都不可能。

看看江河的水不斷奔流，生命的流逝就是這樣。正是由于遷流極快，所以說「飛馳」。又由于是剎那不斷地流逝，所以說「晝夜」。

我們不作觀察時，會覺得時間過得很慢，這是被常執蒙蔽了！其實時光的遷流極快，比空中的飛箭還快、比日輪的旋轉還快，一眨眼，億萬個剎那就過去了！一天一天很快過，一個月很快就沒有了；一小時一小時很快過，一天很快就沒有了；一分一分很快過，一個小時很快就沒有了！所以我們現在是坐在飛奔的時光列車上。

你要覺得時間不動，就不會有緊迫感。你覺得是在極快地趨近死亡，就會趕緊修法。如果不是迅速把心貫注在佛法上，而在世間五欲里放逸，你不覺得這有什麼，實際上很快就一年過去了、十年過去了，結果一無所成！

怎麼體會晝夜飛馳呢？只要回頭往過去看，就知道時間在飛馳。如果往未來看，會覺得時間很多。比如讓你現在想一下今年有多長，你會認為非常長。讓你想一下下個月有多長，你會認為下個月有很多時間。讓你想一下，下個禮拜有多長，你會認為一個禮拜可以做很多事。這就是常執在心里造成了錯覺！只要往未來想，總會以常執的錯覺，感覺時間還很長。

但回頭看，就會覺得時間過得很快。這樣的感覺就比較真實。比如現在回頭看，去年這個時候我們還在講無常。現在一年過了，你覺得快嗎？很快呀！一年365天都這麼快，何況一個月呢！你再想想：去年入冬好像就在昨天，現在又快立春了！一個冬天就這麼過去了！馬上又是九九豔陽天。再看原先你做小孩時，認為人家四十歲是很老的，現在自己也四十歲，你的童年、少年、青年不都過了嗎！小時候認為人生很長，能做很多事、能實現很多夢想，轉眼間，三、四十年過去了，怎麼樣？現在已經走向衰老，所謂如花時節、黃金歲月，一去不復返了；再回想讀小學、中學、大學時的情景，就好像發生在昨天一樣。這樣往回看，就知道時間確實過得很快。

所以感覺要轉過來，不能覺得時間是靜止的、是慢慢流的，要覺得時間在飛快地流逝。轉一下身就幾分鍾，吃一頓飯就過了一個小時，來回一趟又過了一個小時，時間過得快不快？一天很快過了！所以，不能認為一天很長，一天就只是一眨眼！也不能認為一個月很長，一個月也只是一眨眼。因為一眨眼就會失去，所以要及時把握，不及時把握，就是浪費，是把無量福德感召的暇滿浪費掉了！一分鍾的暇滿超過一萬兩黃金。這樣大量的浪費會成為極大後悔的因。所以要爭分奪秒地修殊勝法。

三、愈近死

就像太陽已經到了西山即將落山，這短暫的時間里，是分分秒秒越來越靠近黑夜。同樣，五濁惡世短暫有限的生命，這日日夜夜地流逝，是分分秒秒越來越靠近死亡了。

要知道，過一天，就離死近一天。就像少水魚，水越來越少，就越來越靠近死亡；又像走向刑場的死囚犯，一步步地走，就是一步步地靠近斷頭台。所以要在這期間，迅速地修解脫的法門，才有機會解脫。

四、應當速修殊勝法

上面說過，壽命很短暫，只有一點點時間，而且它的流逝非常之快。所以我們現在是在日落之時，現在該怎麼辦？每個人都必須做出理智的抉擇。

就像已經到了黃昏，農民看到時間不多時，會趕緊把手上的活干完。如果認為還有很多時間，拖延緩慢，到天一黑，這一天的活就干不完。同樣，我們要趁著人身還有余光，趕緊把生死大事辦好，一旦入了死亡黑夜，再辦生死大事就不可能了！因為沒有了暇滿的光明；又好比古時候回家的人要趁著天還沒黑，趕緊走到家，天一黑就不好走路；又像是被判無期徒刑的犯人，見到今天有機會逃跑，就要以最快的速度、最好的方法及時越獄逃出，這樣就能獲得一生的自由，不然就終生被關押在監獄里受苦。

所以這有限的時光要盡快修殊勝的法。所謂盡快，就是要從現在開始就修，爭分奪秒地修。古人用功連剪指甲的功夫都沒有，就因為他辦生死大事如救頭燃！所以為什麼說一寸時光一寸命光呢？為什麼把時間看得比任何都寶貴呢？為什麼把修法看成重于一切呢？為什麼把功名利祿像破鞋子一樣扔掉呢？為什麼把五欲看成是地獄之火呢？就是生死心切，辦道的心如救頭燃！

現在你心上有很多事，你以什麼為最緊要的事呢？如果以辦生死的事為最緊要，那其他都是次要的，都是不急的。眼看暇滿的光明很快就隱沒，趁著有余光，趕緊修啊！這樣在你身上就能看到剎那剎那的暇滿，就是剎那剎那實現大意義！所以，要爭分奪秒地用人身來攝取大義、來修殊勝的法，這才不枉費一世人身！

不速修是什麼狀態？就是認為還有很多時間，現在不急，等什麼時候、條件都具備了、世間的事都做圓滿了、子女都成家了，或者找到了很好的地方再修，這樣拖延懈怠，只是自己欺騙自己而已。所以沒有理由可以拖延。要修今天就修，今天不修，今天就是浪費。

五、不速修的後果

如果你不快速修法，這個身畢竟是四大假合的身、惑業緣起的法，哪里能長久保持呢？命數一到就再無力維持，就像燈油快燒完時，頃刻就滅，想再安住一剎那也不可能了。四大假合的身一定是以四大分解而告終。

所謂「身次第融入」，就是指臨終的時候，肉界融入地大，身體出現像墮入坑中或被山壓住的沉重感；隨後血界融入水大，流出口水、鼻涕等；接著是暖界融入火大，口鼻全部乾燥，體溫從邊緣內收；最後氣界融入風大，上行風、下洩風、平住風、遍行風全部收在持命風當中，以至于吸氣困難，氣息從肺部經過黑白咽喉而向外呼出。體內的所有血液收在命脈當中，心間依次流出三滴血。這樣長長地呼出三口氣，外氣驟然中斷。(《大圓滿前行引導文》)

這時候，一度擁有的人身就徹底壞滅了，就像握在手里的玉杯被摔得粉碎，再也不能復原。這時候就後悔不已，今生得了人身已經進入了寶山，能采到無數功德妙寶，卻因為自己不珍惜、不痛切，只落得兩手空空墮入惡趣。如果把寶貴的人身用在修殊勝法上，就可以一生得解脫，而自己卻用來作世間法，這樣就是用如意寶自殺，把自己拋入生死的苦海，怎麼不後悔呢？

像這樣，今生錯過了曠劫難遇的良機，不及時修法，就會成為最大的悔恨，比錯過得財富、名聲、世間成就要遺憾無數倍！

六、怎麼做到臨終不後悔

怎麼能做到臨終不後悔呢？這就要日日不後悔。如果每天都爭分奪秒地攝取人生的大義，那就每天都不後悔。這樣一生幾萬天里分分秒秒地聞思修，日夜精進修殊勝法，到臨終就積累了比虛空還廣大的福慧資糧，這樣回顧這一生，分分秒秒都用在了修殊勝法上，過得極有意義，就會在喜悅的心中往生淨土。

所以每一天都要備加珍惜。要管住自己，不把人身浪費在身口意造惡上，不浪費在縱情五欲、做無意義的輪迴法上。一旦發現自己在世間法里放逸，就要呵斥自己：這是在糟蹋寶貴的人身，是在用寶貴的人身造惡。要懂得慚愧，要明白浪費人身是很罪過的事。這樣就會以極其珍惜的心，把心轉入到修殊勝的佛法上。

丙三、勸思苦諦唯修無漏

六道高低何處生，唯苦無機得安樂，

何時不變永久樂，無漏勝果理應修。

修行的目的是為了求安樂。在六道中有沒有機會得安樂呢？答案是：在六道任何一處，都沒有機會得安樂。修無漏果能不能得安樂呢？答案是：一旦獲得無漏果，就得到何時也不變壞的永久安樂。這樣辨認了有漏皆苦、無漏為樂之後，就知道修殊勝的無漏果是合理的。

這里，一是要確認生在六道任何處都是苦的自性，沒有機會得安樂；二是要確認無漏果有何時也不變壞的安樂。這樣就能把心轉成唯一希求無漏果。也就是，一旦認識到有漏皆苦，就不再希求從世間法中得樂。看到在六道中除了得苦之外得不到樂，就會打消從中求樂的妄想。好比黃連，沒有認清它的品質時，會妄想從中得到美味，一旦見到這上面只能得苦味，得不到美味，就會放下貪求。像這樣，以前是幻想在世間法中求到安樂，認識苦諦之後就會打消這種妄想。這是心態上會有的第一種變化。

進一步認識到獲得無漏果就得到了永不變壞的安樂，因此就發起此生唯一希求無漏果的斷定的心。以前不知道還有無漏果這回事，所以發不出希求之心。現在認識到無漏果享有永不變壞的安樂，因此就念念只希求得無漏果。這是心態上會有的第二種變化。

平時我們一再強調修出離心，具體怎麼修，要點就在這一頌里。特別地，修淨土的三資糧，最關鍵的是修往生的願，要點也在這一頌里。往生的願是厭離娑婆、欣求極樂。怎麼讓心厭離娑婆呢？關鍵是看到娑婆世界中的一切都是苦的自性。怎麼讓心欣求極樂呢？關鍵是認識到往生極樂世界能獲得永不變壞的安樂，而且這是凡夫一生有希望修成的易行道。極樂世界是凡夫帶業能往生的淨土，一往生就以佛力住持，登上了不退轉位，從此再不會生煩惱、再不會造業，恒時受用的是無漏安樂，這就是極樂淨土最不可思議之處。能生起這一層認識，就更會體會到往生極樂世界的殊勝，由此也就能發起誓求往生的願心。具體要按《往生論注》說的觀察門，對極樂世界國土、佛、菩薩三方面的二十九種功德，做具體的觀察。這樣能非常直接地引生求生極樂的願心。

下面首先講怎麼認識六道的任何生處都唯一是苦，沒有機會得安樂。這又要從局部到總體、從粗到細逐漸生起認識。首先是觀察六道中每一道的情況，之後歸納在三苦中從總體上認識有漏皆苦。

在觀察六道的狀況時，首先這樣問：我生在這一道時，有沒有機會得安樂呢？比如問：我生在三惡趣中，有沒有機會得安樂呢？生在八熱、八寒等地獄中，除了遭受焚燒、寒冷等苦之外，沒有機會滅除煩惱，得到真正的安樂。如果生在餓鬼界里，也只是遭受飢餓、乾渴等苦，沒有機會滅除煩惱、現前安樂。如果做牛馬等旁生，也只是在役使、愚癡、殺戮等苦中度過，沒有機會滅除煩惱、現前安樂。所以生在三惡趣里除了得到苦之外，沒有機會現前安樂。

接下來問：如果我生在人間，有沒有機會得安樂呢？生在人間，也只是得到生老病死的苦，愛別離、怨憎會、求不得的苦，以及恆時處在五取蘊苦當中。暫時有一點五欲樂受，也很快消失，轉成憂傷、哀愁等苦。所以人的一生只是在飽嘗苦味，沒有機會得到安樂。

再接著問：生在阿修羅道，有沒有機會得安樂呢？阿修羅嫉妒心強，一生都只是在嫉妒、斗爭中度過。在見到天人比自己圓滿時，內心無法接受而陷在熱惱當中。這樣就發動戰爭試圖奪取天界，在和天人交戰時，感受身體割裂等大苦。所以生在阿修羅界也是除了得到苦外，沒有機會滅除煩惱、現前安樂。

又接著問：生在欲界天，有沒有機會得安樂呢？生在欲界天也只是除了得到苦外，沒有機會滅除煩惱、現前安樂。也就是在欲界天只會得到散亂、衰敗、死亡、墮落等苦，沒機會滅除煩惱、現前安樂。

再具體的觀察。首先，欲界天的散亂非常嚴重。在層出不窮的妙欲面前，天人的心失去了控制，就像一團烈火恆時被風吹動，一剎那得不到安定。(欲天的五欲是美妙的，享受五欲的樂受很大，這讓天人的心恆時耽染在欲樂上。天人心中的貪欲好比火焰，外境五欲好比大風，貪欲的火在境風不斷吹動下，燒得非常旺盛，所以一剎那也定不下來。)

其次要觀察到：天人享受五欲時有樂受，因此心就貪著在上面，而這樣的樂受又是壞滅的本性，這兩點決定了樂受是壞苦性。換句話說，天人享樂時心耽著在會變壞的樂受上，就像雙腳踩在美妙的泡沫上，結局一定是泡沫破滅，一腳踩空，落在憂悲苦惱里。這樣就知道：欲天一生億萬年不斷享受五欲的過程，實際是億萬年不斷加大壞苦的過程。享受的欲樂越多、越久、越強，最後衰敗的憂苦就越巨大、越難忍。所以經上說，欲天福報享盡時，有五衰相現的極大憂苦和墮惡趣的極大恐懼，這種苦超過了地獄之苦。

「五衰相現」，是指天福快享盡時，以前光耀的身體變得黯淡無光，很不可愛；以前端坐在座位上泰然自若，現在再無法安住在座位上；身上戴的花鬘也變得枯萎、丑陋，一塵不染的天衣上也出現了垢染，腋下又開始流出汗液。面對這樣的衰敗，天人生起極大的憂苦，超過他一生享受五欲快樂的總和。

如果天人沒有善根，死後就隨惡業不自在地墮入惡趣。這樣衰敗憂愁的同時，又親眼見到自己即將墮入惡趣，心里的恐懼之苦超過了地獄之苦。天人最後的七天在憂悲、恐懼中煎熬，漫長得就像七百年。

《法喻經》上講，有位天帝釋在五衰相顯現時，知道自己命終會生在陶師家所養的母驢胎里，生起極大的憂愁。《折伏羅漢經》上說，忉利天有個天人臨終時，五衰相現，自己知道命終後會投在鳩夷那海國一頭長著疥癩的母豬肚子里，也是萬分憂愁、恐慌，不知所措。

天人的結局是這樣悲慘。這暴露出有漏法唯一是苦的自性。這些由煩惱和業造作出來的法，本來就是壞滅的自性，免不了樂極生悲、福盡禍來。欲界天乍看起來有億萬年長期享樂的福報，但終歸在福報享盡時，落得空無所有，而且長期的享樂釀成了壞滅時極大的憂傷和恐懼。

欲天還飽受戰爭、被驅逐、被壓迫等的痛苦。在和阿修羅交戰時，天人們有的被砍斷手腳肢體，有的被砍掉頭顱而死。而且，薄福天人在見到大福天子誕生時，心里會備感恐慌、憂愁。弱小天子遇到大力天子發怒，會被驅逐出天宮，受很大的壓迫之苦。

接下來問：生在上界天，有沒有機會得安樂呢？上界天似乎在長劫中心識不動，實際這不是得了解脫。就像往空中射箭，一旦推動箭飛行的勢力喪盡，就會立即從空中墜落，上界天到了引業勢力窮盡時，就又從上界墜落下來。

總之，上界天也是由煩惱和業造作的現象。在每個天人身上，都存在生死不得自在的苦。就像燈焰毫無自在，唯一是隨燈芯、燈油等因緣而轉，因此剎那無法自主。當燈芯、燈油窮盡等時，燈光就當即熄滅。

這里看到，燈光想永遠安住是無法做到。燈光對于安住絲毫做不了主，因緣一盡，就當即轉入黑暗。這比喻上界對死和安住毫無自在。雖然希望永遠安住在定中，沒有憂悲苦惱、沒有死亡，但能不能如願呢？能不能永遠安住不死呢？實際上一點做不了主。雖然住在定中的時間久一些，但念念還是隨惑業而轉，毫無自在。到了引業窮盡時，就再也安住不了而宣告死亡。這就是生死不得自在的苦。

天人的心好比是一盞長明燈，不仔細審查，會誤以為已經得到永恆寂靜。實際上在看似不動的假相里，念念都在受著行苦的侵惱，絲毫不得自在，就像燈光剎那不能自持而壞滅那樣。

當初是隨著執著有我的薩迦耶見，造不動業而感得長劫安住定中。但這種由惑業勢力造成的境界，並不是寂靜涅槃。因為支撐它的是有限業力，一旦業力窮盡，就頓時從夢中醒來。這時只落得一無所有，煩惱種子又重新發動起來，又開始不斷地生起苦苦和壞苦。

以上是從「恆時為行苦侵惱」的角度(也就是從「念念隨惑業而轉，對安住、對死不得自在」的角度)，觀察到上界唯一是苦的自性。生在上界沒有機會滅除煩惱，因此沒有機會現前真實的安樂。

下面再從三苦角度認定六道唯一是苦的自性：

毒瘡是認識三苦最好的比喻，《瑜伽師地論》就是用這個比喻指示三苦的體相。毒瘡遇到冷水等冷觸時有舒服的感覺，這好比是壞苦，內容包括有漏樂受和相應的心王、心所以及所緣境。毒瘡遇到熱水等熱觸時發生的疼痛，好比是苦苦，內容包括有漏苦受和相應的心王、心所及所緣境。毒瘡不遇冷、熱觸，暫時不苦不樂的階段，好比是行苦，內容包括有漏舍受和相應的心王、心所及所緣境。

首先要看到：毒瘡里充滿著毒素，這是生苦的主因，毒瘡這樣的法是苦的自性，不是安樂性，原因是：這是出生苦苦和壞苦的因。再具體看到：在有毒素伴隨的一切時候都唯一是苦性，不是安樂性，不論遇到冷水生起樂受，還是遇到熱水現前苦受，或處在不苦不樂的舍受中，都是毒素存在、絲毫沒有消除的狀況，因此只是苦因，只是苦的自性。只有消除毒素，真正寂滅了苦因，才是真正的安樂。

毒素比喻藏在凡夫識田中的無數煩惱種子和苦種子，包括由我見引起的貪、嗔、癡等各種煩惱種子，以及由造業薰入的種種苦苦種子、壞苦種子。只要沒有生起它的對治——現證無我的智慧，煩惱種子和苦種子就一直跟隨在心中。這種「煩惱種子和苦種子跟隨不舍」的苦相，就稱之為「行苦」。

再想想這個五取蘊的毒瘡，不論掉進惡趣，還是上升天堂；不論是在惡趣中潰爛流膿，慘不忍睹，還是在善趣中被暫時控制住，顯現出快樂或平靜的假相，都不會有一剎那機會現前真實的安樂，因為這些時候根本沒有生起對治，消除毒瘡中的毒素，因此一直是苦患在身的狀況，沒有擺脫往後不斷遇緣引發苦苦和壞苦的悲劇。

(如果對毒瘡不太熟悉，還可以用癌症患者的比喻來做思維。在癌症還沒有得到有效治療期間，一切時都是苦的自性。雖然有時候病苦發作得輕，或者暫時不發作，但這不是安樂的體性，在體內的癌症沒有消除時，性質上就唯一是苦性。我們凡夫得了煩惱病、生死病，就像是癌症患者。八識田中有無數煩惱種子和苦種子，就像身上有癌症病毒。雖然有時有所緩解，覺得已經平安無事或者得到了安樂，但這只是錯覺而已。實際上，存在五取蘊這個巨大苦源的狀態唯一只是苦的自性，不是安樂性。)

再講一個比喻：遷流不斷的河水在遇到石塊時，就由撞擊而冒出水泡，然後又還原為水，繼續往下奔流。再遇到岩石，又由撞擊冒出水泡，之後又還原為水。像這樣，相續不斷地遷流，一遇到石塊就撞出水泡，水泡滅後，又好像平靜地流淌。

好好領會這個比喻，就能認識眾生不斷流轉的苦相。這苦是指一直陷在從苦到苦的循環中解脫不出來。

注意：那條遷流不息的河，說的是念念生滅流注的心相續；碰到石頭撞出水泡，是指心相續遇到種種緣就現出苦苦和壞苦。在遷流不息遇緣生苦的過程中，沒有一剎那是樂的自性，原因在于這始終是煩惱種子和苦種子隨逐不離的狀況，始終是苦因的性質。換句話說，只要相續中沒有消除苦因——煩惱種子，就會從中不斷地興風作浪，發起各種各樣的苦，所以粗重隨逐的五取蘊實際是苦的自性、苦的源泉。

也就是，由于五取蘊的相續有煩惱種子隨逐不舍，就會一輪又一輪地造業而生出苦來。由于惑、業、苦一直循環不斷，因此就演出了從無始至今下至地獄、上至有頂之間無量無邊的生死諸苦。具體一點說，以煩惱種子一直隨逐在心相續中的緣故，所以每當遇到可意的境而生樂受時，貪欲就隨著增長，以這種造作就引生出六道生等的眾苦；每當遇到不可意的境而生苦受時，嗔恚又隨著增長，造成現前內心憂惱等苦和來世惡趣諸苦；遇到中庸境而生舍受時，心里把五蘊執著為常住、獨一、自在等，愚痴又隨著增長。而我執等的愚癡增長和貪嗔等煩惱並不相違(也就是，在領受舍受時，內心執著蘊是我，這和生煩惱是隨順的，和生苦是隨順的。)，因此造成貪嗔引生的苦在相續中隨逐不舍，無法解除。

所以，這就像背著重擔只要沒卸下就一直不安樂那樣，這副滿載著煩惱種子的五取蘊重擔，乃至還沒有舍離，就始終是苦的自性。雖然暫時一段時間不見有苦生起，但終究會由種種門在觸遇境緣時，生出種種的苦苦和壞苦。這樣就認識到：遍在五取蘊相續中的每一個剎那都是行苦的自性；而行苦又是發生一切苦苦、壞苦的所依。

六道高低生處都只是有漏五蘊的現象，都有煩惱種子隨逐不舍，都只是行苦河流遇緣現出的一朵朵苦的浪花。其中的苦受是苦苦，樂受是壞苦，不苦不樂的舍受是行苦。這條五取蘊的河流，流到惡趣，有煩惱種子遇緣顯現的苦苦水泡；流到欲界人天，有煩惱種子遇緣顯現的苦苦和壞苦水泡；流到色界一到三禪，有煩惱種子遇緣顯現的壞苦水泡；流到色界四禪和無色界，水泡暫時消失在水流中，只有念念不斷地遷流。但這只是暫時性的，到引業的勢力窮盡時，又會遇緣出現無窮無盡的苦相。

這里我們務必要清楚，像有漏禪定中得到的樂受、舍受並不是真正的安樂。因為這只是用方法把心系在一個所緣上，讓煩惱種子暫時不起。就像讓森林中的老虎、毒蛇睡著一樣。其實在識田里滿滿的是沉睡的煩惱種子。煩惱就是苦的因，貪了、嗔了、嫉妒了，一個個會像吃人的老虎、咬人的毒蛇那樣擾亂人、損害人。所以，有煩惱種子隨逐，就不是安樂的體性。照這樣的狀況往下走，決定是跌入痛苦中。

就像毒瘡不斷地相續下去，就一定會從中發起疼痛；又像死刑犯一步步地走向刑場，最終決定會出現大苦；又像海中的航船最終會觸礁沉沒；失控的車輛奔向懸崖最終會墜落。這都是在說：「有苦因——煩惱隨逐的五蘊，就一定跌到苦中。」

比如欲界天的天人起初是為了自我，做上供下施等的福業，後來升到天界，仍然是為了自我，放縱貪欲享受天界欲樂。這樣不斷地由享受而增上貪心，對妙欲的耽著就會由串習變得越來越深。無論對天女、對自己的身體、受用，都有極強的依賴心。發展到最後，在福業勢力窮盡、面臨破滅時，就發出極猛利的憂愁、恐怖。

天人在臨終時，看到以往的輝煌正在消失而無比感傷；看到在自己身上出現嚴重的衰相而不堪忍受；看到天女一個個拋下自己和別的天子嬉戲，內心比刀割還難受；看到即將墮入惡趣，恐怖得心驚膽戰。這些都告訴我們：「有煩惱種子和苦種子隨逐，就是苦的自性。」

又比如為了自我得到涅槃而修無想定，在定修成後，就升到無色界。但這不是真正的寂靜，這只是由不動業暫時維持的定境。心中的煩惱種子只是像一度冬眠一樣睡著了。其實天人住在無想定里，剎那剎那地遷流，毫無自主。等到引業的勢力告罄，就忽然出定，這時就毀謗沒有涅槃。煩惱這麼沖動了一下，就又翻身跌入深不見底的惡趣。這樣就知道六道高低任何一處，都只是輪迴中的一段，都是苦的自性，不會現前真實安樂。

以上講解了道歌前兩句的甚深內涵。

下面接著講後兩句：何時不變永久樂，無漏勝果理應修。

前十一個字「何時不變永久樂，無漏勝果」，是指修無漏道所得的遠離一切煩惱永不退轉的殊勝果，指四諦中的滅諦涅槃。「後三字「理應修」，是指理應修持戒、定、慧三無漏學，指四諦中的道諦。「何時不變永久樂」，指證得解脫果後永遠斷除煩惱和業，因此在宿業消盡後，就不再受生三有感受諸苦，而永遠受用無漏安樂。

這無漏果從最低一層說，當現見到微塵和剎那，再沒有粗大的色、受、想、行、識時，哪里有什麼山河大地呢？有什麼我和屬于我的法呢？有什麼其它有情呢？這些虛妄的相不見了，安住在無我當中，根本不起貪嗔。你、我、他都沒有了，貪誰、嗔誰？又慢誰、嫉妒誰呢？這時煩惱是真正寂滅了，得到了何時也不會變壞的安樂。這以後，心根本不像凡夫那樣，一會兒高興，一會兒不高興，一會兒安靜，一會兒又生貪心。心上再不會起貪嗔了，沒有憂悲苦惱了，這就是真正的安樂。

為什麼叫「何時不變」呢？就是再不會因為煩惱的現行而使安樂變壞，又回到苦惱中。心好比是大海，這時是真正風平浪靜了。凡夫一時的平靜只是沒有起風，一起風，就又大浪洶湧。大家以往希求的世間快樂都是會變壞的樂，都是苦的自性。

但阿羅漢得到無漏樂，就何時不會變壞。就算入監獄、生病、身無分文，也摧壞不了他內心的安樂。比如離越阿羅漢關在監獄里十二年，有沒有煩惱和心上的苦呢？根本沒有煩惱和心上的苦。他的安樂不會因坐牢而變壞。(比如別人罵他：「你這個賤人！」他不會生氣。只是微塵和剎那剎那的心，本沒有「我」，也沒有「我」受到污辱。而且也沒有罵的人，那也只是微塵和剎那，也沒有罵的話，只是剎那聲音的相續，這樣沒有執著，哪里會生氣而失壞寂靜呢？

又比如，他這十二年天天餵馬、清掃糞便，會不會感到受屈辱或者自卑呢？根本不會。本沒有「我」，哪里會自卑、覺得自己可憐呢？所以他的安樂是不變動的，不會因為起煩惱而變壞。)

再舉一個例子：目犍連被外道打得遍體鱗傷，他有沒有煩惱和心上的苦呢？只是微塵和剎那，根本沒有我，怎麼會煩惱呢？沒有受傷的「我」，沒有傷「我」的「他」，這樣不執著自我和他人，心里是沒有苦的。只是業沒報盡，身上還要受苦，等宿業一報完，就徹底遠離了苦，從此就只受用無漏安樂，這才是真正的安樂，是一得永得、永不變壞的安樂。

和這相對的就是會變壞的樂，有漏的樂統統會變壞。比如，夫妻最初恩愛，後來反目成仇，變成了冤家；現在是鮮花、掌聲，無比風光，後來就失落、冷清、不願見人；現在是少年不知愁滋味，最後是衰老、孤獨、寂寞。世間的樂就是如此，最後都變成了苦。更了義地說，世間根本就沒有安樂，全部是苦性。

如果大家能按上面說的認真思維，一定能生起很大的智慧。而且在人生的大方向上能得到決定，就是唯一修無漏果，不求有漏果。這樣才是領到了法王上師的教誨。

也許以前你們會認為：我本來就夠苦了，還天天講苦、思維苦，講一點讓人開心的事不是更好嗎？講苦、思維苦，不是要讓大家苦上加苦，而是要辨別清楚什麼是苦、什麼是樂，不然，以苦為樂、苦中求樂，那就成了誤入歧途，即使億萬年努力，也絲毫得不到安樂。只有認識到「六道高低何處生，唯苦無機得安樂」，又認識到「何時不變永久樂，無漏勝果」，才會希求真實的安樂，才會努力修持戒、定、慧。從這時開始，才算進入了安樂之道。這是人生方向上極重要的一個轉折。沒有完成這個轉折，就會以希求有漏樂的心，無休無止地輪轉六道。

想想我們以前有過多少次盲目的沖動，有多少時間都浪費在追求本無安樂的世間果報上。不但今生浪費在這上面，無數生都浪費在這上面，不但沒得到安樂，反而遭受無量無數的苦。真是錯的一塌糊涂！

從現在開始，每個人都要醒悟：人身唯一應當修的是無漏果，除此之外再沒有別的安樂之道！

大家回顧自己的一生，不論是求學、經商、從政，或者種種娛樂、追求異性，都是認為按這些做一定能得到安樂。為自己積極創造各種條件，營造所謂的幸福生活，也是認為只有這樣做才有機會得安樂；健身、養身、修煉種種功法，也是認為只有這樣才能得到安樂。在我們眼里，好像六道輪迴里能得到種種安樂。

其實什麼安樂也得不到，一點安樂也得不到。為什麼呢？想想看，世間的求學、經商、從政能消除識田里的煩惱種子嗎？吃一頓美食、穿一件漂亮衣服能消除煩惱種子嗎？看看電影、電視，觀光、旅游，能消除煩惱種子嗎？外表上營造一點氣氛，能消除煩惱種子嗎？身體上做做體操、氣功能消除煩惱種子嗎？談情說愛能消除煩惱種子嗎？風光一時能消除煩惱種子嗎？如果不能消除煩惱種子，那煩惱種子和苦種子就始終跟在自己身上，今生死了還跟到下一世，下一世死了又跟到再下一世。這樣一直跟在身上，就會遇緣發起無量無邊的苦。所以這個問題不去解決，就一剎那也沒有機會得到安樂。

所以大家要覺悟，現在如果還不求無漏果修無漏道，就算你流多少汗水、費多少辛苦、努力做多少年，也不可能得絲毫安樂。這樣，所作所為只是做求苦的事、生死岸上的事。為什麼還要這樣一錯再錯呢？這樣的盲目行動早應當結束了！以後唯一希求無漏果，盡心盡力地修戒定慧。這是這一頌給我們的極珍貴教誨。