普賢行願品講記(十四)

３、自在無礙行

于諸惑業及魔境，世間道中得解脫，

猶如蓮花不著水，亦如日月不住空。

業、煩惱、魔境是有漏法中的因果。「得解脫」有兩方面的涵義：一、從不善業、煩惱、魔的境界中解脫，也就是不以這些染污而在世間游行等，恆時行持。這與什麼相像呢？「猶如蓮花不著水」，如同蓮花出水而不著水，不染著煩惱、業、魔等的世間法。二、沒有福業、不動業的貪執，也就是不希求異熟果，一向謀求眾生的利益，這就是菩薩之行。這又與什麼相像呢？「亦如日月不住空」(日月在虛空中無阻礙地運行)。在世間，日月就像如意寶一樣唯獨趣入利他行，沒有絲毫自利心。日月無私地照明整個天下，比喻利他行；從不耽于靜止，比喻無礙行。《弟子書》云：「日勢乘馬照世游，地不擇擔負世間，大士無私性亦然，一味利樂諸世間。」(太陽乘著七馬拉的寶車，永不停息地在虛空中運行，唯獨把光明帶給世間。大地則不挑選地擔負一切世間。大士無私的本性正是如此，一味對有情作利樂。)

以上總的是說悲智雙運的大乘行。智不著世間，即不著有，猶如蓮花不著水；悲不住寂滅，即不住空，亦如日月不住空。這樣自利成就法身，利他成就色身，證入不可思議的解脫境界。

「魔」的意思是障礙善法和菩提，使人從殊勝的正道中退失。聖道的法生長慧命，能奪人慧命的殺手，叫做魔。魔的作用是使人從作利益安樂中退失。《大智度論》說：「除諸法實相，余殘一切法，盡名為魔。問曰：何以名魔？答曰：奪慧命，壞道法功德善本，是故名為魔。(除諸法實相外，其余的一切法都叫做魔。包括蘊魔、煩惱魔、死魔、天魔。為什麼叫做魔呢？因為奪人慧命，是破壞菩提分法功德的根本，所以叫做魔。)」

唐代道樹禪師住在三峰山時，常有野人來。野人穿著樸素，言談詭秘，有時忽然變作佛菩薩、羅漢、天仙等形象，或放光，或出聲響。道樹的徒弟們見了都無法測度。過了大概有十年，就消聲匿跡了。道樹禪師對徒眾說：「野人作多色伎倆，眩惑于人。只消老僧不見不聞，他伎倆有窮，我不見不聞無盡。」可見，在種種魔境現前時，不聞不睹不去管它，魔惱自息，就是「于諸魔境得解脫」。

注意，「世間道中得解脫」有很重要的內涵。我們修學普賢行願，不像小乘把三有、寂滅視為兩個，那樣是入不了不可思議解脫的。《維摩詰經》說：「譬如高原陸地不生蓮花，卑濕淤泥乃生此花。」「卑濕淤泥」是指世間。「佛法在世間，不離世間覺」，並不是壞世間相而求實相。古德說：「愚人除境不亡心，智者亡心不除境。」能一切處沒有愛、惡之念也就解脫了。

《維摩詰經》說：雖然是白衣，奉持沙門清淨律行。雖然居家，不著三界。示現有妻子，常行梵行。現有眷屬，常樂遠離。雖明了世間典籍，常常愛樂佛法。這是「世間道中得解脫」的極好表達。

依靠這無著、無住的中道妙行，最後成佛時就現前法身與色身雙運。《華嚴經》說：「隨緣赴感靡不周，而常處此菩提座。」(隨眾生因緣任運示現，無不周到，卻又恆常安住于菩提座中，毫不動搖。)這是大解脫境界。如何證入呢？這就要發起上一願，非常關鍵。

4、利益有情

這是要發大願，盡未來際在十方世界中為一切有情解除苦難，施予安樂。

悉除一切惡道苦，等與一切群生樂，

如是經于剎塵劫，十方利益恆無盡。

念這一頌時，應當發願：在浩瀚的虛空世界中，不只某一方的眾生，而是十方一切種類的眾生，我都拔除其一切輪迴苦，將其安置在暫時人天安樂中，不僅如此，我還用善巧方便將其引向無上菩提，成就究竟利益。像這樣，經過佛剎極微塵數劫，在十方世界中永無止境地利益眾生。

清朝國師章嘉游戲金剛說：這是由慈愍和願的力量特意思維受生在六道中成辦有情利益的發願。這就是說，有很深的慈悲眾生的心，特意思維：我如何受生在六道中真實地利益有情呢？這樣甘願把身心奉獻眾生，晝夜利益眾生，永不休息。

具體說，「悉除一切惡道苦」是指滅除三惡趣一切種類的痛苦。比如地獄的焚燒、舂磨等苦，餓鬼的外障、內障等苦，旁生的役使、負重等苦，這一切都由我來消除。有人問：輪迴無不是苦，為什麼只說滅除惡道苦呢？因為惡道苦重，極為摧殘有情身心，所以以它作代表，實際是發願普為眾生拔除一切輪迴苦。

「等與一切群生樂」：不僅發願給眾生解除痛苦，還發願平等給予眾生安樂，就是把一切眾生都安置在殊勝安樂中。貧窮者給予財富，病苦者給予良藥，飢渴者給予飲食，裸露者給予衣服，遭厄難者令得解脫，迷路者指示正道，愚癡者令得智慧……，讓一切眾生首先得世間安樂，再獲得出世間無上安樂。

「如是經于剎塵劫，十方利益恆無盡」：經過佛剎極微塵數劫，在十方無量世界中恆時利益有情，永無窮盡。

總之，這是為令群生離一切苦、得一切樂，最終獲得無上智慧，而發起普利有情的大願。這大願盡虛空、遍法界，遍覆一切世界的有情，盡未來際無有窮盡，念念相續，無有休息。初地菩薩發願：「願一切眾生界，有色、無色、有想、無想、非有想、非無想，卵生、胎生、濕生、化生，三界所系，入于六趣一切生處，名色所攝，如是等類，我皆教化，令入佛法，令永斷一切世間趣，令安住一切智智道。廣大如法界，究竟如虛空，盡未來際，一切劫數，無有休息。」

唐朝裴休[1]居士在《普勸僧俗發菩提心文》中說：「從今身至佛身，誓欲度脫一切眾生，普令入佛知見。黑暗岸下，為作明燈，生死海中，為(作)船筏。力雖未及，常運此心，念念相續，不令間斷。能持此心否。若持此心，則永不退失阿耨多羅三藐三菩提。」(從現在的身直至成佛的身，誓欲度脫一切眾生，普令證入佛的知見。在漆黑的河岸下，為眾生作明燈。在生死的大海中，為眾生作船筏。雖然能力達不到，但常常運心如此發願，念念相續，不令間斷。能守持此願心嗎？能守持，則永不退失無上菩提。)

5、披精進甲

我常隨順諸眾生，盡于未來一切劫，

恆修普賢廣大行，圓滿無上大菩提。

念這一頌時，應當發願：願我恒時隨順眾生根性啟發他，使他順利地趣入大乘，盡于未來一切劫數，恒無厭倦地修習普賢廣大行，由此圓滿福慧資糧，證得無上菩提。

「我常隨順諸眾生」，是說一切生恆時能夠在善解有情的心行後，不分親疏地和有情融洽相處，行為處處隨順有情，沒有不相合之處。(這樣隨順有情是為了使他願意親近自己，由此就能方便地引導他趣入大乘。)

「恆修普賢廣大行」，即恆時修習禮敬等的普賢廣大之行。修到何時為止呢？窮盡未來邊際，也無絲毫疲厭。這就是披精進鎧甲的意思。

6、會遇同分菩薩

「同分」指身口意的行為和願力相同。這一頌重點是發願會遇身口意業及願力同等的菩薩，會遇之後同修共學。

所有與我同行者，于一切處同集會，

身口意業皆同等，一切行願同修學。

念這一頌時，應當發願：所有與我同修菩提行的菩薩，乃至成就菩提之間，一切生常常與我相遇，相遇之後，身口意業共同修學一切普賢行願。

這是會遇修大乘道的殊勝助伴的願。「與我同行」，即行為與我相同。「于一切處同集會」，即恆時與同行菩薩共住，乃至獲得菩提果之間，常不分離。後兩句是講共住後，身口意跟隨他們同等地行持菩薩行，同等地發願，沒有其他雜染，如同水乳交融一樣。

學習這一頌，要知道在哪方面發願，為什麼要這樣發願。所願有兩點：一、與同行菩薩恒時集會；二、身口意與他們同等修學普賢行願，要在這兩點上發願心。

發願之前先把道理想透，為什麼要一切時處不離同分菩薩呢？為什麼要與同分菩薩同修普賢行願呢？這關系到重大的緣起走向，即心是隨緣而現的，隨染污緣就薰習邪惡，隨清淨緣就顯發功德，就像包香的紙盒和拴魚的草繩，靠近香就有香氣，拴了魚就有腥味，久久薰染就成了同一氣味。以這個原因，親近惡友，會令相續中的功德逐漸損減，罪惡逐漸增長，能引生一切過患，所以何時何地都要遠離惡友。相反，和同行菩薩共住，久久薰染，能令功德漸次增長，罪惡漸次減少，能引生一切利益。了解這一緣起規律後，應當發願恆時和同行菩薩共住。

再觀察：我們自性是普賢，能和同分菩薩同學普賢行願，就會顯發普賢的自性。比如，菩薩行禮敬，我隨學他，就顯自己的禮敬之德；菩薩行稱讚，我隨學他，就顯自己的稱讚之德……。總之，菩薩修普賢行時，我隨學他，就能圓滿我的普賢願。

明白了這些，就應該主動往這方面猛利發願：不論哪里有修菩提行的菩薩，我都與他共住同學，相互策勵，同心同德，彼此敬重，視如世尊。他有一德一行，我都效仿隨學。真誠發起此願，就能和一切修菩提行的菩薩結成菩提眷屬，沒有民族、地區、法門等的偏執，心量開展得猶如虛空。從此，漸漸能與一切同行菩薩和合共處，能虛心地向一切菩薩學習。

初地菩薩發願：「願與一切菩薩同一志行，無有怨嫉，集諸善根。一切菩薩平等一緣，常共集會，不相舍離……」(誓願與一切菩薩同等志在一乘、同等修習萬行，沒有怨恨、嫉妒，積集諸善根。與一切菩薩平等無緣而證悟，常常集會一處，不相舍離。)裴休《普勸僧俗發菩提心文》說：「從今身至佛身，與同發菩提心道俗生生世世不相舍離，同願同心，同行同德，各修定慧，分化眾生，或為兄弟，或為師長，迭相勸發，彼此護持，一人失路，即同拯拔，一人證道，即共皈依，永無厭倦，不相舍離。能持此心否。若持此心。則永不退失阿耨多羅三藐三菩提。」(從現在的身直至成佛的身，願我和同發菩提心的在家出家菩薩，世世生生不相舍離，同心同願，同德同行，各自修持定慧，分赴各處度化眾生。或做兄弟，或做師長，相互勸發，彼此護持。一人迷失正路，大家就一同拯拔他；一人成道，大家就共同皈依他，永無厭倦，不相舍離。能守持此願心嗎？能守持，則永不退失無上菩提。)這些都是「會遇同分菩薩願」的同類。

７、令善知識歡喜

所有益我善知識，為我顯示普賢行，

常願與我同集會，于我常生歡喜心。

念這一頌時，應當發願：依于悲愍以無染心為我開示大乘道的諸善知識，為我顯示普賢行法，在我未證得菩提期間，願我與這些說法的善知識恆時共住；共住後，何時也不違逆他的心，不說一句不悅意的話，專一地成辦依止的意樂和加行，令他常生歡喜心。

所謂「益我」，是指慈悲為我顯示大乘正道，這是真正地作利益。我們觀察，大乘道的一切深廣修行都歸攝在普賢行中，圓滿普賢行的關鍵又在遇到顯示普賢行的善知識，以這個原因，要發願恆時與這些善知識共住。再看，共住之後，要想獲得善知識的加持，關鍵在恆時順從善知識的心，遵照其教言切實地奉行，因此應當發願常常令善知識生歡喜心，絲毫不擾亂他，不令他生厭離心。這是專門發願恆時如理依止功德殊勝的大乘善知識，永不舍離，其意義極為切要。

我們學習此頌，要認定發願的內容和通曉發願的方法。發願的內容，一是恆常不離善知識；二是恆常令善知識生歡喜心。認定了這兩個目標之後，往這兩方面發起願心，就是這一頌的發願。

怎樣讓發願落到實處呢？這有兩個環節：一、思維為什麼要按這樣發願；二、思維具體怎樣發願。

一、為什麼要發起此願呢？

入手處是先在理由上思維。一旦認識到按這樣做有極大的利益時，內心就會得到真正的決定，就會下決心盡一切努力發起這條願，由此就有真正的願望。是否做過思維相差很大。沒做過思維，一是被動，人云亦云；二是發願不明確，模模糊糊。但做過到量的思維，一是會主動，由衷地隨文祈願；二是會明確，一上來就引心朝著發願目標祈願。兩種效果相差很大。

那麼，為什麼要發願恆時不離善知識呢？這里有極重要的道理。我們按佛經上的教言來講：

《法華經》上說：善知識是大因緣，所謂能令人見佛，發無上菩提心。

佛在《彌勒請問經》上說：彌勒！你應知道，聲聞緣覺與無上佛果的解脫，徹見諸法的智慧，都源于依止善知識。彌勒！你應知道，眾生的一切利樂都源于自己的善根，也來自善知識。

《華嚴經》說：若菩薩為善知識真正攝受，則不會墮落惡趣。若菩薩為善知識思念，則不會違越菩薩學處。若菩薩為善知識守護，則能超勝世間。若菩薩承事供養善知識，則能對一切修行不忘失而行持。若菩薩為善知識攝持，業和煩惱即難勝伏。

《華嚴經·不動優婆夷章》還說：若修行善知識的教言，一切諸佛內心歡喜；若隨順善知識的話語，則能接近一切種智果地；若能對善知識的話信受不疑，則常值遇一切善友；若發願恆不舍離善知識，則具足一切義利。

從這些經文看出，親近善知識能速疾成佛，令諸佛歡喜，而且會始終不遠離、不缺少善知識，不墮惡趣，不被惡業煩惱勝伏，始終不違越諸菩薩學處，于諸菩薩行具足正念，由此逐漸增長功德資糧，能成辦現前和究竟的一切義利。

《涅槃經》上說，就像空中的月輪從初一到十五漸次增長，善知識能令學者逐漸遠離惡法，增長善法。如果親近善知識，原本沒有的戒、定、慧、解脫、解脫知見便能擁有，未具足的便能增長廣大。

《不可思議秘密經》也說：善男子、善女人，應當極恭敬地依止、親近、承事善知識。能夠這樣做，則由聽聞善法轉成善意樂；由善意樂轉成善加行，以此因緣便造作善業，轉趣善行，能令善友愛樂歡喜。由于不作惡業，所作純善，則能令自他不起憂惱。由能隨順護持自他，則能圓滿無上菩提正道，由此能利益趣向惡道的各類有情。因此，菩薩應當依止善知識，圓滿一切功德資糧。

這一段清晰地顯示了由依止善知識而轉變意樂、加行，從而圓滿功德資糧的過程。恆時不離善知識，如法依止，長期薰陶，就會在潛移默化中使身心逐漸轉為賢善，也就是，通過長期地聽聞善法，則轉成賢善的意樂；以賢善的意樂攝持，則轉成賢善的行為。這樣，自己成為純善之人，就可以護持自他，圓滿無上菩提的道業，普利群生。

再講一則公案：

有一次，世尊和長老難陀來到一處賣香的地方，見那里有許多包裹香物的袋子。

世尊說：「難陀，你去把那些香袋取來。」

難陀遵佛吩咐取來了香袋。

世尊告訴難陀：「你在一刻鍾里握著香袋，然後放在地上。」

這時世尊又對難陀說：「現在嗅嗅你的手。」

難陀就嗅自己的手。

佛問：「手上有什麼氣味？」

難陀答：「世尊，手上有妙香。」

佛說：「如是如是，如果有人親近善知識，和善知識恆常共住，以隨順薰陶、串習、親近的緣故，一定會獲得廣大名聲。」

這時佛就此事以偈頌說：

若有手執沉水香，及以藿香麝香等，

須臾執持香自染，親附善友亦復然。

若人親近惡知識，現世不得好名聞，

必以惡友相親近，當來亦墮阿鼻獄。

若人親近善知識，隨順彼等所業行，

雖不現證世間利，未來當得盡苦因。

(如果有人手握著沉香、藿香、麝香等，須臾間的執持，香氣就自然薰在他手上，親近善知識也與此相同。如果有人親近惡知識，現世不得好名聲，因為與惡友親近，將來必定墮落無間地獄。如果有人親近善知識，隨順善知識的身口意來做，即使不能現前獲得世間利益，將來也能滅盡眾苦。)(《佛本行經》)

總之，能讓我們相續中生起一種功德、改正一種過失，一切善妙安樂的本源，就是善知識。以此原因，應當發起恆時不離善知識的誓願。

這里再次強調需要對「不離善知識的重大意義」作一番思維。能在這一點上獲得深刻定解，就會引發強烈的願望。所以發願要知道由什麼因來引發。前次講過，願是由善加了知所願境的智慧引發的，由智慧引發後，內心希求那一妙果，並在詞句上念誦相應的願文，就是願的體性。由此就知道，智慧是發願的先導，首先在智慧上下手就容易發起願，也就是，首先要對所希願的境或發願內容詳加觀察認定，當引起了深刻信念時，就會在心中猛利地發願，不實現此願，誓不中止。按這樣來學《普賢行願品》的每一頌，就有很大利益。

這一頌發願的第二部分：與善知識共住之後，恆時令善知識生歡喜心。

具體怎樣令善知識生歡喜心呢？這就要具足依止的意樂和加行。總的需要具足孝子心等的華嚴九心[2]，特別需要具足信心和念恩心，在這些賢善意樂的攝持下，努力做善知識歡喜的三種加行——供獻財物、身語承事和如教修行。

為什麼要這樣做呢？因為要想獲得善知識的加持，關鍵取決于依止的意樂和加行，也就是如何隨順善知識的心意，令善知識歡喜。能做一切令善知識歡喜的事，不做令善知識不歡喜的事，就能迅速圓滿資糧、淨除業障。具體來說，對善知識供獻財物，能和善知識的心親近，是極殊勝的積累資糧；以身語承事善知識等同承事一切諸佛，能淨除罪業，本來應該在惡趣中受報的罪業，今生身心稍微受一點病苦或者在夢中領受就能消盡；又能成就善根，產生許多福德，《地藏經》上說：在俱胝佛所種植的善根——即行持布施、供養、受持學處等所生起的眾多善根，僅僅以半日承事善知識就能映蔽，所以，承事善知識所成就的功德不可思議。又，遵照善知識的教言實行，是加持融入自相續的方便，而依仗善知識的加持，就能獲得共與不共的成就。

這些思維好了，就會猛利發願恆時不離善知識，而且依止之後，恆時做善知識歡喜的三種事——供獻財物、身語承事、依教奉行。或者發願：善知識歡喜的事，我都盡力去做；善知識不歡喜的事，我盡量不做。這樣就開始和這一頌的願義相應。這才是對這一願信受奉行。

當然，經文都是講大的原則，展開來，發願如何修習依止意樂，如何供養、承事、依教奉行，分門別類有無量願的支分。

裴休《普勸僧俗發菩提心文》說：「從今身至佛身，誓欲承事諸佛一切諸大菩薩諸善知識，見善知識情無厭足，事善知識心無疲懈，聞善知識所有教誨，欣樂順行。常學善財童子所行之行。力雖未及，常運此心，念念相續，不令間斷。能持此心否。若持此心，則永不退失阿耨多羅三藐三菩提。」(從現在的身到成佛的身，誓願承事諸佛、一切菩薩、善知識，見善知識心無厭足，承事善知識無疲厭、懈怠，聽聞善知識的任何教誨，都歡喜順從，盡力奉行。恆時隨學善財童子的行為。雖然力量還達不到，但常發這樣的願心，念念相續，不令間斷。能守持這樣的願心嗎？能守持，則永不退失無上菩提。)

我們知道，善財童子如理依止了一百一十位善知識，成為修行人依止善知識的最佳典范。善財童子的化身就是法王如意寶，與我們有殊勝的緣份。法王這一生依止上師的意樂和行為，值得我們生生世世去效仿。

法王說：「我沒有什麼傳記可寫的，但有一點，凡是我所依止過的上師，我從未做過讓他們不歡喜的事。對任何一位上師，我都是恭恭敬敬，謹遵師教，這是我一生唯一的傳記……」「我依止托嘎如意寶的六年當中，從未擾亂過上師的心，就像如來芽尊者依止智悲光尊者那樣，甚至沒有做過一件讓上師怒目而視、不歡喜的事。我對上師的所作所為從未起過邪見，上師就是開玩笑，我也覺得有深深的密意，視如善妙教言。」這就是善財童子在這個時代最生動的示現，我們能發願隨學，就能真正契合這條令善知識歡喜的普賢願。

憨山大師在《夢游集》中講了侍者宗的依師孝行。他說：

某年春天五台山法會結束，我和妙峰師辭別。妙峰師說：「我不能陪您一起去，您孤身一人走遠路怎麼行呢？」然後看著宗說：「這孩子可以代我當隨從。」

妙峰師命令宗說：「古人跟著師父學法，發誓以死為期，你應當盡心竭力服侍師父，如果半途退心，這輩子我不再見你。」宗下決心絕不半途而廢。

第二天出發，我和龍華老人在大行的障石岩養病。宗一個人當隨從，樣樣事都很勤快地去做。每當我吃飯時，他一定站在旁邊服侍我把飯吃完，觀察我是否滿意，他也或喜或憂。我吃得飽，他也吃得飽，我偶爾不想吃，他就流淚悲傷，也整天不吃東西。我常常私下觀察，發現他久久如一日，就對龍華老人評價說：「他是天性純孝的人。」子夏曾向孔子問孝，孔子說：「色難。」宗不就是這樣嗎？

宗依止師父有一顆難得的孝子心，凡事都隨師父的臉色、意願而轉，不以自己為主。像這樣依師的孝心，我們能發願隨學嗎？能立志學華嚴九心嗎？能長期奉行、誓不退轉嗎？能立誓不退，那真是奉持普賢行願的了不起的修行人，將來一定會速疾成就佛道。

[1] 裴休是唐朝宰相，在黃蘗禪師直指下契悟，著名禪宗語錄《黃蘗傳心法要》就是他親筆記錄的。

[2] 九心，即：如孝子心、如金剛心、如大地心、如鐵圍山心、如僕使心、如除穢人心、如乘心、如犬心、如舟船心。具體參閱《菩提道次第廣論講記》。