西歸直指•疑問指南(第一節課)
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西歸直指·疑問指南講記
周安士居士 彙輯
益西彭措法師 講授
(學習資料 尚未定稿 請勿翻印)
彙輯者周安士是清朝康熙年間的居士，江蘇昆山人，博通經藏，深信淨土法門，自號「懷西居士」。他看到眾生造罪無量，其中邪淫、殺生這兩種業占了大半，就寫了戒殺的《萬善先資》和戒淫的《欲海回狂》，又寫了《陰騭文廣義》三卷，《西歸直指》四卷，合稱為《安士全書》(本篇就是《西歸直指》當中的第二卷)。
乾隆四年正月，他和家人訣別，說自己要往生西方。家人要給他用香湯沐浴，安士先生推卻說：「我香湯沐浴久矣！」之後，在談笑中往生，屋子里充滿了濃郁的香氣。
印光大師說：「如果能閱讀《西歸直指》，諦信不疑，生信發願，求生西方，不論根機利鈍、罪業輕重、工夫深淺，只要能做到信願真切，持佛名號，無不在臨命終時，蒙佛慈力，接引往生。往生之後，超凡入聖，了生脫死，悟明心性，證得佛果。」大師還讚嘆說：「《安士全書》是善世第一奇書，和尋常的善書不能同日而語，安士先生若不是菩薩乘願再來，現居士身，說法度生，我是不會相信的。」
【《華嚴經》云：「信為道元功德母，長養一切諸善根。」故八萬四千法門，無不從信而入。人若無信，便如焦芽敗種，無藥可施。何況念佛往生，尤為難信之法乎？】
這一段是強調信心的重要性。
《華嚴經》中說：信心是佛道的根源，是一切功德的母親，信心能長養一切世間和出世間的善根。所以佛教的八萬四千法門無一不以信心趣入。人如果沒有信心，就像焦芽敗種一樣，沒有什麼藥能救活它(意思是說，沒有信心就不會生長種種白法，猶如燒焦了的苗芽或種子，不能開花結果。)，何況念佛往生是尤其難信的法門，更需要設法建立起堅固的信心，以作為淨土修行從始至終的基石。
【往昔禪宗長老，暨博學鴻儒，皆有闡揚淨業，設為問答之詞，如天台智者大師之《十疑論》，天如老人之《淨土或問》，王侍郎之《決疑集》，袁中郎之《西方合論》。其外復有為集為文，目不勝賞，無非欲人堅固信根，同歸安養耳。】
過去的禪宗長老和博學大儒，都有闡揚淨土法門設立問答的文章，比如，天台智者大師所造的《淨土十疑論》，天如老人撰述的《淨土或問》，王侍郎撰寫的《決疑集》，袁中郎撰述的《西方合論》。此外還有很多大德作種種淨土集、淨土文，妙義連篇，目不暇接，目的無非是想讓人堅固信根，一同往生極樂世界。
【茲特統匯群編，撮其領要，間亦竊附管窺，補所未逮，總名之曰《疑問指南》。敢曰制錦以成章哉，聊云釀花而作蜜爾。】
(安士先生說：)現在我統匯各類著作，攝集其中的要領，其間也附上我個人的意見，彌補原文沒有說到的方面，總的取名為《疑問指南》。我怎麼敢說這是「織錦成章」呢？只能說是釀花作蜜罷了(「織錦成章」就是由自己著述一部大作。「釀花作蜜」就是采集百花的精華釀成淳蜜，表示自己只是采集古德著作中的精要，彙集成這篇文章，不算是自己的創作。)。
第一疑
【問：諸佛菩薩，以大悲為業。若欲救度眾生，只應願生三界，于五濁三途中，救苦眾生，因何求生淨土，專為自利，舍離眾生，毋乃闕大慈悲，障菩提道耶？】
問：諸佛菩薩以大悲拔濟苦海眾生作為自己的事業。菩薩如果想救度眾生，只應當發願生在三界，在五濁惡世、三惡道中救拔苦海眾生，為什麼現在要求生淨土，專門成辦自利而舍棄無量眾生呢？這不是丟失了大慈悲、障礙菩提道嗎？
意思是說，菩提道以利他為主，菩薩應當專門投入到救拔眾生的事業中去。現在為了自己一人的安樂和解脫求生淨土，舍棄無量苦難眾生，這是小乘的下劣發心，是菩提心的違品，嚴重障礙了成佛之道。
【答：菩薩有二種：一、久修行菩薩，已曾親近諸佛，證得無生法忍者；二、初發心菩薩，未嘗親近諸佛，未得無生法忍者。久修行菩薩有大神通，有大威力，故能為天為仙，為帝為王，為鬼為畜，出入生死，廣度眾生。若初修行人，力量淺薄，雖發菩提之心，猶住凡夫之地，自疾不能救，焉能救他人？】
答：菩薩有兩種：一是已經親近過諸佛、證得無生法忍的久修行菩薩；二是沒有親近過諸佛、沒有證得無生法忍的初發心菩薩。久修行菩薩有大神通、大威力，所以能在三界中做天人、做神仙、做皇帝、做國王、做鬼類、做旁生，在生死中自在地出入，現種種身，廣度眾生。初步修行的人無論智慧或方便，力量都很薄弱，雖然發了成佛度眾生的菩提心，但自己還住在凡夫地流轉生死，連自身的煩惱病、生死病都救不了，怎麼能救他人？
【故《智度論》云：具縛凡夫，有大悲心，願生濁世，救苦眾生者，無有是處。】
「具縛」就是自己的心還在煩惱和業的系縛中解脫不了。
由上面的道理，龍樹菩薩在《大智度論》中說，被煩惱和業系縛的凡夫，說他自己有大悲心，發願生在濁世救苦眾生，這是沒有道理的。
【何以故？】
為什麼凡夫不能生在五濁惡世救度眾生呢？道理如下：
【五濁世中，聲色貨利，刻刻糾纏；煩惱怨家，重重密布。略一失足，便成墮落。縱使得生人中，難逢有佛之世；縱使有佛出世，難生信向之心。幸而信向佛乘，修行出家，轉生若遇大富大貴，未免耽著塵緣，廣造眾惡。從此一失人身，何時更當解脫？】
在五濁熾盛的濁惡之世，時時處在聲、色、財、利的纏繞中，內心有無數的煩惱怨家重重密布，隨時等候現行，稍微不謹慎，生起了非理作意，就造下墮惡趣的業因而隨之墮落。縱然不墮落而能生在人中，也難以遇到有佛出世的時代；縱然有佛出世，也難以對佛生起信心和趣向的心；即使萬幸能信向佛道，修行出家，轉世之後如果遇到大富大貴，免不了又耽著世間五欲的塵緣，造大量的惡業。從此一失人身，不知道何時再能解脫？
所以這叫做難行道。初發心的菩薩力量薄弱，身處在五濁惡世中，染緣強盛，內心遍滿煩惱種子，因緣會和，不由自主就隨業墮落。一旦墮進了惡趣深淵，不知道哪一天再能出頭。所以先聖說：「未得不退轉位，不可混俗度生。」
【所以有智慧人，將欲度生，先求見佛，果能一心不亂，念佛往生，業已為金剛不壞之身，然後可行隨類度生之願。】
所以，有智慧的人為了度眾生，首先求見阿彌陀佛，果然能做到一心不亂，念佛往生，就成就了金剛不壞之身，就永超生死，無病無惱，有無限的力量。這之後進入三界，就所向無礙，不會被業緣所牽，不會被外物所惑，就能真正履行隨類度生的悲願。(「隨類度生」，就是隨順眾生的根機、意樂等，善巧地救度。)
【譬如救溺，須自乘舟筏，方能引人出水，若徒從井救人，未有不與之俱溺者。非闕慈悲也，正善用其慈悲也。】
(從上下文看，這一句的「從井」恐怕是刻板的錯誤。《淨土十疑論》中說：「一個人心里著急，直接入水救人，沒有方便力的緣故，彼此都沉溺水中。」所以，「從井」估計是「入水」二字的誤刻。)
比如，營救落水的人，必須自己乘著船筏，才能把人從水里拉出。如果沒有船筏，直接就跳進水里救人，沒有不一起沉溺的。這不是缺少慈悲，反而是善用慈悲。(意思是說，他不直接跳入水中，而首先去找船，這不是缺少慈悲。慈悲也要由智慧抉擇，正確地使用。智慧就像眼目，他能起到的作用是抉擇清楚該怎麼做。慈悲這個拔苦與樂的心，到底怎麼使用，就要由智慧來決定、來指揮。)
又比如，消防隊員去救人。他首先要穿好防火衣，戴上防毒面具，全副裝備才能進去。如果什麼裝備都沒有，就冒然沖進去，不但救不出人，自己還會被火燒死，或被毒煙燻死。「全副武裝」表示菩薩自身得到無生忍力，這時入到烏煙瀰漫、烈火熊熊的三界火宅中，才不會中煩惱毒、被業所燒，才能安然無恙地在火海里營救眾生。
又比如一個人發願以行醫來解除世人的病苦，他不能立即就開始給人開方抓藥，這樣莽撞行醫，會自誤誤他，非常危險。正確的做法是分成兩步，首先拜訪名師，多年當中潛心學習。學成之後，再懸壺濟世，廣利世人。這時他再不管病人就不對。他應當不計個人得失，不辭辛苦，一心一意地救治每一個患者。之前他的潛心學醫，不輕易為人治病，並不是沒有慈悲，反而是一種智慧的抉擇。
小結：
我們心上，慈悲是與樂拔苦的心，智慧是揀擇事、理的心，兩種心要併運。沒有智慧的抉擇而使用慈悲，往往是錯用慈悲、濫用慈悲，遭來自他俱損。有智慧的抉擇，使用慈悲，就是善用慈悲，能真正做到與樂拔苦。所以，慈悲是動力，智慧是導航者。
修行者首先求生淨土，成就無生法忍，正是以智慧抉擇之後的選擇。也就是要抉擇：我有度眾生的悲願。這分慈悲怎麼使用？是現在就入苦海救眾生呢？還是首先往生淨土成就了無生忍力之後再來？先入苦海，連自己都救不了，怎麼救他人？往生淨土成就了無生忍力，再迴入娑婆，就具有極廣大的智慧、辯才、神通、方便、陀羅尼、三摩地，能救度無量無邊的眾生。所以選擇首先求生淨土，正是善用慈悲。
第二疑
【問：諸法體空，本來無生，平等寂滅，何乃舍此求彼，欲生西方？經云：「心淨，則佛土淨。欲求淨土，當先淨心。」何乃不求淨心，而求淨土？】
問：諸法本體空，本來無生，平等寂滅(像幻化一樣沒有可得、可求的)，為什麼舍此求彼，要求生西方呢？經上說：自心清淨，佛土就清淨。要求得淨土，首先應清淨自心。為什麼不求淨心而求淨土呢？
【答：欲生西方者，謂是舍此而求彼，則不欲生西方者，獨非舍彼而求此耶？若云彼此兩無所求，是執斷見矣，若云彼此兩無所舍，是執常見矣。】
答：如果認為「想生西方是舍這里求那里」，那不想生西方，難道不是舍那里求這里嗎？如果說極樂和娑婆兩處都無所求，那就是執著斷見；如果說極樂和娑婆兩處都無所舍，那就是執著常見。
我們要知道，如果認為兩處都沒有什麼舍的，就墮在常的邊上。如果認為兩處都一無所有，沒有什麼取的，就又墮入相反的斷的邊上。其實，生而無生，無生而生，才是第一義諦。比如，正當你從東往西去時，真有所謂「去」的實體嗎？是誰去呢？分析到微細處，只有剎那剎那的生滅，並沒有一個不變的實體從東往西邊走？有的只是剎那剎那地顯現。再往剎那上觀察，連剎那也不可得，哪里有實有的「去」呢？所以，這是去而無去，生而無生，並不是以不去為無去，以不生為無生。
如果硬要執著這是無生，所以我不能去西方。那我問你：米飯也是無生的，你為什麼要取來吃呢？衣服也是無生的，你為什麼要取來穿呢？你為什麼天天要從東邊走到西邊，從上邊走到下邊呢？是不是要像石頭一樣不動，才是無生呢？如果你認為兩處我都不舍，硬要不舍，不是又墮另外一邊上嗎？實際上，儘管吃飯，而不著吃飯；儘管穿衣，而不著穿衣；儘管東行西走，而不著東行西走的相，才是從容中道，契合無生的妙體。硬壓著一定不能取或者硬執著一定不能舍，不是自己沒事找事地瞎執著嗎？
【《維摩經》云：「雖知諸佛國，及與眾生空，而常修淨土，教化諸群生。」故雖熾然往生，不礙無生之理。】
《維摩詰經》上說：雖然知道諸佛的國土和眾生都是自性空的，卻常常修持淨土、教化眾生。(前一句是說空，後一句是說有，空和有本來是不二的。有而不有，空而不空，才是中道。)
《華嚴經》也有一段說：「菩薩了達自身和眾生本來寂滅，而勤修福德、智慧，無有厭足；于諸境界，永離貪欲，而時常樂于瞻視、供奉諸佛的色相；了知諸佛的國土都如虛空，而常莊嚴佛剎。以這個緣故，菩薩樂于修持淨土。」這就是不落常邊、也不落斷邊的中道妙行。所以儘管熾燃往生，也不障礙無生之理。只要了達生的體不可得，就是真無生，並不是離開生而說無生。
【至于「心淨佛土淨」之說，有理有事。若言乎理，何見求生者之心必非淨，而不求生者之心反為淨耶？若言乎事，與其淨此心常居五濁惡世，何如淨此心以居極樂蓮邦耶？況居濁世者之求淨而不淨，在蓮邦者之不求淨而自淨耶？】
至于「心淨佛土淨」的說法，有從理上解釋，有從事上解釋(理是理體，事是事相，理和事就是本體和現象)。從理體上說，何以見得求生者的心就不清淨，而不求生者的心就反而清淨呢？比如，坐著不動是清淨，走動就不清淨嗎？從體上說，東行西走、語默動靜，都是清淨！不能說端坐沉默是清淨，動作言談就不清淨。實際上，一切諸法本來遠離生滅、常斷、一異、來去等等的戲論邊，理上本來清淨。
如果說到事相，與其淨此心常住在五濁惡世，不如淨此心住在極樂世界。況且，住在濁世，求清淨而不得清淨(因為濁世都是染污的境緣，讓心不由自主地顛倒、迷亂，墮在惑、業、苦的雜染當中。)，而在極樂世界，不求清淨而自得清淨(因為淨土都是清淨的境緣，讓心不起煩惱。)。
第三疑
【問：十方諸佛土，功德皆平等，何不普念一切功德，生一切淨土，而乃偏求一佛淨土耶？】
問：十方諸佛的淨土，在功德上平等無別，為什麼不普念一切佛土的功德，往生一切諸佛的淨土，而專門求生阿彌陀一佛的淨土呢？
回答分二：一、專心一處、易成三昧；二、念一佛即念一切佛，生一土即生一切土。
一、專心一處、易成三昧
【答：諸佛淨土，固皆平等。但眾生根鈍，濁亂者多。若不專心一處，三昧難成。故專念阿彌陀佛，即是一相三昧。】
答：諸佛的淨土固然是平等的，但眾生的根性鈍劣，心不清淨、散亂的人占多數，如果不專心地緣念一處，三昧就難以成就。以此原因，專念阿彌陀一佛，就是所謂的「一相三昧」。
用「太陽光聚焦」的比喻來說明，當放大鏡把太陽放射的光線集中聚焦在一個點上時，這個點的溫度就會極劇上升，能把紙張點燃；如果不聚焦，光線發散地照在紙上，就沒辦法燃燒。原因是太陽的光線照在很多處，分散了能量，不能快速升溫。類似地，集中心力緣在一處，就容易成就三昧；而緣很多境，心在散漫中，就難以成就三昧。
普通凡夫的心本來就很散亂，只有讓他的心系在一個緣上，才能讓心止住。這樣集中心力，緣念一佛的淨土，心就容易成熟。總的念一切佛，緣境寬了，心力分散了，就不容易成功。
《坐禪三昧經》說：「菩薩坐禪，不念一切。唯念一佛，即得三昧。」智者大師說：「若總念一切佛者，念佛境寬，則心散漫，三昧難成，故不得往生」。
【《隨願往生經》云：「普廣菩薩問佛：『十方悉有淨土，世尊何故偏讚西方彌陀淨土，專遣往生？』佛告普廣：『閻浮提眾生，心多濁亂，為此偏讚西方一佛淨土，使諸眾生，專心一境，易得往生。』」】
《隨願往生經》中，普廣菩薩請問佛：十方都有淨土，世尊為什麼偏向于讚嘆西方阿彌陀佛的淨土，專門送眾生往生呢？
佛告訴普廣：這里南贍部洲的眾生，多數是內心污濁、散亂的，為此，我專門讚嘆西方阿彌陀佛的淨土，讓眾生專心地緣一個境，容易得到往生。
二、念一佛即念一切佛，生一土即生一切土
【《華嚴經》云：「一切諸佛身，即是一佛身。譬如淨滿月，普應一切水。」】
《華嚴經》中說：一切諸佛的身，就是一佛的身，就好像十五天上清淨的滿月，普遍地映現在一切水中。
這里，「天上的本月」比喻法身；「水里的月影」比喻眾生心前顯現的佛色身的影像；「天月應一切水而現影像」比喻法身應一切眾生的心而現色身，像釋迦、彌陀、觀音、文殊等等；「一切水里映現的月影，實際是天上同一個月亮的影子，本月沒有兩個」，比喻一切眾生心前顯現的釋迦、彌陀、觀音、文殊等的種種色身，實際是同一法身的影子，法身沒有兩個。所以說「念一佛即念一切佛」，因為一切色身佛的本體就是法身，念一佛實際是念佛的法身，也就是念一切佛。通常說：「法界藏身阿彌陀佛。」法界藏身也就是一切佛的本體。
再者，西方一土是從阿彌陀佛的法身智慧中所流現的。《往生論》中說，一切佛莊嚴、菩薩莊嚴、國土莊嚴，統統攝入一法句。一法句就是清淨句。清淨句就是真實智慧無為法身。真實智慧無為法身是周遍的常寂光土，一切土都是從此流現的，一切土都在其中，所以，生一土即是生一切土。比如，極樂世界的一塵一毛，舉體就是佛的法身，在里面能現一切剎土。
【故知念一佛，即是念一切佛；生一淨土，無異生一切淨土也。】
因此知道「念阿彌陀一佛，就是念一切佛」；「生西方一土，無異于生一切土」。
《文殊般若經》中，佛告訴文殊菩薩：「想入于『一行三昧』的修行者，應當安住在空閒處，舍去種種雜念，不取相貌，心系在一佛上，專稱佛的名號，端正身體，面向佛所在的方位。能對一佛的名號念念相續，就在這念中，能見過去、未來、現在諸佛。念一佛功德和念無量佛的功德無二。」
小結：
偏求一佛淨土的原因：普通凡夫的內心散亂、污濁，只有心系在一個所緣上，才容易成就三昧、容易往生。而按照這樣進入，結果達到的是念一切佛、生一切土。由于方法契合根機，效果又徹底圓滿，所以偏求阿彌陀佛的淨土。
第四疑
【問：十方佛土，無量無邊，隨念一佛，皆得往生，何為偏念阿彌陀佛？】
問：十方世界有無量的佛土，隨念其中的一佛都能往生，為什麼偏念阿彌陀一佛呢？
【答：有三因緣：】
答：偏念有三個原因：一、阿彌陀佛和娑婆世界有緣；二、本師釋迦如來殷勤指示；三、十方諸佛都作證明。
【一阿彌陀佛，與娑婆世界有緣故。無量劫前，發四十八種誓願，皆欲接引念佛眾生故。今娑婆世界人，信口念佛，必稱阿彌陀。】
第一個原因：阿彌陀佛和娑婆世界有緣。舉兩個現象來說明：第一、阿彌陀佛在無量劫前就發了四十八種誓願，每一願都是想接引念佛眾生。以這個緣故，如今娑婆世界的人，信口念佛，不念別的佛，必定念阿彌陀佛。
多數人開口念佛時，不會念阿彌陀佛以外的無量無邊的佛。在生病做手術時，在坐飛機時，在車輛經過懸崖上時，在深夜獨自走在偏僻處時，人們意識到有危險，信口就念出阿彌陀佛，心里就祈禱阿彌陀佛。
這時他不會想：「這麼多的佛，我選擇哪一尊來念？」不假思索，脫口就念「阿彌陀佛」。可見阿彌陀佛名號已經成了他生命的一部分，已經和自身渾然成為一體。這是彌陀信仰深深扎根在娑婆世界眾生心里的證明，沒有扎根，是不會信口而出的；而且，人們心里對阿彌陀佛有深深的信賴，不然即使知道名字也不會稱念。
這就知道娑婆世界的無量眾生都和阿彌陀佛有極深的因緣。在最困難的時候，首先想到的就是阿彌陀佛！
再看原文上說：「無量劫前，發四十八種誓願，皆欲接引念佛眾生故」，這是指示娑婆世界的眾生和佛有非常久遠、甚深的因緣。佛在無量劫前發四十八願時，就從心里發出了慈悲之光，念念普照娑婆世界眾生的心，眾生的心也像向日葵朝向太陽一樣，歸投于佛，接受佛光的攝受。這樣一世一世積累下來，積澱成深深的信賴，結成極深的緣分。所以關鍵時刻不必思索，隨口就念「阿彌陀佛」。
【將來眾生福薄，法欲滅時，諸經皆去，獨有《阿彌陀佛經》，遲去百年，非其驗何？】
二、未來眾生福德淺薄、佛法快滅盡的時期，一切佛經都隱沒不見，只有《阿彌陀經》還住在世上一百年，接引眾生往生極樂世界。這些不是與佛有緣的證明嗎？
請想一下：在正法欲滅的時期，佛所說的一切經典都隱沒了，唯獨《阿彌陀經》最後住世百年，這是什麼原因？
就是因為和眾生還有因緣，才遲去一百年。佛出世，不論說哪部法，不論這部法將來弘傳到哪里，在什麼時期興起，能住世多少年……，一切都是由因緣決定的，不是偶然的、無因的。
表面看來，只是一本不厚的經書，在末法的最後一百年里還留在世間，其它佛經一個字也看不到。內在的涵義是：末法最後階段的眾生還能信受、修持這個法，還能靠這個法得到度脫。
要知道，那時候的眾生是非常濁惡的。儘管濁惡，他還能信受《阿彌陀經》、還能修持念佛法門，這就證明非常有緣。其他的法，已經信受不了、修持不了，沒有了緣分，也就相繼隱沒了。就像傳統的很多醫學、方術，找不到能傳的人、能掌握的人，逐漸就失傳了。佛法也是類似的，沒有因緣，就自然隱沒。一切都是緣起，沒有半點是偶然的、是憑個人意志能主宰的。
這就知道阿彌陀佛和我們這個世界的人特別有緣，和末法濁惡的眾生尤其有緣。
【一因本師釋迦如來指示故。三藏十二部經，所說甚廣，獨有持名一法，不念他佛，但念阿彌陀。苟非至切至要，胡為再四諄諄？】
第二個原因：本師釋迦如來殷勤地指示我們偏念阿彌陀佛。
佛演說的三藏十二部經所說的法門非常廣大，在廣大的法門當中，唯獨宣說持名這一法時，很多次一再地殷勤勸導但念阿彌陀佛，如果這不是最切合、最重要的，佛為什麼殷勤地教導眾生專念阿彌陀佛呢？
所謂「至切至要」，「切」是指切合眾生的病情；「要」是指重要，沒有它，無量眾生就不能即生得解脫；「再四」就是在《無量壽經》、《阿彌陀經》、《觀經》等幾十部經里，不厭其煩地說；「諄諄」就是非常殷切地教導。比如，《阿彌陀經》上說：「我見是利，故說此言。若有眾生，聞是說者，應當發願，生彼國土。」(佛說：我是現量見到了這個利益，才說這個話的。眾生聽到我這樣說，就應當發願，求生西方淨土。)又說：「汝等皆當信受我語及諸佛所說。」又說：「若有信者，應當發願，生彼國土。」
佛就像一位大醫王，在他的藥鋪里，有八萬四千種藥。他總是根據眾生的病情施予不同的藥。在眾多的藥物中，獨獨拈出一貼包治百病的阿伽陀藥，一再囑咐病人要服用。經常說：你們要吃這副藥，吃了有大利益。這副藥就是特異的西方淨土法門。
為什麼佛要經常這樣強調呢？因為佛了解這副藥適合這個世界眾生的病情，能起到起死回生的療效。
佛現量照見這個世界的人跟阿彌陀佛生生世世不知道結了多少因緣，佛也同樣知道阿彌陀佛的願海、名號和他所成就的淨土有多麼不可思議的功德。佛也一定知道這個世界的無數眾生，應當在十方無量諸佛當中選擇偏念阿彌陀佛，這樣念一定有效，一定得到度脫。所以才一再地勸導指示。
我們是佛的弟子，相信佛一定是以遍知的智慧和最大的慈悲在為我們選擇道路，相信這種選擇是準確的、合適的，所以應該遵從本師的教導，偏念阿彌陀佛。
【一因十方諸佛，皆作證明故。蓋淨土法門，系難信之法，故世尊每說阿彌陀佛，即有十方如來，共作證明，以見不可不信。】
第三個原因：十方恆沙諸佛共同作證。
淨土法門屬于世間極難信的法門，所以世尊每當宣說阿彌陀佛的法門時，就有東、西、南、北、上、下、四隅這十方當中的恆河沙數諸佛，共同從口中吐出廣長舌相，遍覆三千大千世界，來證成一切眾生念阿彌陀佛，乘佛大悲本願之力，決定得生極樂世界。可見這是不可不信的。
淨土法門有種種不可思議，比如：五逆十惡憑十念就能往生，頓超生死；凡夫往生，不斷煩惱而得涅槃分；往生之後就都得到不退轉；在西方一土中，橫具凡聖同居、方便有余、實報莊嚴、常寂光四種淨土；持一佛名，就為諸佛護念，不異于持一切佛名等等。這是阿彌陀佛不可思議的大悲願力所致，世間人沒辦法思維、測知，所以是世間難信之法。
因此，釋迦佛在宣說《阿彌陀經》、《無量壽經》、《鼓音王陀羅尼經》等時，十方恆沙諸佛都出廣長舌相來證明。一般人連續三生不說妄語，舌頭吐出來能覆住臉部，而現在十方諸佛所吐出的是遍覆三千大千世界的廣長舌相，這就證明諸佛不會說半句妄語，諸佛可以作證：釋迦佛所說的西方淨土法門，絕對句句真實。由于諸佛都出廣長舌證明「這樣做有不可思議的功德」，所以我們應當偏念阿彌陀佛。
【然則欲修淨業者，安得不專念彌陀哉？】
既然我們和阿彌陀佛特別有緣，本師釋迦佛又一再殷勤地指示，十方如來又共同出廣長舌相來作證明，我們想修淨業的人，怎麼能不專念阿彌陀佛呢？