往生論注講記(十四)

無量壽經優婆提舍願生偈注　卷下

論曰。

【論曰已下，此是解義分。】

「論曰」以下是解釋本論偈頌的涵義。

【此分中義有十重。一者願偈大意。二者起觀生信。三者觀行體相。四者淨入願心。五者善巧攝化。六者離菩提障。七者順菩提門。八者名義攝對。九者願事成就。十者利行滿足。】

一、願偈大意：標出這部《往生論》偈文的大意。

二、起觀生信：提出五念法門，針對每一門說出修行的內涵、修持的目的，以及標明五念門的功用，逐一認識之後就能使行者發起觀修，對五念門生起信心。

三、觀行體相：特別就第四觀察門，闡明對極樂淨土國土莊嚴、佛莊嚴、菩薩莊嚴作觀察的具體行持方法。

四、淨入願心：三類莊嚴的清淨成就攝歸為四十八願等願心莊嚴。

五、善巧攝化：由止觀修行如實了知淨土實相之後，就能由此成就善巧方便回向，以所集的功德善根迴向攝取一切眾生，同生極樂世界。

六、離菩提障：由善能了知實相發起回向，就能遠離三種和菩提門相違的法，也就是：依智慧門遠離我心，依慈悲門遠離無安眾生心，依方便門遠離供養恭敬自身心。

七、順菩提門：遠離三種和菩提門相違的法，就得到三種隨順菩提門的法，也就是得到無染清淨心、安清淨心、樂清淨心。

八、名義攝對：以上說的種種名義再歸納、對應。把智慧、慈悲、方便三門攝歸為方便，再闡明般若和方便互相攝持的相狀。再把遠離我心、無安眾生心、供養恭敬自身心攝歸為無障心，把無染清淨心、安清淨心、樂清淨心攝歸為勝真心。

九、願事成就：點明由以上的智慧心、方便心、無障心、勝真心，就能得生淨土。也就是遵循五念門，身業禮拜、口業讚嘆、意業作願、智業觀察、方便智業迴向，和合起來修持，就使得所願之事自在成就。

十、利行滿足：最後再從成果上顯示有五門，也就是近門、大會眾門、宅門、屋門、園林游戲地門，說明修五念門能依次進入這五門，圓滿成就自他二利，速得成就無上菩提。

【論者，議也。言議偈所以也。曰者，詞也。指下諸句，是議釋偈詞也。故言論曰。】

「論」就是議，是議論偈文的內涵。「曰」就是說話，指下面句子是在解釋偈文。因此說「論曰」。

第一重、願偈大意。

【△願偈大意者。】

此願偈明何義。示現觀彼安樂世界，見阿彌陀如來，願生彼國故。

這部《願生偈》闡明的是什麼要義呢？闡明的是現觀極樂世界、面見阿彌陀佛、願生彼佛國土的要義。

第二重、起觀生信。

【△起觀生信者。此分中又有二重。一者示五念力。二者出五念門。】

「起觀生信」這部分中又包含兩重：一是點出五念門的作用；二是標出五念門的內涵。

【△示五念力者。】

云何觀。云何生信心。若善男子善女人，修五念門行成就，畢竟得生安樂國土，見彼阿彌陀佛。

怎麼來觀念淨土？怎麼來對這個觀念法門生起信心？如果善男子、善女人修持五念門獲得成就，就決定得生極樂國土，面見阿彌陀佛。

所以，觀念的方法就是五念門，對五念門生信心的途徑就是認識修五念門的作用。修五念門起什麼作用呢？就是以修五念門為因決定往生極樂世界、面見阿彌陀佛。為什麼決定能成辦？因為五念門是往生見佛無誤的正因、圓滿的正因。「無誤」是指修這五門一定得到往生見佛的果，就像種瓜得瓜、種豆得豆。「圓滿」是指這五門具足往生正因的一切支分，無有欠缺。

【△出五念門者。】

何等五念門。一者禮拜門。二者讚嘆門。三者作願門。四者觀察門。五者回向門。

這是論主依據淨土經典，把淨土的修法統攝為五念門。就是以禮拜、讚嘆、作願、觀察、回向為途徑，就能往生淨土成就佛道。

【門者，入出義也。如人得門，則入出無礙。前四念，是入安樂淨土門。後一念，是出慈悲教化門。】

門是入、出的途徑。好比人得了門徑，入、出就無障礙，可以由門進去，可以由門出來。五念門中，前四念是入極樂淨土的門徑，後一念是出淨土迴入十方慈悲教化的門徑。

這就點明了入、出淨土的方法。怎麼入淨土？就是修禮拜、讚嘆、作願、觀察四門。怎麼出淨土？就是修回向一門。五門合起來的成果就是往生見佛成就自利，普度眾生成就他利，由二利圓滿而速成佛道。

以下標出五念門的內涵：

第一、禮拜門。

分二：一、說明禮拜的修行相狀；二、說明禮拜的原因。

一、說明禮拜的修行相狀。

云何禮拜。身業禮拜阿彌陀如來應正遍知。

怎麼來做禮拜呢？就是發起自己的身業，向阿彌陀如來應正遍知至誠恭敬地禮拜。

【諸佛如來德有無量。德無量故，德號亦無量。若欲具談，紙筆不能載也。是以諸經或舉十名，或騰三號。蓋存至宗而已，豈此盡耶。所言三號，即此如來應正遍知也。】

諸佛如來有無量無數的功德，由于功德無量，依功德安立的名號也就無量，如果要一一宣說出來，用紙筆無法記載。所以佛經里只舉十種名號，或者只標三個名號，這只是存留最崇奉的幾個名號作為表示，哪里是說盡了佛的德號呢？所謂的三號就是這里所說的「如來、應、正遍知」。

下面先解釋三個通號——「如來、應供、正遍知」，再解釋別號——「阿彌陀」也就是「無礙光」。

【如來者，如法相解，如法相說。如諸佛安隱道來，此佛亦如是來。更不去後有中。故名如來。】

「如來」，就是如諸法的體相如實解了，如諸法的體相如實演說。如同過去諸佛從安穩道而來，此佛也如是而來，再不去生死後有中，因此稱為「如來」。

【應者，應供也。佛結使除盡，得一切智慧，應受一切天地眾生供養，故曰應也。】

「應」，就是「應供」。佛已除盡一切煩惱和習氣，證得一切智慧。由于斷證功德圓滿，應受一切天上人間眾生供養，因此稱為「應供」。

【正遍知者，知一切諸法實不壞相，不增不減。云何不壞。心行處滅，言語道過。諸法如涅槃相不動，故名正遍知。】

「正遍知」，就是徹底照了諸法實相。這里「正」解釋為實相。「諸法實不壞相，不增不減」，就是「正」。怎麼說不壞呢？因為諸法實相是分別心行不到、言語說不到的，也就是它超過思量言語的行境，所以不是分別心行境的生滅法，而是不壞的相。諸法在真實中如涅槃相不動，因此稱為「正遍知」。

【無礙光義，如前偈中解。】

別號「無礙光」是像偈文注解那樣解釋。也就是，以佛光明無量，照十方國，無所障礙，稱為阿彌陀。

二、說明禮拜的原因。

為生彼國意故。

專禮阿彌陀佛的原因是自己想生到阿彌陀佛的國土，或者為了生到阿彌陀佛的國土。

【何故言此。菩薩之法，常以晝三時，夜三時，禮十方一切諸佛，不必有願生意。今應常作願生意，故禮阿彌陀如來也。】

為什麼這麼說呢？因為一般的禮拜和專修淨土的禮拜在意向上有差別。菩薩晝夜六時常禮十方諸佛，這是修禮敬諸佛，在心上不一定有願生某一佛國的意願。但修淨土就不一樣，因為修行的目的是為往生彌陀淨土，因此要使身、口、意業專一緣在彌陀淨土上。本論的五念門純一是緣著彌陀淨土而修，這個「專一」是淨土修行很大的關要，只有專精不二、堅固不移，才能使淨業快速成熟，而決定往生西方、得見彌陀。現在修五念門的第一門——禮拜門，要求常常作願生彌陀國土的作願，所以就對接引自己的大導師阿彌陀佛至誠恭敬地禮拜。

第二、讚嘆門。

分二：一、說明讚嘆的修行相狀；二、說明修讚嘆的原因。

一、說明讚嘆的修行相狀。

云何讚嘆。口業讚嘆。

怎麼做讚嘆呢？就是用口專一地讚嘆阿彌陀佛。

【讚者，讚揚也。嘆者，歌嘆也。讚嘆非口不宣，故曰口業也。】

「讚」，是讚揚；「嘆」，是歌歎。讚嘆不用口作不出來，所以說是口業。

二、說明修讚嘆的原因。

稱彼如來名，如彼如來光明智相。如彼名義，欲如實修行相應故。

為什麼修讚歎門呢？因為稱念彼無礙光如來名號，就有如名號所詮的如來光明智相出現，如同彼無礙光如來名號所具的妙力，想如實修行求得相應。

這里點明讚嘆門的修法就是稱名，稱名的目的是在和彌陀名號所具的妙力相應。什麼是相應？比如電台發射的電波有各種信息，有顯出聲音的功能，用戶的收音機調准了頻率，就能顯出相應的聲音，和電台發射的內容一致，這是完全相應。如果沒有調到頻率范圍內，就沒有聲音顯現，這是完全不相應。如果調到頻率范圍內，但沒有到位，只出現模糊的聲音，這是少分相應。彌陀名號所具的妙力就像電波信息，稱名就像打開開關，稱名的心跟佛號相應，就像頻率調諧到位。佛號的妙力在內心顯現，就像電波信息在收音機上顯現。

【稱彼如來名者，謂稱無礙光如來名也。】

「稱彼如來名」是指專稱「無礙光如來」這個名號。

稱讚有廣義、有略義。廣義指稱讚阿彌陀佛身、口、意、事業種種功德。這里是略義，口稱阿彌陀佛名號。為什麼稱名就是讚佛？因為彌陀名號有無量義，光明無量、壽命無量，乃至神通、道力一切無量，所以稱名就是讚佛萬德。

【如彼如來光明智相者。佛光明是智慧相也。此光明照十方世界無有障礙。能除十方眾生無明黑暗。非如日月珠光，但破空穴中暗也。】

先解釋「彼如來光明智相」，再解釋「如」。

「佛光」指彌陀色身光明。光明是法身智慧所現，所以是「智慧所現的妙相」。光明有什麼妙相呢？一是無礙遍照；二是能破無明。這也是隨本願而起，彌陀因地有光明遍照十方的發願，成佛時就隨願顯現光明，遍照十方，光明照在眾生心上，就破除無明。大經上說：眾生遇到佛光，貪嗔癡三垢就得以消滅……如果聞到阿彌陀佛光明威神功德，日夜稱說，至心不斷，就隨心所願，得生彌陀國土。「非如」一句，反顯佛光是智慧之相。佛光不像日、月、寶珠光明只破空間黑暗，佛光能破內心無明，所以不是色法體性的光明，而是智慧所現光明，因此說「佛光是智慧相」。

「如」字很關鍵。「如」是說稱念無礙光如來，就能按佛光所具的妙力那樣，破除無明，滿足所願。所以「稱名時即遇光時」，名和義不離，至心稱念「無礙光如來」時，無礙光就現在自心中作加持。

【如彼名義，欲如實修行相應者。彼無礙光如來名號，能破眾生一切無明，能滿眾生一切志願。】

「想按無礙光如來名號的妙義，如實修行得到相應」原因就是「無礙光如來」名號能破眾生一切無明，能滿眾生一切所願。

總之，從佛智慧中隨願而起的光明能除眾生無明，能滿眾生所願，而「無礙光名號」中又含攝了光明妙德，以至心稱念佛名號，就能破一切無明，滿一切所願。這樣對佛光和名號的妙力有了認識，就會生起意願，想如實修行和佛光相應。為此，修持五念門中的第二門——讚嘆門。

下面斷除疑惑。有兩段內容：第一、指出稱名不滿所願的原因；第二、斷除「稱名怎能滿願」的疑惑。

第一、指出稱名不滿所願的原因。

【然有稱名憶念，而無明猶在，而不滿所願者。何者。由不如實修行，與名義不相應故也。云何為不如實修行，與名義不相應。謂不知如來是實相身，是為物身。】

但很多人念佛，無明仍然存在，而沒有實現心中的所願，這是為什麼？原因是沒有如實修行，和如來名號的妙義不相應。

怎麼是沒有如實修行，和名號妙義不相應呢？回答有兩重：(一)不了知如來是實相身、是為物身，因此不相應；(二)以信心不淳、信心不一、信心不相續，因此不相應。

(一)不了知如來是實相身、是為物身，因此不相應。

「實相身」，是法身。「為物身」，就是為利益眾生從法身現起的報化兩種色身。「物」是眾生的意思。分開來說，為利益清淨眾生一到十地菩薩，就從法身中現起他受用報身；為利益不清淨眾生凡夫和聲聞，就從法身中現起千百億化身。總之，從如來無生無滅心性中所流現的無量無邊的身相、光明、音聲、神通變化、淨土莊嚴，都是利益眾生的妙相，叫做「為物身」。在「為物身」當中，有一種至極方便的法，就是名號。為什麼說是至極方便呢？就因為一切眾生都能修持、都能受益。這要知道，無量眾生業障沒有清淨時，見不到佛的身相，這時如來就在眾生前顯現名號，眾生只要持名就得到佛果覺的加持。

行者口稱「無礙光如來」，「如來」是什麼？如來是實相身、是為物身。看到在一個如來上說兩個「身」，就知道這兩個「身」不二，法、報、化三身不二，落到名號上，就是名號和實相不二，名號和佛果覺不二。為什麼不二？因為：實相身是體，為物身是用，體是用的體，用是體的用，從沒有離用的體，也沒有離體的用，所以說不二。以這個原因，蕅益大師說：「一聲阿彌陀佛，即釋迦本師于五濁惡世，所得之阿耨多羅三藐三菩提法，今以此果覺全體，授與濁惡眾生。乃諸佛所行境界。」(這一聲「阿彌陀佛」就是釋迦本師在五濁惡世所證的無上果覺，現在以這果覺全體傳給濁惡眾生，這是諸佛所行境界。)又說：「光則橫遍十方，壽則豎窮三際，橫豎交徹，即法界體。舉此體作彌陀身土，亦即舉此體作彌陀名號。」(意思是，論光明是橫著遍照十方，論壽量是豎著窮盡三際，橫豎交徹，是法界體。就是以這無量光壽的法界體作彌陀色身和剎土，也是以這無量光壽的法界體作彌陀名號。)

行者不了知這個甚深義，雖然口里稱「無礙光如來」，心中並沒有信受名號即是佛的果覺，因此不肯全身靠倒，一心執持，導致沒有相應。

(二)以信心不淳、信心不一、信心不相續，因此不相應。

【又有三種不相應。一者信心不淳，若存若亡故。二者信心不一，無決定故。三者信心不相續，余念間故。】

這三種不相應，用一句話說，就是由信心不足，和佛的果覺不相應。

信心不足有三種相：一是不淳厚，好像有一點、又好像沒有，這樣的信心很輕薄，不是深厚的信心；二是不專一，就是並沒有決定的信受，心里夾有懷疑，還處在左顧右盼、搖擺不定的狀態中，不是堅貞不二的信心；三是不相續，就是會被其它念頭間斷。

像這樣信心不淳、不一、不相續，就不能和佛果覺完全相應。因此沒有得到名號妙力應有的加持，即使有時起一些作用，也比較微弱。

【此三句，展轉相成。以信心不淳，故無決定。無決定，故念不相續。亦可念不相續，故不得決定信。不得決定信，故心不淳。】

「展轉相成」，是指這三句既可以由前前成立後後，也可以由後後成立前前。順著說：以信心不淳厚，因此心就不決定；以心不決定，因此念就不相續。反著說，以念不相續，因此沒得到決定的信；以沒得到決定的信，因此信心不淳厚。

轉過來，如果能念念相續，那就是一心堅貞不二。如果能一心堅貞不二，那就是淳厚的心。

對此有不同的解釋，都是因人而異，沒有什麼矛盾。一種是讓念佛的心念念相續，這樣能輾轉相續，逐漸就沒有了別的心，只剩下這一念念佛的心，這就是專一的心。如果只是專一念佛的心，其它什麼都不念，這個心就是淳厚的心。這樣二六時中，唯佛是念，念得全心是佛，就一定和佛相應，志願就能實現。

或者這樣解釋：首先對淨土的經論廣學深思，以這樣的途徑不斷使信心深化，而達到念念相續。比如長期堅持聞思淨土教義，認識會逐漸加深。如果能一段時間專門用功，在心力集中投入、思維得充分時，信心會變得更深更大。關鍵是長期護持住相續，不使它減弱、失壞，就像燒開水，要不停地燒，一直燒到沸點，就自然沸騰。信心也是修習到量，就發起決定的信；起了決定的信，信心就淳厚；有了淳厚的信，就跟佛相應；跟佛相應，就得佛力加持！

【與此相違，名與實修行相應，是故論主建言我一心。】

「與此相違」，就是了知如來是實相身、是為物身，以及具有淳厚的信心、專一的信心、相續的信心，這樣持念佛名，就是「如實修行相應」，也就能破無明、滿足所願，因此論主立言：我一心歸命，盡十方無礙光如來。

這是具有深義的。淨土法門是仗佛果覺加持得生淨土，而加持融入又憑「一心」，所以「一心」是修行淨土的要點。天親菩薩深明此道，所以一開始就提出「一心」二字，指明稱名的關要是一心。

第二、斷除「稱名怎能滿願」的疑惑。

【問曰，名為法指，如指指月。若稱佛名號，便得滿願者。指月之指，應能破暗。若指月之指，不能破暗。稱佛名號，亦何能滿願耶。】

有人發問：名字是指示法的符號，就像手指指示月亮。如果只稱念佛名號就能滿願，那指月的手指也應當能破黑暗。如果指月的手指不能破黑暗，念佛的名字又怎麼能滿願？

這是不承認只稱名號就能滿願。理由是：名字是隨意安立的，比如對一個人可以叫他柱子、叫他大山、叫他大樹，只是用一個代號表示他，好稱呼他。而你說稱名字就能破無明，乃至能滿眾生一切志願，說得也太夸張！好像名字是萬能的，什麼都能做！你的手指指示月亮，手指會放光嗎？會破暗嗎？你口里說「火」字，能冒出紅色的火焰嗎？絕對不可能！所以名字不但沒有無量的作用，連基本的作用也沒有。你卻說名字不但有作用，而且有無量的作用，這不是神話嗎？

【答曰，諸法萬差，不可一概。有名即法，有名異法。】

答：諸法千差萬別，不可一概而論。名字有兩種情況，一是名字即法，二是名字異法。「名字即法」，就是名字起到法的作用；「名字異法」，就是名字起不到法的作用。所以不能因為有「名字異法」的現象，就判定一切名字都不起法的作用，這樣會犯「以偏概全」的錯誤。

【名即法者，諸佛菩薩名號，般若波羅蜜，及陀羅尼章句，禁咒音辭等是也。】

「名字即法」，就是諸佛菩薩的名號、「般若波羅蜜」這五個字、密咒、禁咒音辭等，不僅是名字，而且名字本身就是法。這些名號、密咒、經文等有不可思議的功能，能免難除障、增福開慧，得到種種暫時、究竟的利益，乃至成佛！這些在顯密佛經里有很廣的闡述。

【如禁腫辭云，日出東方，乍赤乍黃等句。假使酉亥行禁，不關日出，而腫得差。】

這是首先成立世間法中有「名字即法」。以淺比深，就知道佛名號更是「名字即法」了！

比如世間有一種禁腫辭，就是口里念「日出東方、乍赤乍黃」等句子(就是「太陽從東方出來，有時現紅色，有時現黃色」等)。假使得腫病的人，在下午5到7點、晚上9到11點念這些句子，腫病就會好。這兩個時辰本沒有日出東方，這樣的相在外界沒有出現，但念「日出東方、乍赤乍黃」就起作用，就使得身上的腫消除。

【亦如行師對陣，但一切齒中誦臨兵斗者皆陳列在前。行誦此九字，五兵之所不中。抱朴子謂之要道者也。】

又比如兩軍對陣時，只要軍兵口里都念「臨兵斗者皆陳列在前」這樣九個字，五種兵器——矛、戟、弓、箭、戈就不會傷身，這是晉朝葛洪所著《抱朴子》里說到的用兵要道。

【又苦轉筋者，以木瓜對火熨之則愈。復有人但呼木瓜名亦愈。吾身得其效也。】

又有人脖子或腳扭了筋，就用木瓜對著火烤熱，然後放在扭筋的地方燙，就會好。如果沒有木瓜，就用手對著火烤熱，然後放在扭傷的地方按摩，口里說「木瓜、木瓜」也會好。曇公說：「我親自試過，是有效果。」

《安樂集》里還講了一例：有人被狗咬傷，把虎骨弄熱按在被咬的地方，就會治好。如果當時沒有虎骨，就把手弄熱按在被咬的地方按摩，口里說：「老虎來！老虎來！」患者也會好。

【如斯近事，世間共知。況不可思議境界者乎。】

像這些很近的事世間都知道，既然世間名字都能起法的作用，何況萬德洪名是不可思議的境界，哪里有「名非法」的道理呢！

【滅除藥涂鼓之喻，復是一事。此喻已彰于前，故不重引。】

滅除藥涂鼓的比喻也是一個例子。滅除是藥的名字，打仗時把這種藥涂在鼓上一擂鼓，鼓聲傳到的地方，身上的箭就被拔出，毒就消除。這就是「聲音即法」。藥沒有涂在傷員身上，但聽到「滅除藥鼓」的聲音就起作用。

【有名異法者，如指指月等名也。】

此外也有「名字異法」。就像以手指指著月亮，這是在指示「月亮」，但手指指著月亮時，手上並沒有發光破除黑暗，這就是「名字異法」。雖然它表示月亮，但上面沒有出現月亮的作用。