往生論注講記(二十一)
【△以下是解義中第四重，名為淨入願心。淨入願心者。】
所謂「淨入願心」，「淨」就是清淨，包括極樂淨土的國土莊嚴、佛莊嚴、菩薩莊嚴這一切如海的清淨顯現。「入願心」，就是一切如海的清淨顯現都入在彌陀願心當中，換句話說，這一切清淨的相都是由彌陀願心莊嚴而流現的。
又向說觀察莊嚴佛土功德成就。莊嚴佛功德成就。莊嚴菩薩功德成就。此三種成就願心莊嚴，應知。
到這里，又要知道上面講的觀察莊嚴佛土功德成就、莊嚴佛功德成就、莊嚴菩薩功德成就，總的都入在彌陀願心中。要知道，國土、佛、菩薩三種功德成就，都是由彌陀願心莊嚴或者由彌陀願心而顯現。
【應知者，應知此三種莊嚴成就，由本四十八願等清淨願心之所莊嚴。因淨故果淨。非無因他因有也。】
「應知」是在交代要知道哪個要點呢？就是要知道國土、佛、菩薩這三種莊嚴成就，都是由彌陀因地四十八願等的清淨願心所莊嚴的。願心是因，果地的莊嚴是果。由于因清淨的緣故，就在果上顯現無量的清淨相，並不是沒有因或者由其他不清淨等的因顯現的。
如果極樂世界的佛、菩薩、國土這一切莊嚴是沒有因而顯現的，那應當成立在六道的任何處都能恆時顯現這些莊嚴，因為不必要因就能憑空顯現。這樣能在西方顯現，也應當能在東方、南方等一切處顯現，能在六道的任何處顯現。實際上，在三惡道有沒有顯現這樣的莊嚴呢？絲毫也沒有。地獄界只顯現刀山火海、沸湯油鍋，不顯現金地花池、寶樹樓閣。餓鬼界也只顯現膿河荒原、枯枝敗葉，不顯現衣食自然、豐足喜樂。旁生界也只顯現披毛戴角、負重勞役，不顯現相好莊嚴、輕安自在。像這樣，人界、修羅界、天界也都是惑、業、苦的雜染境界，沒有極樂涅槃國的國土、佛、菩薩三類莊嚴。所以極樂世界的莊嚴成就決不是無因產生的。
那麼，這一切莊嚴是不是彌陀願心以外的其它因變現的呢？如果是從其它不隨順的因生的，比如從十惡業或有漏業或小乘道的因所生，那就成了不清淨的因感得清淨的果，好比種荊棘的種子得到稻谷，這樣就是因果紊亂，根本不成立。如果是從別的佛或菩薩的願心中顯現，那也有東方佛剎成了西方佛剎等的過失。
那麼，這極樂淨土無量的國土莊嚴、佛莊嚴、菩薩莊嚴，到底是從什麼因中流現的呢？這唯一是由極樂教主阿彌陀佛在因地發了四十八願等的清淨願心，立誓要建立具足種種功德莊嚴的佛國，而且發願之後，安住在真實智慧中積功累德，用功德來莊嚴國土，到成就佛果時，就按照願海的內容，從法身智慧中任運顯現如海的莊嚴相，所以說極樂世界的國土、佛、菩薩三種功德成就都是由彌陀願心所莊嚴的。
略說入一法句故。
這廣大演說的國土、佛、菩薩三種莊嚴成就，也就是總共二十九種所攝的無量依報、正報莊嚴，略說入在「一法句」中故。
【上國土莊嚴十七句，如來莊嚴八句，菩薩莊嚴四句，為廣。入一法句，為略。】
廣和略是指什麼呢？上面講的國土莊嚴十七句、如來莊嚴八句、菩薩莊嚴四句，就是廣說；入一法句，就是略說。
「廣」是廣大展開，說出莊嚴的差別萬相。「略」是把莊嚴的差別萬相總的略攝在一句當中，這一句講的是莊嚴差別萬相的平等相。
【何故示現廣略相入。】
「廣」完全攝入在「略」中，「略」周遍地體現在「廣」中，這叫「廣略相入」。為什麼顯示廣略相入呢？
【諸佛菩薩有二種法身。一者法性法身，二者方便法身。由法性法身，生方便法身。由方便法身，出法性法身。此二法身，異而不可分，一而不可同。】
諸佛菩薩有無數的法，這無數法的積聚就叫法身。法身按體、用分成兩種：一是法性法身，二是方便法身(相當于通常說的法身和色身)。法性是顯現萬法的真如性體，叫做法性法身；從真如性體中現起的無數妙用，這一切叫做方便，總的叫做方便法身。
兩種身的關系如何呢？從法性中出生無量方便，或者從法身流現報、化兩種色身，示現種種說法、種種威儀來普度眾生；由方便法身能顯出法性法身。法性從哪里見呢？法性無相可見，就是以這一切方便妙力來體現它。也就是心性的體是不可見的，只是由它起種種妙用，能了知有體。那麼，從顯現無量的報化身、廣作無量的事業，就顯示出法性法身。
兩種法身「異而不可分」，如果說兩者是異，兩者又不可分離，因此是「不異」；「一而不可同」，如果說兩者是一，兩者又不能混同，所以說「不一」。實際上不是異不是一，超出思量分別！「一」是分別心立的戲論，「異」也是分別心立的戲論。真實中遠離一和異，這是微妙不可思議之處。說「一」不對，因為法身不可見，而色身可見；說異也不對，因為離開法身沒有色身，離開色身沒有法身。本來不可分，也不可同！
【是故廣略相入，統以法名。】
所以，廣大顯現的二十九種莊嚴攝入在法身中；從法身中展開，就是二十九種莊嚴。這樣「廣略相入」，總的就以一個「法」字來說。也就是，所有這一切都叫做「法」。
【菩薩若不知廣略相入，則不能自利利他。】
菩薩如果不了知廣略相入，就不能成辦自利和利他。因為自利和利他分不開，圓証法身是自利成就，流現報化、普利群生是利他成就，菩薩不知這廣略相入的妙理，就不能自利利他。
廣大地流現一切色身、光明、說法等普利眾生，都源于法身；由法身的妙力，就任運廣大地流現這一切妙相和事業。所以要了知一切皆法身，才能自利；要不動法身普現色身，才能利他。如果不知道這廣略相入的妙理，就不能自利利他。
一法句者，謂清淨句。清淨句者，謂真實智慧無為法身故。
前面講了國土、佛、菩薩三種莊嚴，攝入在一法句中，一法句說的是清淨句。清淨句說的是真實智慧無為法身。
【此三句展轉相入。依何義名之為法，以清淨故。依何義名為清淨，以真實智慧無為法身故。】
「此三句」，指「法」一句、「清淨」一句、「真實智慧無為法身」一句。這三句展轉相入，就是：依何義稱為法呢？以清淨故，稱為法(極樂的國土、佛、菩薩莊嚴都是清淨的，因此稱為「法」。)。又依何義稱為清淨呢？以真實智慧無為法身故，稱為清淨(由于一切都是從真實智慧無為法身中流現，都是以法身智慧為體，所以稱為清淨。)。
【真實智慧者，實相智慧也。實相無相，故真智無知也。】
「真實智慧」就是現見實相的智慧。實相沒有生滅、來去、一異、常斷等的相，所以真實智慧就沒有了知生、了知滅等的知。
【無為法身者，法性身也。法性寂滅，故法身無相也。】
「無為法身」是指法性身。法性不是由因緣造作，所以是無為。法性寂滅一切戲論相，所以法身沒有相。
【無相故能無不相，是故相好莊嚴，即法身也。】
由于無相，就能無不現相，所以相好莊嚴即是法身。也就是，無量的依正莊嚴沒有獨立的體，而是以法身為體。離開法身，就沒有一相，以相不離體故。
【無知故能無不知，是故一切種智，即真實智慧也。】
由于沒有所緣的知，就能無所不知。所以一切種智就是真實智慧。
【以真實而目智慧，明智慧非作非非作也。以無為而標法身，明法身非色非非色也。】
以「真實」稱呼智慧，表明智慧不是作、也不是非作。世間的智慧都有功用造作。比如我們要了解一件事，就要用心去想：這是什麼？它能干什麼？我應當怎麼作？等等，這就是分別造作。真實智慧遠離分別造作，但又不是非作。「非作」就像木石，不起了知的作用。真實智慧既不同于分別心的知，也不同于木石的無知，所以「非作、非非作」。為什麼要雙非呢？不以雙非，會誤認為真實智慧是分別心那樣的知，或者木石那樣的無知。
以「無為」兩字標顯法身，說明這是本自圓成、不假造作。這樣就顯示了法身不是有形有色，也不是非色。三界的業報身是由煩惱和業造成，其他種種身也都是因緣造作的色身，但法身非色。而且法身非非色，就是法身也不是像虛空那樣一無所有，法身隨緣現種種色身的相。所以法身既不是有形相可見的色身，也不是斷滅一無所有，所以說非色非非色。為什麼要這樣說？也是怕人落于二邊！一說法身，就認為有形有相，以色見、聲求，而誤入邪道；或者認為法身甚麼色也不能現，又落在斷邊。所以這里說「真實智慧無為法身」。
這才知道極樂世界的無量莊嚴都攝入在清淨句當中。「清淨句」就是指真實智慧無為法身。因為它是真實智慧，所以無不照了、無不起用。由于它是無為法性身，所以相好莊嚴從中現起，無量事業從中現起，無量國土、佛、菩薩莊嚴從中現起。它是心性妙體，能起無邊的妙用！
反過來想想，如果極樂的萬相莊嚴是以虛妄的智慧為體，是以有為的色身為體，有可能流現這無量無數不可思議的莊嚴嗎？絕不可能！比如河水流動，覺知水流聲的心是不是真實智慧呢？它是當下取聲，過後壞滅，怎麼能無所不知呢？如果只是有形有相的色體，怎麼能周遍變現無量色相呢？所以這淨土的一切是以法身智慧為體，或者以如來藏為體，或者以自性清淨心為體，這些只是名詞不同，說的是一回事。就是從這本性中流現出無量莊嚴。
【非于非者，豈非非之能是乎。蓋無非之曰是也。自是無待夫非是也。非是非非，百非之所不喻。是故言清淨句。】
首先這樣問：前面講「非非作」和「非非色」，「非于非者」就是否定「非」，不又成了「是」嗎？
回答：這里講的「非非」，哪里是以「非非」又成了「是」呢？不會因為說「非非色」就成了「是色」，說「非非作」又成了「作」。一般說的「是」，是由否定「非」而立出了「是」。而自性本然的「是」，不是觀待「非是」而立的「是」。因為觀待「非是」而立的「是」，是假立的，並不是自性。
總之這里用的「非」字是遣而不立，無論分別心緣什麼、說什麼都一味遣盪而不立什麼，所以說「非是非非」：這真正的自性光明或者真實智慧無為法身，既沒有「是什麼」的固定一相，也沒有「非什麼」的固定一相。「百非之所不喻」，「百非」指一切戲論，分別心所計的是也好、非也好、既是「是」又是「非」也好、不是「是」不是「非」也好，這一切都說不到法性的本來面目，也就是法性遠離這一切戲論，所以說是「清淨句」。這樣遠離一切戲論，就叫「清淨」。反過來，落在戲論中，就不是清淨。
【清淨句者，謂真實智慧無為法身也。】
所謂的「清淨」就是指真實智慧無為法身。
因為這是離一切邊而清淨，所以就在這清淨中，隨緣現出無量如海的功德莊嚴。也就是從法性身中現起無量方便法身或者說無量的報、化色身。極樂世界的無量莊嚴統攝起來，就入在一法句中。這個「法」就是指離一切戲論的清淨，「清淨」就是指真實智慧無為法身。所有的佛法都攝在這里面。
比如二轉法輪宣說諸法無我，就是攝入清淨句——離一切戲論的空性，但只說到空性這一分，並沒有說圓滿，只是部分了義。這空性又是什麼？實際是真實智慧無為法身。是真實智慧，不是虛妄分別；是無為身，不是有為身。這是指性體、指如來藏，它的體性是無念的靈知。
此清淨有二種，應知。
要知道這清淨有兩種。
【上轉入句中，通一法入清淨，通清淨入法身。今將別清淨出二種故。故言應知。】
以上輾轉攝入的句子當中，把極樂世界的佛、菩薩、國土三類莊嚴全部攝入在一法句中(或者攝入在一個「法」字中)，而這一「法」字又入在「清淨」二字中，「清淨」又入在「真實智慧無為法身」中。現在要在清淨上分出兩種差別，所以說「應知」。
何等二種。一者器世間清淨，二者眾生世間清淨。器世間清淨者，如向說十七種莊嚴佛土功德成就，是名器世間清淨。眾生世間清淨者，如向說八種莊嚴佛功德成就，四種莊嚴菩薩功德成就，是名眾生世間清淨。如是一法句，攝二種清淨義，應知。
是哪兩種清淨呢？一是器世間清淨，二是眾生世間清淨(或者說成依報清淨和正報清淨)。所謂的器世間清淨，就是像上面講的十七種莊嚴佛土功德成就，就叫器世間清淨；所謂眾生世間清淨，就是像上面講的八種莊嚴功德成就佛、四種莊嚴菩薩功德成就，就叫眾生世間清淨。要知道，這個「一法句」中包含兩種清淨的涵義。
【夫眾生為別報之體。國土為共報之用。體用不一，所以應知。】
個體的眾生是以自己的別業感得的果報體，共處的國土是眾生共業果報顯現的受用處。由于眾生是果報的主體，國土是眾生共同受用之處，以體和用不同的緣故，或者以正報和依報不同的緣故，所以要知道清淨上會有器情兩分。
【然諸法心成，無余境界。眾生及器，復不得異，不得一。不一則義分，不異同清淨。】
但諸法只是一個心造成的，離心就沒有境界。所以眾生和器既不是別別的兩個體，也不是無二的一體。就像夢中人在山上走，人和山不能說是不同的兩個體，因為只是一個夢心變的；又不能說是無二的一體，因為人和山的相狀不同。由于器和眾生不是一種相，所以就可以按意義分成兩種；由于器和眾生只是心造成的，而不是有兩種體，所以心清淨時，眾生和器同得清淨。
【器者，用也。謂彼淨土，是彼清淨眾生之所受用，故名為器。如淨食用不淨器，以器不淨故，食亦不淨。不淨食用淨器，食不淨故，器亦不淨。要二俱潔，乃得稱淨。是以一清淨名，必攝二種。】
「器」是用的意思。意思是說，西方淨土是彼清淨眾生的受用之處，所以叫做器。比如：乾淨的食物用不乾淨的器裝，由于器不乾淨，就使得食物也不乾淨；不乾淨的食物用乾淨的器裝，由于食物不乾淨，也使得器不乾淨。只有食物和器都乾淨，才稱得上乾淨。所以一個「清淨」的名稱一定包含器清淨和眾生清淨兩種。
也就是凡是世界清淨，就必須是器和眾生兩者都清淨。如果有一者不清淨，就不能把這世界叫做清淨世界。比如器世界受用的色聲等不清淨，就使得眾生也成為不清淨。或者眾生世界有煩惱、業的雜染，也使得器世界轉成不清淨。所以要器情都清淨才稱得上「清淨世界」。
【問曰，言眾生清淨，則是佛與菩薩。彼諸人天，得入此清淨數否。】
有人問：所謂的眾生清淨就是指佛和菩薩。那些人天能算在里面嗎？
意思是人天沒有斷一分煩惱障和所知障，應當是不清淨的眾生。只有登地之後分斷二障的菩薩和圓斷二障的佛才稱得上清淨，同居土的人天怎麼能算在里面呢？
【答曰，得名清淨，非實清淨。譬如出家聖人，以殺煩惱賊故，名為比丘。凡夫出家者，持戒破戒，皆名比丘。又如灌頂王子，初生之時，具三十二相，七寶即為所屬。雖未能為轉輪王事，亦名轉輪王。以其必為轉輪王故。】
回答：這些人天是可以稱為清淨，而不是實際已經得到清淨。比如出家的聖者以殺滅煩惱賊的緣故，稱為比丘。但凡夫出家人不論持戒、破戒，也都稱為比丘。又像得過受職灌頂的轉輪王子，一出生就具有三十二相，擁有輪寶、摩尼寶等的七寶。雖然小王子還不能做轉輪王的事業，但也稱為轉輪王，因為他將來一定成為轉輪王。
【彼諸人天，亦復如是，皆入大乘正定之聚。畢竟當得清淨法身。以當得故，得名清淨。】
極樂世界的人天也是這樣。他們往生後都入了大乘正定聚，只進不退，當然畢竟會證得清淨法身。以將來一定會證得的緣故，也稱為「清淨」。