竭誠方獲實益論 講記二(印光大師文鈔選編)
【經云，人身難得，佛法難聞。若非宿有因緣，佛經名字，尚不能聞。況得受持讀誦，修因證果者乎。】
經上講到：人身難得，佛法難聞。假使不是前世種植善根的因緣，比如在諸佛前承事、供養、聞法、發願等等，今天連佛經的名字都聽不到(比如現在世界上有幾十億人沒聽過佛經的名字，他只知道佛教有念經、燒香、磕頭，不知道《華嚴經》、《法華經》、、《金剛經》等經名，更不曉得里面在講什麼。這就是沒因緣，連佛經的名字都聽不到)。何況受持、讀誦乃至修因證果呢？那需要更大的善根福德。
佛法說的是稀有之事，有大因緣，這不是世間淺識所能測度、想象的。如果人沒有深厚的善根因緣，聽到這些會覺得是天方夜譚。而我們聽了有信心、恭敬心，把它受持在心里，認為這是稀有難得的法寶，又能按經上的教導發起實行，這有多麼不可思議！
在這里一定要多想一想佛法的珍貴難得，這不是小小因緣。知道因緣的珍貴、難得之後，就要做稀有想、難遭遇想，要盡可能以誠敬的心來受持佛法。
【然如來所說，實依眾生即心本具之理。于心性外，了無一法可得。但以眾生在迷，不能了知。于真如實相之中，幻生妄想執著。由茲起貪瞋癡，造殺盜淫。迷智慧以成煩惱，即常住而為生滅。經塵點劫，莫之能反。】
(「塵點劫」，就是數量像大地上的微塵那麼多的劫數。)
然而，如來所說的法要，實際是依照眾生自己心上本具的理性而宣說的，心性之外沒有一法可得。可憐眾生都在迷惑中不能認識。
古語說得好，「百姓日用而不知」，眾生本具和佛同等的心性，每天都由本具的心性而起用，但自己渾然不知！所以就在這真如實相中隨著迷染因緣，虛妄地生起無數妄想執著。這是一場曠劫難醒的迷夢！(看看這一天天，心里起多少妄想？多少妄念？發起多少求取和逃避的行為。就這樣，一顆心黏著在虛妄的幻相里貪、嗔、取、舍，不停地攀緣)這樣起貪嗔癡，造殺盜淫，就一次次地落在了生死中！被這起惑造業的迷亂力量所牽制，導致長劫陷在輪迴的迷夢中，無法還歸本源。這就是「迷智慧以成煩惱，即常住而為生滅，經塵點劫，莫之能反」的意思。
這樣不認得自性的面目，只把虛妄現的人的相、旁生的相、餓鬼的相等等，錯認是「我」；又把這身心上的部分和身外之物等等，錯認是「我的」。這樣就有一整套圍繞「我」的起心動念、行為造作的邏輯。也就是，一切心理的沖動都是以維護自我為根本而上演的。比如：既然這是有益「自我」的、順從「自我」的，心就迎合它、執取它、占有它，這就是貪；既然這是傷害「自我」、違背「自我」的，心就排斥它、打倒它、對抗它，這就是嗔。既然這次「自我」贏得了勝利、光榮或利益，就做出歡喜的表情。或者這次「自我」遭到了失敗、受到了屈辱或損害，那就現出憂惱的表示。
諸如此類，就是自從迷失了自性而執著虛妄的「我」以來，就像奴僕服侍主人那樣，根據「順從了我」、「違背了我」、「我高了」、「我低了」等等來做出心理上的反應，日積月累串習成貪著、嗔恚、傲慢等的深重煩惱習性，就是「迷智慧以成煩惱」的意思。
「即常住而為生滅」，從「真心永無壞滅」這一點上說成是「常住」。這不是因緣所作法，而是無為法，所以不會隨著造業、生死而損減，也不會隨著修行、覺悟而增加，而是原本就沒有生滅。但是以串習迷亂的力量，虛妄地顯現生滅。就好比做夢的人本身毫無移動，但夢中的境界卻上天入地、東奔西走，一幕幕地輪轉。也就像這樣，真心本來無生無滅，但迷亂的境界里卻不斷地生生滅滅。這樣陷在迷亂中，經過微塵數劫，不能返本歸源。
那麼現在是以什麼因緣而走上返妄歸真之路呢？最要緊的因緣就是聽到了如來說法。就像一位覺者在夢中人的耳邊叫他醒來，聲音經過耳根燻到他的識中，以這個因緣就會覺醒。
【幸遇如來所說大乘顯密諸經，方知衣珠固在，佛性仍存。即彼客作賤人，原是長者真子。人天六道，不是自己住處。實報寂光，乃為本有家鄉。】
今生有幸遇到如來所說的大乘顯密經典。這些大乘經給自己傳達了一個最重要的消息。
有善根的人聽到之後，會大感動、大慶幸！因為這是告訴他：不要在外流浪了！你衣服里本來有如意寶珠，為什麼還要在別人家做下賤僕人，過缺衣少食的生活呢？就在你的五蘊身中有如來藏存在！
這樣說就是讓他覺醒到：我現在淪落他鄉，做這麼下賤的人！就是淪落在六道里做牛做馬、做鬼做人等等，一天天乾的是殺盜淫妄的事，受的是生老病死的苦，受種種役使、種種飢渴、種種貧乏……，其實淪落在六道里的這個下賤之人，原本是大富長者的孩子！原本就擁有取之不盡、用之不竭的無量財富。
這意思是說：輪迴中的我們，自性上本來具足超過恆河沙數的功德，本來是無比富貴的人，只是自己不能發現而枉受窮苦，得不到絲毫受用。印度人最熟悉的是恆河，常常拿恆河來比方。恆河的沙子非常細，恆河里有多少沙子呢？不知有多少百千萬億！而自性具有的功德種類比恆河中沙子的數量還多。也就是果位佛釋迦、彌陀所顯發的無量無數的功德，就在我們眾生當下的心性中無欠無缺地具有！
這時就要發起自覺、自尊！我的自性就是佛！真正有善根的人，這個消息就像一個驚天動地的雷聲，會把他震醒的！
當年六祖大師到黃梅的時候，弘忍大師問他：「你這個南方獦獠，你來這里求作什麼？」
六祖說：「我來求作佛。」
「你怎麼能作佛？」
六祖說：「人雖有南北，佛性沒有南北。」
六祖只聽了兩個半卷《金剛經》就徹悟本性。第一個半卷是送柴到一個客店里，遇到有人誦《金剛經》，他在門外聽到「應無所住，而生其心」時，豁然開朗。第二個半卷是五祖叫他半夜進來，給他傳到「應無所住，而生其心」這同一句時，大徹大悟，連說了五個「何其自性」：「何其自性本自清淨，何其自性本不生滅，何其自性本自具足，何其自性本無動搖，何其自性能生萬法」。所以，佛法千言萬語，最終就是為了指示自性。
「人天六道，不是自己住處」：這才曉得人天六道不是我的家！現在唱歌說「地球就是我的家！」不是的，地球是眾生的共業所感，這本是苦難的世界，有什麼好歌唱呢？真正自己的家是實報寂光淨土。其實，土就是心、心就是土，「實報、寂光」都是徹證到本性的事。
【回思從無始來，未聞佛說。雖則具此心性，無端枉受輪迴。真堪痛哭流涕，聲震大千。心片片裂，腸寸寸斷矣。】
再回想從無始以來直到今天，無量的時間都毫無意義地空過了！過得實在太冤枉、太無意義！這麼漫長的時間里，由于自己的善根福德不夠，沒聽到佛說法！所以就不曉得，才會生起這麼多的妄想執著，才會有這麼多追求、夢想，才會做這麼多無意義的事。
在這輪迴里，以愛欲受取了多少六道里的生！雖然具足如來智慧德相，卻無端枉受生死輪迴的大苦，死過的身體堆起來比須彌山還高，吃過的母奶超過了太平洋，親友離別流下的淚水超過了四大海。期間所起的分別執著，如果有實在形體的話，盡虛空界也無法容受！這期間有過多少苦苦地追求，又有多少艱辛和無奈……，在地獄里受了多少火燒油煎的苦，在餓鬼界受了多少飢渴貧乏的苦……，這麼一想，真值得痛哭流涕，聲震大千！心臟一片片地裂開、腸子一寸寸地斷裂，實在太可悲了！
再想想，是佛法把自己從無比漫長的輪迴惡夢中救拔出來，此恩此德重于泰山，深過大海！所以說：
【此恩此德，過彼天地父母，奚啻百千萬倍。縱粉身碎骨，曷能報答。唯有依教修行，自行化他。方可少舒春草仰暉，夏葵向日之微忱而已。】
佛法救度自己的恩德，讓自己獲得一切利益安樂的恩德，超過天地父母的恩德何止百千萬倍！能夠改惡向善、轉迷為悟，從此修菩提道獲得無量的利益安樂，最終成就佛果，永遠享用大涅槃真常的妙樂，這都是佛法的恩德！
這樣想一想，縱然把身體磨成粉、把骨頭碎成片來做報恩，也無法報答！今後只有依教修行、自行化他，才能略略舒展自己春草仰暉、夏葵向日的微薄誠心。
春草的生長來自陽光的恩德，所以春草感恩陽光、仰望陽光。夏天的向日葵也由陽光的熱力而得以成長，所以夏葵感恩陽光、向著陽光。我們慧命的成長來自佛法的恩德，所以要像春草仰暉、夏葵向日那樣，感戴佛法的恩德。最起碼也要在身、口、意上表達對法的恭敬和供養。
【然今之緇素，翻閱佛經，毫無誠敬。種種褻慢，難以枚舉。而習行既久，彼此相安。其褻慢之跡，不忍備言。】
然而今天的佛弟子翻閱佛經時毫無誠敬。表現出種種輕慢、褻瀆的行為，不勝枚舉。這樣的做法串習久了，就彼此相安無事。這種褻瀆輕慢佛法的表現，不忍一一備言。
【視如來之法言，同破壞之故紙。且勿謂不知旨趣者，了無所益。即深知實義者，亦只是口頭三昧，面門輝光。如飢說食，如貧數寶。雖有研究之功，絕無實證之益。】
像這樣把如來法語看成破爛的舊紙，不必說不知佛法旨趣的人得不到絲毫利益，連深知佛法義理的人，也以內心沒有誠敬，而只是口頭三昧、臉上光彩而已。
口里說佛法的甘露如何美妙，卻得不到絲毫受用，叫「如飢說食」。數著佛法寶藏里的珍寶，自己身上卻無絲毫，叫做「如貧數寶」。也就是如果沒有誠敬之心，就無法實證佛法的功德。雖然高談佛法如何殊勝，自己心上一點修證不到，就成為如飢說食、如貧數寶了。雖然有研究的功夫，絕對沒有實證的利益。
【況褻慢之罪，奚啻彌天。而受苦之期，豈止窮劫。雖是善因，反招惡果。縱為將來得度之因，難免多劫備受其苦。】
何況褻瀆輕慢的罪業何止是充滿虛空。由造這樣嚴重的罪業，需要受苦的時期又何止是窮生歷劫。
雖然遇到了佛法，實在是莫大的善因，但自己沒有誠敬之心，反而招來極大的惡果。縱然成為將來得度的因緣，但難免多劫當中被罪業力控制，而飽受苦痛。
【用是心懷慘傷，敢陳芻蕘。企依佛教以奉行，庶唯得益而無損。】
我因此心里悲傷，向諸位獻上這點微薄的意見。希望大家依止世尊的教導真實地奉行，這樣才能唯一獲得利益而不受損害。
【金剛經云，若是經典所在之處，即為有佛，若尊重弟子。】
因為這部經闡明的是發菩提心的菩薩應當遵循的覺悟之路，依此正軌修行，自然直接到達無上菩提的寶所。所以佛和一切賢聖無不在其中。
後面這一句「若尊重弟子」，「若」是「和」的意思，指一切具大功德的賢聖，包括菩薩和阿羅漢。《大般若經》說：「般若所在之處，十方諸佛常在其中。故欲供養佛，當知供養般若。」般若和佛無二無別，以十方諸佛都在這部經當中，就知道遍虛空、盡法界的一切菩薩、阿羅漢都在這部經當中。這就顯示了這部經的殊勝。經所在之處，就是有佛和一切賢聖在里面。
【又云，在在處處，若有此經，一切世間天人阿修羅所應供養。當知此處，即為是塔。皆應恭敬作禮圍繞，以諸華香而散其處。】
「在在處處」有應當弘揚遍一切處、無處不在的意思。「世間」指時間和空間，三十年算一「世」，空間的界限叫做「間」。「一切世間」就是遍法界、盡未來的意思。「天、人、阿修羅」，指三善道，意思上包含了三惡道。「所應供養」，表明供養此經是一切眾生的責任所在，不供養是非常不合理的。總之，對于此經，遍法界、盡未來的一切天龍八部、四生六道都應當供養、擁護。
要知道「經典所在之處，即是佛塔」。佛塔里一定安放舍利或佛、菩薩、賢聖僧的聖像。「經所在之處，即為是塔」，表明這部經關系到三寶的命脈所在。而且舍利是佛骨，即是報身；佛、菩薩、賢聖僧的聖像，為了讓眾生瞻仰、禮拜而啟發信心，功用等同化身；而經是法身。「經所在之處，即為是塔」又表明這部經能成就法、報、化三身。
因為這部經有如此殊勝的功德，所以一切眾生都應當恭敬作禮圍繞，以諸花香而散其處。「恭敬」表示意業虔誠，是身、語、意三業的主導。「作禮」，比如合掌、頂禮等，表示身業虔誠。「圍繞經行」是作禮的一種方式。圍繞時稱念聖號、經名或唱頌讚揚功德，表示口業虔誠。「以諸花香而散其處」，指古印度以兩手捧著花朵或香末拋到空中，表示敬意。此方風俗是在瓶子里插花，在香爐中焚香，同樣表達恭敬供養。總之，由于「此經即是佛塔」，應當身、口、意三業虔誠，表達對經典的恭敬。(按《金剛經講義》講述)
【何以令其如此。以一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出故。】
那麼，為什麼要如此恭敬經典呢？因為：一切諸佛和諸佛無上正等正覺之法都是從此經出生。
【而諸大乘經處處教人恭敬經典，不一而足。良以諸大乘經，乃諸佛之母，菩薩之師。三世如來之法身舍利，九界眾生之出苦慈航。】
不僅在《金剛經》里佛這樣教導我們恭敬聖法，在諸大乘經里處處見到佛教導恭敬經典的言教。原因是：因為諸大乘經是出生諸佛的母親，是指導菩薩修行的導師，是三世如來的法身舍利，是九界眾生的出苦慈航。
「法身舍利」指的是佛所說的經卷。《大智度論》上講：「經卷是法身舍利。」就是指如來所說的中道實相妙理，永無改變，無生無滅，周遍于一切時處。如果人能至心如法受持，就能見到如來法身，所獲的福德就無量無邊。所以《法華經》上講：經卷所住的地方，都應當起七寶塔，使它極為高廣、莊嚴，不必再安放舍利，因為這里已有如來的全身。
【雖高證佛果，尚須敬法。類報本追遠，不忘大恩。故涅槃經云，法是佛母，佛從法生。三世如來，皆供養法。】
即使高證無上佛果，還須要尊敬正法。佛在演說《般若經》的時候，親自恭恭敬敬地敷設法座，就是表達對般若法的尊重。這就是報答本源、追溯遠因，不忘記佛法成就自己法身慧命的恩德。就像人飲水思源，飲到甘甜的水解除了乾渴，就要想想這水從哪里來的。能夠證得無上佛果，追溯她的根源、她的起因，就是來自佛法的教導。所以《涅槃經》說：「法是出生諸佛的母親，諸佛從法而生。因此三世如來都恭敬供養正法。」
【況博地凡夫，通身業力，如重囚之久羈牢獄，莫由得出。何幸承宿世之善根，得睹佛經。如囚遇赦書，慶幸無極。固將依之以長揖三界，永出生死牢獄。親證三身，直達涅槃家鄉。無邊利益，從聞經得。】
如來尚且恭敬供養佛法，何況我們博地凡夫，滿身的業力。我們是生死牢獄里的囚犯，被關押在三界中已經無數時劫，日日夜夜被煩惱和業的鐐銬挎著，受著無量無邊業報的刑罰，不知道哪一天才是盡頭。突然有一天接到赦免通知，心里無比的慶幸！終于有機會出離生死牢獄了！這封赦免通知就是如來宣講的能出離生死、證得涅槃的教法。
現在承宿世的善根力見到佛經，固然應當依止佛經，來永遠超出三界，親證法、報、化三身，而直接抵達涅槃的家鄉。這無邊的利益都是從聽聞佛經而來！
【豈可任狂妄之知見，不存敬畏。同俗儒之讀誦，輒行褻黷。既讀佛經，何不依佛經所說恭敬尊重。既褻佛法，豈能得佛法所有真實利益。】
對于這樣恩德極重的法寶，怎麼可以放任自由散漫的知見，而不存敬畏之心呢？怎麼能像世間人讀書那樣行褻瀆的罪過呢？既然讀了佛經，為什麼不按照佛經所教的恭敬尊重佛法來實行呢？既然褻瀆了佛法，怎麼能得到佛法的真實利益呢？
【倘能暫息狂見，清夜自思。當必心神驚悸，涕淚滂沱。悲昔日之無知，誓畢生以竭誠。從茲心意肅恭，身口清淨。永絕粗鄙之惡態，恆依經論之聖謨。】
如果能暫時歇下狂妄的知見，在安靜的夜里自我反思：現在我這樣對待佛法的態度和行為合理嗎？這樣做不會遭到惡報嗎？這樣認真地反思，一定會心驚肉跳、流淚滂沱。會悲哀以往的無知，對于佛法的褻瀆輕慢，誓願畢生竭盡誠心來尊重佛法。
從此，不論是對聖法的聽聞、思維、讀誦、修習，都一定讓內心整肅、恭敬，身口清淨。永遠遠離粗鄙的惡態，恆時依止經論的教導。就像孝子聆聽慈母的家訓、忠臣奉讀君王的聖旨，字字句句就像佛親自對我講那樣，無比恭敬地聆聽、無比恭敬地受持！
古德當中，仰山禪師看經唯恐打差，在方丈門口貼貼子說：「看經時不許問話。」永明禪師終生保持每天持誦一部《法華經》。又有大悟之後三次、七次閱大藏經的例子，比如汾州無業禪師，閱過三次大藏經；育王知微禪師住在上塔院不出門，經過十多年，閱過七次大藏經；棲賢禪師三次閱藏時，以坐著看不恭敬，一直跪著讀、行走看或站著誦；大通禪師對著立像不敢坐，對于坐像不敢臥。這些祖師都如此恭敬佛法，何況我們福薄慧淺的人，怎麼能不恭敬佛法呢？
【果能如是，庶可于佛法大海中，隨分隨力，各獲實益。如修羅香象，及與蚊虻，飲于大海，咸得充飽。又如一雨普潤，卉木同榮。】
果真能改掉對于佛法輕慢、褻瀆的惡劣行為，從此至誠恭敬地面對佛法，那就可以在佛法大海當中隨分隨力地獲得實益了。
就像修羅界的香象和蚊蟲都同時在大海里飲水，隨著自己的量而得到飽足。香象的腹部很大，在大海里能夠暢飲；蚊蟲的腹部很小，用吸管也能在海里吸取一些。這是指在佛法大海里，隨著各人的器量而得到利益。
又好比一場大雨普遍降下，地上的花草樹木都得到雨水滋潤而繁榮。小草按它的量吸收到了雨水，大樹也按它的量吸收到了雨水。
這些比喻都是啟發我們：以至誠恭敬的心緣著佛法，就一定隨分隨力地得到利益。
【如是，則自己受持之功，方不枉用。而如來說經，諸祖宏法之心，亦可以稍得舒暢而慰悅矣。】
這樣自己受持佛法的功夫才不會白費。如來說法、祖師弘法的心才能稍得舒暢而安慰喜悅。