辯答日光論選要講記(二)
識別真假勝義
分三段講解：一、假勝義的體性和名稱 二、真勝義的體性和名稱 三、認證假勝義不是真勝義
一、假勝義的體性和名稱
【于此，勝義分為二種：一假；二真。前者一概是心之境，即彼唯是所計實空分故，唯是心的一分——分別意識之境。】
大家要知道，就諸法的究竟勝義實相而言，並沒有什麼勝義的類別，唯一是平等一味的真如法性。然而，針對不同根機、階段等，勝義可以分成兩種，即有邊實有空的單空——假勝義；離一切戲論、現空雙融的法性——真勝義。其中前者假勝義的體性是遮遣生、住、滅的無生、無住、無滅這一分單空，它一概就是分別心的境，也就是它僅僅是以分別心遮遣生、住、滅實有而安立的單空分的緣故，單單唯一是心王、心所諸差別法中，心王的一分——第六分別意識的境。這樣就知道，如果分別識沒有安立的話，根本不存在一個自相的境，如果有一個自相的境，那也不是分別識的境了。
所謂的假勝義，就是對于人否認沒有人，對于物質否認沒有物質，對于心識否認沒有心識，像這樣，對于顯現否認的此無、彼無等一概都是心識的境。「心之境」三字是對假勝義體性的認定。言外之意是「勝義非心境」。
「即彼唯是」等是進一步闡述，「唯是所計實空分故」意思是心里認為桌子沒有、身體沒有、心識沒有等等，只是心識所計的「無實」這一點。以這個緣故，假勝義只是心王、心所諸多差別法當中的一小點的法。哪一小點的法呢？就只是第六分別意識的一個境相而已。意思是，在諸多的心王、心所法中，屬于八識心王；在八識心王當中，屬于第六意識；在第六識當中，屬于分別意識；在分別意識當中，屬于它的一個境相。這樣就認識到假勝義只是這麼一點東西。
剛才說到第六意識有分別和無分別兩種。所謂的無分別意識，比如他心通的意識，並沒有動分別，但心前現了他人的心相，這不是通過眼等前五識來取境，前五識的境是色、聲、香、味、觸而不是他人內心的相狀，所以是由第六意識見到他心，但當時的狀態不帶分別，屬于第六無分別意識。又比如夢中顯現的高山也是無分別意識的境，夢中前五識不現行，一切境相都是第六意識的境，夢里顯現高山時不帶分別，也屬于是無分別的意識，相對而言，夢里的種種起心動念就是分別意識。還有四個現量中，意現量等等，都屬于無分別意識。但假勝義應當界定在分別意識上。換言之，通過觀察、抉擇一切現相無實之後，第六意識所分別的此無、彼無這種境相，就是假勝義。
「唯是分別意識之境」就看出這是假勝義。這個只是一個分別的境，並不是離一切戲論的勝義。既然是分別，就是戲論，或者說僅僅是分別識的境，根本不是無分別智的境界。
金剛句里每個字都要注意領會。比如「唯是所計的實空分」，就不是離一切戲論的大空性；「唯是心的一分」，就不是周遍一切萬法的法性；「分別意識之境」，就不是無分別智的境等等。
【彼雖非真實勝義，然成趣證勝義之門，故諸論立名為同分勝義或假勝義。】
這所計的諦實空這一分雖不是離一切戲論的真勝義，但由于它成為初學者趣向證悟真勝義的方便門徑，因此諸多中觀自續派的論典中，為它立名為同分勝義或假勝義。比如《中觀莊嚴論》說：「與勝義同分，故亦名勝義。」
所謂同分勝義，是指與真實勝義在某一點上相同。哪一點上相同呢？就是在「否認有邊」這一點上相同。真勝義原本遠離一切邊，當然離了有邊，而假勝義也否認「有」邊。另外在「能對治執著諸法實有」這一點上也有相同之處，所以稱為「同分勝義」。
那麼又為什麼是假呢？就是剛才講的，這只是意識的境，是由分別心安立出來的。既是由心安立出來的，就不會是真實的。因為心這樣假立才有它，不這樣假立就沒有它，所以這是虛妄的法，不會是勝義，稱之為「假」。或者，聖者現證的勝義根本不是這樣一個東西，因此是「假」。
二、真勝義的體性和名稱
【如此二諦分中的一分–實空與緣起現相二者，唯所計分為別別，然如所作與無常于本物上無別般，空、現二者當體無別之自性、不住任何邊、無改本性之實相，稱為二諦無別或雙融。】
對「如此」以下一句，要認識到二諦是怎麼成為不同的。對「然」以後一句，要知道又怎麼是原本無別的。
「二諦分」就是上面講到的分別意識所取的世俗、勝義這兩分。這兩分當中，一分是實空，就是這法無諦實、那法無諦實，一概無諦實；一分是緣起現相，就是這法是因緣生的現相，那法是因緣生的現相。對任何一法都有這兩分。
那麼現和空怎麼成為不同的呢？這不是萬法自身上有現和空的不同兩分，僅僅是分別識所計的現分和空分別別不同。現在關鍵在摸清楚分別識運作的方式，把分別識運作的方式摸清楚了，所謂的假勝義是什麼、分開二諦是怎麼回事、怎麼是「二諦不同分」等等都會一清二楚，因為這事就是分別識做出來的事，佛說二諦也是在眾生的分別識上做個方法，在它上面施設現和空的兩種諦。所以一定要認得分別識的動作，它是怎麼運作的？怎麼取境的？
它取境就是一剎那取一種境，不可能一時取兩種相違的境。比如前剎那取一張桌子的相，這時有桌子的形狀、顏色、高度等，是現起了桌子的相；後剎那，取桌子的形狀、顏色、高度等了不可得。這樣前面分別的是有相，後面分別的是無相，剛好相反，怎麼能同時取到呢？所以分別識緣取的現和空這兩分就成了兩剎那的不同相，這當然是兩體的法，就像銀幕上的前一幕和後一幕一樣。以上就是「所計分為異」的意思。「唯」字非常關鍵，意思是說：這只是分別識做出來的事，它和諸法實相無關。並不會因為分別時，現、空成了分開的兩分，就成立諸法體性上有分開的現空兩法。
再重複解釋一次：比如對眼前的高樓，分別意識先是取高樓高大的相狀，這是取「現」這一分；然後取高樓了不可得，這是取「空」這一分。這兩者怎麼可能相同呢？所緣取的現不會是空，所緣取的空也不是現，這就是「所計分為別別」。但這只是分別識制造出來的事，而不是事實，所以說「唯」。
那麼，真實的狀況是不是現空別別呢？接下來說：然而真實中空、現是像所作和無常在事物上無別那樣，是當體無別的自性。
現在關鍵要在比喻上能夠認識「無別」，再類推到現、空上，很快就會明白什麼叫「現空無別」。所以比喻是得解的方法。
舉個例子，陶工做陶瓶，這是由泥、水、火、陶工的工作等眾緣和合，才做成一個瓶子。現在這瓶子是不是全體是因緣所作呢？百分之百吧！因為之前絲毫沒有它，眾緣和合而做出了它，所以這瓶子百分之百，周遍到每一個微塵，全部是因緣所作，這叫「全體是所作」。第二、這個瓶子不可能住到第二剎那，為什麼呢？因為它是因緣所作，在當下顯現它的這剎那過後，就跟前面的因緣沒有關系了，如果它還能安住到第二、第三、第四剎那……，那後面的剎那就成了無因生，這不可能！如果無因能生它，就應當一切時生它，那就永無壞滅之時，但這和瓶子壞滅相違。所以這個瓶子全體是剎那滅的自性，這是肯定的，周遍到每個微塵都是剎那滅的體性。
既然瓶子全體是所作，全體是無常，這所作和無常有隔開嗎？有分離嗎？有不同的兩體嗎？會是百分之五十是所作，百分之五十是無常，或者所作在東邊、無常在西邊嗎？肯定不是！瓶子全體是所作、全體是無常，就成了無二無別。
再說兩個比喻，能領會就會認識「無別」。
一盞油燈，上面既有熱性又有明性，這燈光是不是全體明呢？百分之百！這燈光是不是全體熱呢？百分之百！明和熱分得開嗎？這叫做全體明全體熱，全體熱全體明。這樣子就叫在事情的當體上不二啊！
再說一個比喻，我們看到清澈的湖水，是不是全湖的水都濕潤呢？百分之百是濕潤！是不是全湖的水都光瑩呢？百分之百是光瑩！所以全體濕潤、全體光瑩。這濕潤和光瑩是分開存在的嗎？如果兩者是隔開的，那在水的全體上，就是一部分濕潤、一部分光瑩，這不成立。既然在湖水上是全體濕潤、全體光瑩，那就本無可分，也本無可合，這就叫本自「無二無別」。
懂了這個比喻，再移在現、空上，很快就會認識「現空無別」。以水月為喻，水中顯出了明晃晃的水月，水月是百分之百的現相吧！去尋找這個水月時，連一個微塵的實法也得不到，無論上下左右哪一點上，是百分之百的空性。現在是不是全體現全體空呢？兩個都是全體呀！「全體現」，就是水月整個是顯現的相；「全體空」，就是水月全體是空性。這現和空有分開的兩個嗎？既是全體現、全體空，就成了無二無別。這就叫做「現空無別的自性」。「自性」就是萬法原本是這樣的體性，不是誰使「現空有別」變成「現空無別」，而是本自如此。
再下來，如果懂了現空無別，就會知道它是不住任何邊的，就是超出思議的范圍，是離戲的。對這事，心可以思維、談論嗎？還是不可思維、談論呢？要知道口所談的、心所思的，無論如何也達不到事物自身。
我們的意識要展開思維、語言要表述，必然就落在有、無、亦有亦無、非有非無這四個邊上，現在妙了，它是現、空無別，那麼這是有嗎？不能說是有，因為它是全體空的；這是無嗎？不能說是無，它是全體現的；這是有、無併在一起嗎？不能說是相違兩種體性的集合，它是現空無別的；這是非有非無嗎？非有是無，非無是有，非有非無就是亦有亦無，這也不是。所以這事它本身的體性，不住在意識所緣的任何邊上。那麼它是什麼？已經超出思維、語言的范圍了，到這里已經不是心的境了，所以叫「勝義非心境」。
對這「不住任何邊」再嘮叨兩句。就是分別心取境時，一定是執取一個固定的相。就像手握東西，固定是個瓶，才有手握住瓶；固定是個碗，才有手握住碗，如果毫無定法可得，手握住什麼呢？手握住就是指握住了一個固定的東西。分別心就是像這樣取境的，分別有緣起的現相時，心就落定在有上；分別這相無有時，心又落定在空上，這就是假勝義它是落在一邊上的。而真勝義不住任何邊，沒有定相可得，這就讓分別意識沒轍了，無處可攀緣了。凡是邊，就是分別心執為有固定自性的東西，或者固定在有上，或者固定在無上，或者固定在亦有亦無、非有非無上，而現在現空雙融不二，不落于四邊，所以它不住在思維、語言所緣的任何戲論邊上。這叫「不住任何邊」。
「無改本性之實相」，「無改」和「本性」這兩詞要領會。不改的就是本性，會改的就不是本性，這要知道！這非常關鍵！我們心前各種各樣的相剎那間就改變了，這會改變的哪是本性呢？而這個是不改則為本性。「不改」什麼意思？就是：你墮為凡夫也不會損減它，你成為聖者也不會增加它。無論何時何地什麼情況，都從不會改變。所以三世諸佛都說同樣的實相法，過去如是、現在如是、未來如是，沒有兩樣的。這就是真理，是不變的！這不變本性的實相，就稱為「二諦無別」或「二諦雙融」。
現在應該懂啦！「無別」和「雙融」這兩個詞是針對分別識前的二諦不同分或分開安立而說的。你能認識第六意識上二諦是怎麼分開的、怎麼隔開不融的，真勝義的無別和雙融馬上就顯示出來。剛才一再說了，「二諦有別」就是指：分別意識它所計的現分和空分是不同的兩個相。這是無可奈何的，分別意識它就只能做這種事，它一次只取一個相。你告訴它有個顯現的相，它就分別這是「現」；你告訴它觀察後了不可得，它又分別這是「空」。分別意識必然只有這樣輪番，它不可能像無分別智一樣，不必輪番、直下證到二諦無別，分別意識沒這個能耐。
上面所講到的問題，實際就是指我們口口聲聲地說「世俗、勝義」，都說爛啦！說得多了，自己不知道墮在假勝義里，還說「真的有兩種諦」啊！所以真勝義，就剛才說的，我們意識認為的現、空兩分，在萬法當體上無二無別，像所作和無常在事物上無別那樣，全現全空，全空全現，這就叫雙融。所謂分開的二諦，這是分別識做的文章，實相是現空本來不二。
【即如同《五次第論》所說：「顯現與空性，了達各分已，若時融為一，于彼說雙融。」】
以上實際和《五次第論》所講到的一樣。「顯現與空性，了達各分已，若時融為一，于彼說雙融」。這是分兩步走。首先知道什麼叫顯現？什麼是空性？對這兩點了解到位。「顯現」就是心前現出了相，這就叫「顯現」。顯現上，要知道它是由因緣和合而現相，這相有青黃赤白、長短方圓等等，而且有它特有的作用。同時要認識，真實中這現相有沒有自性呢？如果有自性，那就是實法；如果無自性，那就是空性。就好比水月，既要認識有個現的水月，圓圓的、亮晶晶的，在河的什麼方位，這是知道「現分」。又要了解，這所現的相有真實的自性嗎？能得到嗎？認識到它不可得，就是了知空性。
像這樣，對現、空了解了各分後，對于「空性和緣起不二」生起正見，再安住串習，這樣在離一切戲論的法界處真實融為一，就對此說是「世俗勝義雙融」或「不二」。
像剛才講的：在事物上無常和所作沒有別體，這就是「一」。像這樣，現和空無二無別，沒有分開的兩個，就說是「雙融」。
【于二諦無別、離絕言說、自內親證之真如中，二諦將成一性。】
前面在意識上安立的二諦，只是暫時的一種做法。因為這只是方便，而不是真實，所以用過以後還要掃除。說法度人很不容易，自己須是明眼人，要懂得什麼是方便、什麼是真實，前一步怎麼施設，後一步怎麼掃除，這樣才能接引人入道。像這里，前面說了一個二諦，後面就又來一個二諦無別！所以不要整天念著「二諦」、「二諦」……，說慣了，就認為真的有不同的兩種諦，根本不知道二諦是假名安立。
到後面要說「二諦無別」，就是因為前面立了分開的二諦，所以這里就說二諦無別、現空不二。這時離絕一切言說，舌頭就沒用啦！沒有它可說的份了！舌頭是聽分別心的，分別心只是計有、計無、計這、計那，它只會做這事。到這里已是離絕言說，佛法的真實義也就在這里。為什麼世尊成道後說「止止不須說，吾法妙難思」呢？為什麼說「我說法49年不曾說到一字」呢？也是在這里。所以真實的佛法離絕言說，唯一由自己親證，唯一由心地法眼見，這就是「如人飲水，冷暖自知」了！在親證的真如中「二諦將成一性」，就是不可思議的真如。
【如是由二諦各分雖是別別，然若成「一」之自性，名言中則稱為勝義性，如說「親見勝義性諸聖者」等。】
這一句就給出了真勝義的體性。真是對假而說。前面講了分別識所計的二諦當然是不同的兩法，而且所計的空分就是假勝義。但這並不是諸法真實的體性，如果在何處這二者已經成了無二的「一」的自性，那麼名言中就把這樣的體性稱為「勝義性」(這才是真勝義，不是上面分別識所計的空分假勝義)。就像經上所說：「親見勝義性諸聖者等」，經上講的聖者們親見的勝義性就是指這樣的真勝義，而不是假勝義。
【對此以多異名而說，一切真勝義、究竟實相、勝義諦、空性、真如、實際等皆為詮此之名。】
對這勝義性，經中用很多不同的名稱詮表它。凡是說到真實勝義、究竟實相、勝義諦、空性、真如、實際等等，都是指這勝義性，而不是指分別心所計的「無實」這個影像。
比如以「真勝義」詮說這真實性是聖者殊勝智慧的行境或所得之義，而不是凡夫妄識的行境。
以「究竟實相」詮說這是抉擇徹底、再沒有超出其上的實相。也就是既不像小乘人那樣，認為色心二法積聚、相續的現相是虛妄的相，而最細的無分微塵和無分剎那是真實的相；也不像唯識師，認為心識變現的能取、所取二相是虛妄的相，能變根源的依他起識是真實的相；又不是執取世俗、勝義二諦分開，承許世俗中有、勝義中無等等。這些都只是暫時以有必要而安立的實相，並不是抉擇到究竟的實相。所謂的究竟實相就是二諦無別、遠離一切戲論的實相。
又以「勝義諦」表明這是聖智照見的真實不虛的真理。
又以「空性」表明諸法當體無有一切生、住、滅等相的空寂體性。
又以「真如」詮示這真實性沒有任何變易，過去如是、現在如是、未來如是。
又以「實際」表明這是畢竟無有顛倒的真實之際。
諸如此類的一切名稱都唯一是在詮說真實勝義。
三、認證假勝義不是真勝義
【而有法各自上唯遮實有的這一分，雖入于勝義數，然非究竟勝義，即彼為無遮分、遮遣分、唯分別影像、唯少許法故，不堪為不住一切邊之法性、超出遮立戲論者、無分別之行境、一切諸法之真如性。】
在每個有法各自上僅僅否認實有的單空這一分，雖然也算在了勝義當中，但這不是諸法究竟的勝義。為什麼呢？因為這只是遮遣實有而不引出其它法的無遮分，因此不堪作為不住一切四邊的法性；這只是否認諦實等其它不同類的遮遣分，因此不堪成為完全超出遮遣和成立這兩種戲論的真實性；這只是分別意識所安立的單空影像，因此不堪成為出世間諸佛菩薩無分別智慧的行境；它只是否認諦實這一點的少許總相法，因此不堪作為一切諸法究竟實相的真如性。