辯答日光論選要(原文)
辯答日光論選要
全知麥彭仁波切 著
益西彭措法師 譯
第一篇、如何解釋「勝義非心境」
答復上說無害之理：雖然就有無二現之心的行境區分差別後闡述，無有過失，但按前代以論文未改般講解，與其他講法關要相同，各自承許的宗義無過而能成立故，見無正理可破。
云何關要相同？名言中現證勝義之心，何宗皆有此，勿需多言；且彼心無二現之特相，何宗亦許此故。現證勝義之心，若衡量其自相，對此無境相顯現及觀待彼之心相而寂滅戲論的心，難以名言如實思維，是說此故。不然，若于泯絕二現的心自前，仍許有境及心相，又豈能成立無二現？若實有二，而僅于其前未現，則不成如實證得實相之心，以實、現不同之故。是故當知，諸法從本于離言真如自性中無二而住，然由迷亂力未如是證得，以正道修習之力淨除已，時乃現見。
是故，諸經論中按名言說勝義是所知、是境等一類文句，又相應于入定無分別智如何現證般，說全無知、所知、境、有境等戲論網、離絕言說、以自內證智所證之甚深義，若不能如各自密意而安立，唯于聖教執持一方，則如《莊嚴經論》所謂「如文取義時，師心退真慧，謗說及輕說，緣此大過生」般，或以勝義非境之故，許彼非所證及無抉擇；或于不可思議之義，以尋思心遍思維已，以如此方式而詮說離絕戲論之真如義，由此佛所詮說的一切關要都將失壞。以此縱表面如何善說，然已失壞大乘關要之故，如于命根已斷的尸身上做裝飾般，于聖教不成實益故。對此，雪域前後代諸智者的密意應持一致。
于此，勝義分為二種：一假；二真。前者一概是心之境，即彼唯是所計實空分故，唯是心的一分——分別意識之境。彼雖非真實勝義，然成趣證勝義之門，故諸論立名為同分勝義或假勝義。如此二諦分中的一分——實空與緣起現相二者，唯所計分為別別，然如所作與無常于本物上無別般，空、現二者當體無別之自性、不住任何邊、無改本性之實相，稱為二諦無別或雙融。即如同《五次第論》所說：「顯現與空性，了達各分已，若時融為一，于彼說雙融。」于二諦無別、離絕言說、自內親證之真如中，二諦將成一性。如是由二諦各分雖是別別，然若成「一」之自性，名言中則稱為勝義性，如說「親見勝義性諸聖者」等。對此以多異名而說，一切真勝義、究竟實相、勝義諦、空性、真如、實際等皆為詮此之名。而有法各自上唯遮實有的這一分，雖入于勝義數，然非究竟勝義，即彼為無遮分、唯遮遣、唯分別影像、唯少許法故，不堪為不住一切邊之法性、超出遮立戲論者、無分別之行境、一切諸法之真如性。
是故，對于「是否為心之行境」觀察等時，是說真勝義，于假勝義說則無意義。即假勝義本為初業者于空性漸趣時，唯于分別前安立，此外如聖者離分別入定智心境雙泯的心前，哪有彼馳騁的機會呢？如同輪王的座上乞丐無權安住般。此義如何呢？聖者學道入定無顯現，以心境雙泯而現前空性時，彼前既不現有法瓶等，也無對所遮的諦實相取著，則彼無實分如何成為境呢？所謂無實相狀的境，是觀待遮遣所遮的實有後，方現于識前，不可能以自在立出的方式顯現，如果不觀待有法和所遮而現境，則以自性成立勝義故，他空應遮故。此外，若說以觀察勝義的比量或以現證勝義之智，于「境之體性是此」亦得而見，如是極力承許，則彼如何遮他空，實則自意也是按他空而安立，只是不自知而已。
故由聖智無分別，見勝義自相是于空無一切邊的二諦無別離言實相，以無二方式而見。如此的勝義也唯是立一「是心之境」的名言而已，此處不必觀察它，無疑故。何以故？此處是為現證勝義而抉擇勝義時故，「名言中亦非境者」誰亦不能知故，不能抉擇彼故，雖說勝義非心境，然不會理解為遮止「其為名言假立之境」。
又想：那是怎樣呢？于抉擇勝義而以理建立實空時，于宗義——空性取所緣行境後，難證離絕戲論的勝義，故作此說。即如同說虛空無所見時，對世間中目視虛空，不需說連此點亦無，亦不需說有，不說亦明知般。因此，世間中雖以此語說「注視虛空」，然而虛空全無色故，是說無所見義。如此的勝義，全無所緣境故，說彼非心所取之境。經中以「有情自言見虛空」、「見勝義即無所見」等而作詮表。《宣說菩提分經》云：「文殊師利！誰于諸法無不平等、無二、無別而見，即是正見。」《中論》云：「自知不隨他，寂滅無戲論，無異無分別，是則名實相。」又云：「諸法實相者，心行言語斷，無生亦無滅，寂滅如涅槃。」《羅睺羅讚般若母》云：「不可言思般若度，無生無滅虛空性，各別自證智行境，三世佛母我敬禮。」等，如是所說般。此為說甚深義，不應畏彼而出不敬之語，唯顯自內之意外，誰亦無力遮殊勝勝義，然產生違逆大乘法無量過故。
如是離戲之實相，真實中全無所緣境，將如何親證呢？《入中論》云：「不生是實慧離生，此緣彼相證實義，如心有相知彼境，依名言諦說為知。」如其所說，于從本離絕戲論的實相境中一切戲論網退盡的智慧，乃是無有境、有境二者而光明極難詮表的自性。由上述義，故作是說：「勝義非心境，心者是世俗」。即是詮說：勝義絕非心之行境，何以故？有自前行境之心者，許為世俗之有境。如是即詮說「勝義離一切所緣行境，未離如是行境則成世俗」。以此所謂「以無二現之心現證」並非唯說一語，實已抉擇以無二現而親證之方式故。欲知勝義者，此極關要，未如是知而說「無二現之心親證境界為勝義性」，然僅此點自證識亦有，他論中承許故，將不成極為抉擇勝義。因此，「前句立宗、後句為能立」為印度諸釋所說，乃說甚深義故，極為應理。
如是有相的所緣行境之心——世俗者，以此不得衡量勝義自相，說此亦無過。即：自前有相的行境之心，實未遠離二現戲論故，于親證勝義，全無心及境相，或無取及能取自性，是說此義。如是以觀察實相正理亦得證成故。
此外，雖「若是世俗諦，則許勝義非彼能量」，然于說此之宗，並無「勝義諦應成畢竟無」、「無二諦別別安立」及「應成勝義非聖者能量」等的任何過失。因為總的安立二諦方式，諸大經論中說有二種不同軌則，是何者呢？即：于能觀實相勝義、現相名言二量所得義，分別立為二諦；又復，實相、現相成不同的境與有境二者為世俗諦，實、現成相同的一切境與有境立為勝義諦。如是二軌中彼宗許後軌故，其軌義為：凡世俗諦，定不能衡量勝義故，然不應成量彼之心及勝義為畢竟無，由智慧是勝義有境，又為具勝義諦名者，以此成立故。此宗亦許二諦為遮一之別別分。
因此，若不知諸大承許之差別，則定遭不諳如海宗義、偏執一隅的井蛙之誚，于智者殊非莊嚴。如是承許亦成與具德月稱所許極同。如云：「由有支所攝染污無明增上之力，安立世俗諦。」又云：「見彼虛妄及見勝義真實。」將成與此關要一致。如上所述，真實義中境、有境等一切所緣行境已斷之勝義自相，欲詮彼時，說非聖智之境亦無相違。經中亦云：「真勝義諦，超過具一切勝相一切智境。」復云：「是身語意所行境性者，則彼不入勝義諦數，成世俗諦性。」又如經云：「勝義諦者，謂尚非心所行，況複文字」等。于此等說法，若想：「一切所緣既已退盡，有何所證呢？」不應說此未現離戲方面而僅露自內意想之文句，自詡秉持甚深經藏，然唯以違甚深義方面的自過令人知故。
若于說無緣、說離戲等均加諦實、勝義等簡別後，實則唯以尋思者心中所易現者，而釋經續一切諸義，誠屬不應。大乘經不共所詮義本非尋思所能思議，超越情量之勝智行境盡皆沉沒已，唯以分別識之境為了義，是否奉事大師及聖法，當做深思。
為此之故，于我這等尋思者的觀察前，雖亦現出種種知境，然每于稍寫論釋時，于彼等論義許為說此，除照往昔具眼諸先德所說而秉持外，于彼明明未說者，絲毫不得自創新說——是如此甚為殷重而想過的。世親阿闍黎云：「大師世眼久已閉，堪為證者多散滅，不見真理無制人，由鄙尋思亂聖教，自覺已歸勝寂靜，持彼教者多隨滅，世無依怙喪眾德，無鉤制惑隨意轉，既知如來正法壽，漸次淪亡如至喉，是諸煩惱力增時，應求解脫勿放逸。」憶及此語後，亦和一偈：「為時逼迫如我者，已說深義知音稀，然佛知我心意淨，心向大師與聖教。」
如上所述，于「勝義非心境」見如此承許故，不見有何違害。譬如你說「勝義非二現心之境」，于此說「以二現心抉擇勝義定不應理，非彼境故」時，承許加簡別為「勝義自相非二現心之境」，由此宣說即無過。如是說「勝義非心境」，實際也是說全無境與有境之見而証，不成否認一般所說的「是境」之義故。任為何說，若不依文而依義，則說所許相同。
因此說「觀察勝義諦是否為所知時，與觀察勝義中有無時，二者未作區分」亦屬無義，以此處說非境與觀察勝義中是否為境後說非境，成一關要故。此義如何？若以觀察勝義之識而審察，則不成立勝義為境，如是以觀察勝義的識及親證境之實相全然相應的勝義有境——聖智都不得「見境之相」，因為勝義中如何抉擇彼，需以現證勝義之智衡量彼故，勝義中若觀察，境無可得，如是以親證勝義之智亦不見境相，二者要點一致故。
因此，若否認「勝義非心境」此一關要所許，則成已許「勝義中真實性有所緣」義。如是抉擇勝義及聖智親見之相，說其關要為一，對此斥責未分時位，頗顯粗劣。如《寶積經·菩薩藏》云：「勝義中聖者慧及智前，任何法若知、若斷、若修、若當現前之法，任何不住。」具德月稱言「依名言諦說為知」，亦間接顯示了真實義中超越證及能證名言。《顯句論》云：「諸聖者之勝義，是無所說故，不具于何者應理、非理，于彼豈有戲論？」《入中論自釋》云：「今當說勝義諦。然勝義諦非言說境故，非分別境故，不能直接顯示，當以聞者自能領解之譬喻明彼體性。」又云：「天子！真勝義諦不能顯示。何以故？以一切能說、所說、為誰說等法，于勝義中皆是無生。諸法無生故，無可宣說。」又云：「是故緣真實義之智，全無有性、無性，自性、他性，實、非實，常、斷，常、無常，苦、樂，淨、不淨，我、無我，空、不空，能相、所相，一性、異性，生、滅等差別，以彼自性不可得故。如是思擇真實義時，唯諸聖者方是正量，異生則非。」《入中論自釋》又云：「由此無欺誑故，是勝義諦。此唯是聖者各別自證。」如是所說般，一般凡是有承許，則按二諦隨一承許外，再無其他，然而此處非僅如此粗義，若知有極細精義，則具大義。
以上說為例後，于自他宗尋求真諦的諸人，稍說由饒益心所帶出的話：
初業者依由正理已斷定「法無自性」，及現出「彼無自性與緣起為一義」後，專于現空雙融狀如水月之殊勝定解策發精進，是為至要，故應依彼而串習。彼時如何解悟者與諸法實相為近似，然未超出分別相狀之境——僅同分勝義。對此，不應教導：「唯此即是般若波羅蜜，此外更無究竟。」若如是作，則于僅為識之行境、似現之般若持為了義，爾後于全無分別之智慧——真般若之義不得趣入，且于入彼正道——于無所遮立之義無改而安住修等，以背離之故，乃至于自見愛重未舍，離戲真般若將不予心中生起故。
是故，以帶有于緣起法無自性定解之相的心識，雖見諸境狀如水月，然僅與聖者後得如幻定解相似，此乃于真實義近似正見。然猶需想到：入定行境為離絕戲論、超越言思的真勝義本面，與親證彼相似，有于離言勝義實相、譬喻難表的各別自證之義，生起知解與覺受。
若念：如此的實相為諸聖智內證之境，于凡夫前畢竟不容現。答：現證真勝義自相，除聖者外定非凡夫，然以凡夫定解，于離言實相總相分有知解及覺受。對此，顯教稱為「順法忍」，密教則稱為「喻智慧」，無論如何，實即與究竟勝義近似之識。
如是「現出彼離戲近似分」僅由觀察定解亦能引發，然成極久耽延，此亦由相聯集勝資糧之門而得生起。若依密乘殊勝方便、特依直示心性要訣而正中要害，則以竅訣力亦有少力速獲親證。
如是于實相生起覺受時，其人若由先前聞思之觀察，于空性緣起無別之義引勝定解，想其從前觀察時的覺受，及今不依觀察、了無執著自住時的覺受，此二者以空性緣起無別之實相為境雖無差別，然觀察時之彼如閉目後心中作意面前事物，無執著時則如開眼後親視彼物，有此差別。對此自領受時全然無執的體會說何破斥，也將如同親受之糖味任余人說為其它亦不生疑般。
宿世少學于實相未以理引生定解或不具訣要的諸人，縱心無改而住，也無任何「知此、生彼」，如此豈能稍許趣近離戲之處。而由觀察實相義已達圓滿，或以安住方便之要訣，當顯一時頓遮一切邊的明現智慧。
如是以定解解了真實勝義，也需總的安立為悟得勝義。此即如同依理知有前後世、依教知有業果、以菸因知有火等一切比量，雖是以總相方式知境，然需安立了知彼境般。
文間偈云：
吾饒益心所說語，盡皆正直無倒視，
如來密意甚深義，願汝無難順利知。