四法印之有漏皆苦——思維八苦講記(六)
思維死苦
分三：一、思維死時之苦 二、思維死後之苦 三、思維死後生死態度
一、思維死時之苦
《瑜伽師地論》說：死亡時舍離圓滿可愛的財位、親友、身體，會感受猛利憂苦。
在生時有一種執著，臨死時就有一種放不下。有些人臨死前身體疼痛難忍，心里還惦念孩子沒有職業，怕他成不了家，快要死了還不放心。有些人舍不得妻子、兒女，妻子直哭：「你走了，丟下我在世間，靠什麼人？」被情愛牽纏，也跟著一起流淚。有些要死了，臉色像白蠟一樣慘白，緊閉著雙眼，胸口只剩一口悠悠的氣，心里又記掛家里沒人掌管家務，又記掛還有一筆存款，又記掛什麼親人還沒有來，魂魄硬是不肯去。有些人斷了氣，親人在耳朵邊上哭，眼里還流出淚水。有些人貪著財產，心執著在保險櫃上，變成了守財鬼。這些都是生死中的常態，是生死相、生死性。怎麼講？就因為緣起不虛，生時是那麼一種貪著，那麼一種心理、業行，死時舍離世間圓滿時，就會哀愁憂苦，難舍難離。
下面再看臨終風刀解體、神識離體等的死苦。
臨命終時，身體里面風大動搖，支解身體，像利刀割身一樣疼痛，叫做風刀。《正法念處經》上講：人臨終時，刀風轉動，皮膚、身肉、筋、骨骼、脂肪、骨髓、精血，一切都被解截，使這一切乾燥，氣息閉合，不得流通。身體乾燥，苦惱而死。一千把尖刀刺滿全身的苦，比不上它的十六分之一。又講到：臨命終時，風不調順，全身一切支節、一切脈、一切筋中，一切枝骨、一切毛孔、一切肉中，一切骨中、一切髓中，都有針風刺身的大苦。熾熱尖針刺在身體一切部位的苦，比不上它的十六分之一。
有一位張錫仁居士講到他的瀕死經驗時說：
1993年，有個張代表找我幫忙推車。原本我已感冒，體力不佳，在使勁推車之後，我的心臟絞痛而倒了下去。那時我外表雖然死了，但心識的感覺仍然存在，心絞痛再加上四大分離，感覺就如同佛說的「生龜脫殼」渾身痛苦。
張代表把我載到他家等待救護車，張太太和他母親都來幫我念佛。奇妙的事在此刻發生了，他們所念的一句句佛號，竟然在虛空中出現一波波的光明，我也立刻覺得輕松起來不再痛苦。在他們引導下使我憶起念佛，我才發現自己念佛的光明特別亮，也最久。《地藏經》說別人幫我們做的功德七分只得一分，真是一點也沒錯。
後來，送到醫院時醫師見我已回天乏術，告訴張代表：需要有直系親屬簽字，院方才願意施救。張代表聽了之後很氣憤的和醫師理論。
此刻我聽他們的對話，心急之下忘了專心念佛，……失去了佛力加被，這下可慘了，我立刻感覺到自己一直往深處墮落下去，速度之快就像坐云霄飛車，一直墮落，好像萬刀割身，佛經上曾說「風刀解體」應該形容我那時的感受吧！
省庵大師的《勸發菩提心文》說：「無一毛而被針鑽，有一竅而皆從刀割。龜之將烹，其脫殼也猶易；神之欲謝，其去體也倍難。」死的時候，身體沒有一個毛孔不被針鑽，有一竅都被刀割截。神識離體比生龜脫殼還難，活活的烏龜放在開水鍋里煮，直到把烏龜煮熟，龜殼才脫得下。神識脫開身體比這還難。
省庵大師八苦詩里說：「脫殼生龜真痛絕，落湯螃蟹漫慞惶。」煮螃蟹時，先用冷水下鍋，螃蟹不知道大禍臨頭，在冷水里歡喜嬉戲。水漸漸燒熱，螃蟹逃竄無地，在驚慌、恐懼中死去。一般人臨終四大分離時，內心是這樣恐怖。
《無常經》說：「命根氣欲斷，支節悉分離。眾苦與死俱，此時徒嘆恨。(臨終氣快斷時，全身的一切支節都在迅速分離。死的時候有很多苦伴隨，到這時徒然傷嘆、悔恨。死是必然要在五取蘊上發生的，不是大修行人誰能超出？大限一到，就只有無奈地領受。)兩目俱翻上，死刀隨業下，意想並慞惶，無能相救濟。(死的時候兩只眼睛都向上翻，死刀隨業砍下，這時候心識驚恐、慌亂，沒有人能救自己。即使妻兒憐惜自己，也沒辦法留住，即使兒孫圍繞床邊，也沒有人能分擔死苦的一分。)」
《五王經》上講：死時身體404種病同時發作。四大快要分離的時候，魂魄非常恐懼不安。快死時，風刀支解著一切肢體，全身內外沒有一處不痛。白汗交流，兩手往虛空里亂抓。一家人守護在身邊，哀傷哭泣。臨死的人痛徹骨髓，無法忍受。
大家知道，身體是由四大和合而成，四大的體性又是彼此相違的，一大不調，會生101種病；四大不調，會生404種病。存活的時候四大不調，只是生某幾種病。而死亡時四大徹底分離，404種病同時發作，痛苦無量。看到五取蘊身的結局是這樣子的苦，怎麼能不畏懼、不厭離呢？怎麼能不修解脫道呢？！
身體本來只是地、水、火、風這四大種界的假合，沒有什麼主宰的常恆、一體的我。凡夫都在無明中，把它執為是我，念念愛執。到了臨終四大分離快瓦解時，魂魄是極度的恐慌。這是凡夫執著身體自己招來的苦果，是生死相、生死性。
每一次投胎時，神識投入父母的精血里，從此心就被裹在這個身體中，以身體為「我」，一生好幾萬天念念執著身體，養成了非常堅固濃厚的習氣，這使得臨終時的神識離體非常艱難，內心極度恐懼。
一次次的生，神識鑽入了身體；一次次的死，神識又從身體脫離，這樣生來死去，有什麼意義？只是來這世間受苦而已。想一想，無始以來到今生，已經歷過無數次的投胎和死亡，所以，一定要對生死發厭離心，一定要發一個誓願，在今生舍棄生死之法。
二、思維死後之苦
《勸修行文》云：「生者枉自悲啼痛切，死者但覺神識奔馳。前途不見光明，舉目全無伴侶。過奈何岸，見之無不悲傷。入鬼門關，到者自然淒慘。(活著的人枉自悲傷啼哭，死了的人只覺得神識到處奔馳飄盪。前途見不到任何光明，舉目沒有一個伴侶。過奈何岸，見到的事無不悲傷；入鬼門關，到了的人自然淒慘。)棄世方經七日，投冥漸歷諸司。曹官抱案沒人情，獄卒持叉無笑面。平生為善者，送歸天道、仙道、人道。在日造惡者，押入湯途、火途、刀途。(去世才經過七天，就要在陰間逐一地過堂受審，陰府官員判案是不講人情的，獄卒手拿著刀叉沒有笑臉。平生行善的被送到天道、仙道、人道，在世造惡的被押到地獄里煎煮、火燒、刀剮。)……刀山劍樹，吃不盡萬種煎熬。戴角披毛，填不了多生業債。任汝心雄膽潑，免不得向鬼卒而低頭。憑他謗道毀僧，挨不過對閻君而屈膝。(刀山劍樹，有吃不盡的萬般煎熬。披毛戴角，有還不了的多生業債。任憑你雄心壯膽，此時免不了向鬼卒低頭；任憑他謗道毀僧，此時免不了對閻王屈膝下跪。)」
有一位心樂法師出家之前經歷過三天的死亡，她這樣敘述說：
「那一剎那，我像一只蛻不了的蟬，在蟬殼中哀哀的叫，懦弱的蠕動，在窒息的空氣里掙扎；海水的沖擊、侵蝕，壓迫形成翻騰的波濤。我呼嘯著，嘶吼著耶穌、耶穌來救我，無論我如何的喊叫，卻得不到四周一絲絲的回響……。」
「無形中，我被一個老婆子帶進一個周圍像鋁的顏色一樣，昏暗濁重的地方，有數不清的隔間，傳來很多苦楚的啼哭聲……斷斷續續，淒涼萬分。首先，看到一個正方形的大隔間里，受刑的人被綁在中央，被尖尖的刑具從四個角落交替著撞擊鞭打；身上的肉一條條裂開，鮮血斑斑，只聽到無力地呻吟。再次看到身體兩邊綁著鐵繩子的人，被左右的獠牙鬼差像拔河一樣拉著，慘聲連連……。」
還有一則案例，有一位姜居士講她小時候死去的經歷：
「她八、九歲還是小姑娘的時候，有一次附近唱大戲，她背著弟弟到戲台跟前去玩，不小心讓弟弟在戲台上拉了屎。這在當時被認為是得罪了神靈，唱戲的名角大怒，把小姑娘訓了一頓，還不依不饒。有人把這事說給了姜居士的家里人。
小姑娘回家後，她母親對她說：『妮，過來幫娘搓根線。』小姑娘剛走到跟前，她母親就用一根布條勒住了她的脖子。用姜居士的話說，她當時是一掙就往外跑。
跑著跑著，沒有路了。只見一條大河，黃泥漿水翻翻滾滾，水很黃很混，有很多男的女的光著身子披頭散髮在里面『洗澡』，一邊洗一邊還亂嗷嗷叫。小姑娘害怕，一扭頭，看見一位老婆婆頂著棗花手巾在賣糊辣湯，這才感到又飢又渴，偎到跟前問：『叫我喝點不？』老婆婆說：『去！沒有你的事。』『叫我喝一點。』『一點也不叫你喝，趕緊走趕緊走！』姜居士再往其他地方一看，只見一些人，正把有的人往油鍋里面扔；把有的人掛在鐵架子上，像殺豬一樣用刀砍；還有兩人把一個人的頭往磨眼里塞；還有把人大卸八塊的；還有把人往石臼里塞……，小姑娘嚇得直往後退。」
從這些案例看出，人死不是永滅，死後還要隨業繼續流轉。生前哪種業串習得重、業種子強，就跟著它變現境界。惡業強的，中陰會出現很多恐怖境界。鬼卒把人押到地府閻王殿里審判，惡業造得多，就被扔進三惡趣，長劫受苦，無有了期。生到地獄，要感受寒、熱的苦；生到餓鬼，要感受飢渴的苦；生到旁生，要感受愚癡、勞役的苦。不論生在三界輪迴哪一處，都有生死流轉的總苦和種種各別的苦，總的有種類繁多、猛利漫長、不可思議、無法言說那麼多的苦需要領受。
《勸修行文》又云：「魂魄雖歸陰界，身尸猶臥棺中。或隔三朝五朝，或當六月七月，腐爛則出蟲出血，臭穢則薰地薰天。無錢財者，付之一堆野火。有體面者，埋諸萬里荒山。(魂魄雖然歸入了陰界，尸體還躺在棺材里。隔個三天、五天，或者正當六月、七月，尸體腐爛了就生蟲、出血，臭氣薰天。沒錢的，到野外一堆火燒掉；體面的，埋在萬里荒山。)昔時俏麗紅顏，翻成灰燼。今日荒涼白骨，變作塵埃。從前恩愛，到此成空。自昔英雄，而今何在？青草邊漫留碑石，綠楊內空掛紙錢。想到梢頭結局，誰人能免如斯？(往日的俏麗紅顏，變成了一堆灰燼；今日的荒涼白骨，往後還要變作地上的塵土。從前的恩愛，到此成空！往日的英雄，如今又在哪里！青草叢中，只留下幾塊墓碑；綠楊樹內，空掛著幾張紙錢。想到這最後的結局，誰人能免得了！)」
《涅槃經》所說死苦
《涅槃經》云：「夫死者，于險難處，無有資糧，去處懸遠，而無伴侶。晝夜常行，不知邊際，深邃幽暗，無有燈明。入無門戶，而有處所。雖無痛處，不可療治。往無遮止，到不得脫。無所破壞，見者愁毒。非是惡色，而令人怖。敷在身邊，不可覺知。」
這段經文逐句地解釋：
「險難處」：就是指三界。三界里充滿險難，就像羅剎洲一樣，毫無安穩、安樂。
「無有資糧」：沒有善法資助，輪迴之旅非常難行，備受艱辛。
「去處懸遠」：死後的路極為漫長，轉生之處極為遙遠，死後還要無邊際地漂泊，一世又一世地流轉。
「而無伴侶」：孤單地走在生死路上，無依無靠。只有自己的業在變現，只有自己的心在輪迴，誰能替代？獨自背著滿載煩惱種子和苦種子的五取蘊，隨業不斷遷流，所以輪迴的行程是孤獨的，獨生獨死，獨往獨來。
「晝夜常行，不知邊際」：晝夜隨業遷流，不知何時是盡頭。生死路不是用腳走，而是用心走。自心不斷地妄想、執著，就是晝夜常行生死路。就像一只小船長久漂在苦海中，見不到苦海邊涯。不修解脫道，生死路哪天能走到盡頭呢？永無盡頭！今生的死只是一段的結束，往後還不知道有多少回的生死。
「深邃幽暗，無有燈明」：死的境界幽暗，毫無光明。死是生走到末端顯現的相。到了死前細想位，自己不能憶念，別人也不能讓自己憶念，這時入大昏厥，叫做「幽暗」。就像燈燃到最後熄滅，一片漆黑。進入死亡昏厥，就難以走出生死長夜，叫做「深邃」。死後墮入惡趣大黑暗處，叫做「無有燈明」。這里要觀察到，死時一切明相、一切覺知全部隱沒，死後墮入黑暗處、墮入長夜無明的苦。
「入無門戶而有處所」：死魔進來沒有門戶，卻有處所。如果死和五取蘊是兩個法，可以說死從某個入口進入五蘊，但死和五取蘊不是他體關系，一期五取蘊的壞滅就是死，所以說「入無門戶」。五取蘊只是業感現象，當一期相續走到盡頭時，死就顯現在蘊身上，所以說「死有處所」，死的處所就是在這個五取蘊上。(這里要觀察到，以有為法的法性，死是必定會在自己身上出現的，因此體會到自己的這個蘊身是苦的自性。)
「雖無痛處，不可療治」：死時雖有五根，卻沒有任何知覺，「不可療治」，就是報終必死，醫藥無效。
「往無遮止，到不得脫」：當業力之輪轉到死亡線上時，誰也無法遮退；死一到來，就完全被它控制，無法擺脫。
生死流轉，唯一是自己的業在運轉，再沒有別的主宰。引業勢力窮盡時，業報身就隨著壞滅，身體四大迅速瓦解，神識隨即遷出身體。整個過程，沒有人能進入死者的五蘊中遮止這一切進行。此時群醫拱手，金錢、美色、權勢、武力，統統無濟于事。就像飛流直下的瀑布，無法擋回。
自身的色受想行識這一套有漏法，死的時候勢力窮盡就會分崩離析。死的過程是非常迅速地進行，一幕幕地飛速顯現，全是法性的力量，沒有人能回轉。
人的一生就是放一部長長的電影，隨業剎那剎那顯現，等放映完最後一格，就到此謝幕。有為法的法性就是如此，生必有滅，無可擺脫。因此說凡夫都是生死不得自在，完全是苦的。
「無所破壞，見者愁毒」：死後最初幾天，身體並沒有腐爛，見到的人卻悲酸、哀愁。
「非是惡色，而令人怖」：死者沒有可怕的相貌，卻讓人心生畏怖。
「敷在身邊，不可覺知」：死亡處在這一期五蘊相續的末端，卻不能覺知它到來的日期。
總之，生和死是一期五取蘊的兩端，有生就必定以死為結局。所以現在的這個身完全是虛假的、苦的終歸壞滅。
三、對待生死的態度
以兩個佛經故事來闡述。第一個是：
(一)功德天與黑暗女
《涅槃經》中，佛對迦葉尊者說：迦葉！眾生的心識備受蒙蔽，貪著生相，厭患老死。菩薩不然，菩薩觀最初的生就已經見到過患。迦葉！我講一個比喻：從前有個女人，走入人家屋里。她美麗端正，身上以種種上等瓔珞作嚴飾。
主人見到她，隨即就問：「你叫什麼名字？系屬于誰(意思是說，你是誰家的女子)？」
女人回答：「我叫功德天。」
主人問：「你所到之處做些什麼？」
她說：「我所到之處，施舍人金銀、珠寶、象馬、車乘等等。」
主人聽後，心生歡喜，連忙說：「今天福星高照，能讓你光臨我家。」說完，燒香、散花、供養，恭敬禮拜。
這時候門外又來了一個女人，相貌丑陋、衣衫襤褸、非常污穢，而且她的皮膚開裂、布滿皺紋、臉色蒼白。
主人見了就問她：「你叫什麼名字？系屬誰家？」
她說：「我叫黑暗。」
主人問：「為什麼叫黑暗？」
她說：「我所到之處，總讓人家耗盡財富。」
主人立即持刀威脅她說：「你趕緊離開，不然就要你的命。」
女人說：「你好愚癡！」
主人問：「為什麼說我愚痴？」
女人說：「你屋里的那一位是我姐姐，我們姐妹倆恆時同住同行。你若趕走我，也要趕走她。」
主人回到屋里，問功德天：「門外的女人說是你妹妹，真的嗎？」
功德天說：「真的是我妹妹，我們姐妹同住同行，從不分離。無論在哪里，我常做好事，她常做惡事；我常做利益，她常做損耗。你若愛我的話，也要愛她；恭敬我的話，也要恭敬她。」
主人說：「假如有這樣的好事和惡事，我就都不要。你們走吧！」
這時兩姐妹就一同返回住所。主人見她們遠去，心生歡喜，踊躍無量。
故事中的寓義很深，功德天表示生，黑暗女表示死。生死這兩個法是一切苦患的根源，一切聖賢都訶責生死。但是人們的慧眼都被蒙蔽了，看不明生死的真相。
「主人見了她，隨即就問」，是指見到生後隨即以智慧去探求生的真相。探求真理叫做「問」。
「女人答：功德天」，「功德天」是指生是出相(出生的相，就好像太陽從地平線上升起。)有情受生獲得五蘊身，具有(眼、耳等)六種根識的光明，照了(色、聲等)六塵境界，所以把一期五取蘊的「生」叫做「功德天」。
「系屬于誰」，答案是，屬于煩惱和業。(意思是，五取蘊屬于煩惱和業的果報。)
「今天福星高照，能讓你光臨我家」表示由前世修積善因，今生感得了善趣的身。
「門外又來一個女人」：死是舍離這期五取蘊的「家」，所以說「在家門外」。
「系屬誰家」，應答：業緣盡了就死，沒有系屬。生有顯現，可以說屬于誰。死是一期五蘊相續的滅，不是有什麼東西，所以是「無所系屬」。
「我叫黑暗」表示死是沒相(就是隱沒相，就像黑夜沒有絲毫光明，萬相隱沒。)死時有五根但毫無覺知(沒有任何見、聞、覺、知)，所以把一期五取蘊的「死」叫做「黑暗」。
「兩姐妹恆時同住同行」是說生和死恆時相連。從相續上解釋，就是一段相續的生注定和它的滅相連。從剎那上解釋，是指有為法每一剎那都是當生即滅。剎那滅是有為法的法性，所以說「生和滅恆時同行」。
「主人便說，如果有這樣的好事和惡事，我就都不要」，「主人」是指自己的心，「主人便說」表示自己的心了達生死相連之後，就對生無所喜，對死無所憂。從剎那上講，就是指見了有為法生也不執著，見它滅也不執著。
「主人見姐妹遠去，心生歡喜，踊躍無量」表示證得初地歡喜地，永斷分段生死，歡喜無量。
上面的比喻要仔細觀察，看清主人前後的態度、行為，看到他具體的表現。再對應在自己身上來檢察，找出自己的錯誤。要問自己：生給我帶來妙衣、美食、親情、種種快樂，我是什麼心情？是不是喜上眉梢，殷勤迎接？對她「散花、燒香、供養，恭敬禮拜」，一心欣慕祈求？而黑暗女到來時，把我的身體、壽命、受用全部摧壞，對她的降臨，是不是深惡痛絕，馬上趕她出去？這樣觀察，就很清楚自己對待生死的態度：歡迎生、拒絕死，耽著生、厭惡死。
接著要思維：為什麼說這樣對待生死的態度是愚痴呢？
上面經中佛開示說，眾生的心都受到蒙蔽，看不清生死真相，所以對生貪著，對死厭惡，都把生和死看成毫無關系的兩個。認為生是好的、死是壞的，所以見生就笑臉相迎；見死就黑臉相拒。其實生和死同行，生是死的前因，歡迎生就是歡樂死，貪著生就是執取死，所以貪著生是很愚癡的做法。
要反觀自己是不是那個無智慧的主人？心態和行為是不是顛倒？這樣觀察，就能生和死都厭舍，原先貪著生、厭患死，現在統統放下，這就是轉變。
面對由生帶來的名利財色種種快樂，很多人充滿喜悅，深情地說：「生活多美好！」對于生，人都殷勤地迎接她，燒香散花、禮拜。後面有種種老、病、死苦接踵而來時，就恐懼、憂愁，困苦不堪。有遠見的智者就不一樣。古代有一個故事講，有一次，考試榜文公布後，一隊人慶賀新科中舉，敲鑼打鼓從寺院門口經過。兩個和尚出來看，一個說：「好歡樂！」另一個說：「好可悲！」前面的和尚覺得莫名其妙，就問他。他說：「你只知今日的鼓樂，不知來日的鼓樂。」這個和尚聽不懂，仍然羨慕不已。今日的鼓樂是指慶賀做官的鼓樂，來日的鼓樂是指死亡出喪的鼓樂。有智慧的人高瞻遠矚，知道今天的快樂必定有明天的憂苦相隨，今天的快樂是壞苦，因此不生羨慕，反而生悲愍，這是智者的不同。
這個譬喻的內涵涵蓋了三界。像天人出生時，相貌莊嚴，光明赫奕，衣食自然，身心快樂，這可以叫做「功德天降臨」。但尾隨功德天而來的是臨終五衰相現，天人的花冠枯萎，身體的光明退去，汗液流出，坐不安穩，最後一切天人境界消失，在極大的恐懼中墮入惡趣深淵。這是「黑暗女降臨」。
一般人希求生天，他不知道功德天後面有黑暗女跟隨，才誤以為生天是安樂。見了苦諦就會視生天為苦，一心求解脫。以修持淨土來說，看到三界無一處可取，不生淨土，更生何土？就會一心求生淨土。
《宗鏡錄》上說：「生苦，則眾苦積聚之因，六趣受身之本。如食糞中之果，猶餐毒樹之根，取甘露而墮坑，買上食而致死。功德黑暗，二女相隨。有智主人，二俱不受。」有生就有老、病、死等無邊眾苦，所以生是眾多苦患的根源。有生就受取六道的五取蘊身，所以說生是六趣受身之本。我們在生之時享受這樣、享受那樣，就像吃糞便里的美果，享受美味的同時，吃到的是糞便；又像在吃毒樹的根，終究中毒而死。所以，說是求樂，實際是在求苦，都是「取甘露而墮入深坑、買美食而導致死亡」。功德天和黑暗女從來都形影相隨，有智慧的主人二者都不接受。
(二)五王說樂
《五王經》里有一段對話，意味深長。這是講有一次，有四個小王和一位菩薩大王聚會，菩薩大王對四個小王說：你們談談自己的所樂。
一位小王說：「陽春三月，樹木榮華，在原野里盡情游樂，這是我的所樂。」
又一位小王說：「我願常作國王，擁有鞍馬服飾、樓閣宮殿，百官人民圍繞在左右，顯赫光耀。擊鼓鳴鍾，出入往來，人民在道路兩邊翹首注目，這是我的所樂。」
又有小王說：「我願擁有賢美的王妃、王子，容貌端正、舉世無雙，共相娛樂，盡情快樂，是我的所樂。」
又有小王說：「我願父母常在，有很多兄弟、妻兒，羅列妙衣美食，盡情享受，素琴清衣，共相娛樂，這是我的所樂。」
他們講述完畢，一起問大王：「您的所樂是什麼？」
大王答：「我先談談你們的所樂，再說我的所樂。你們有人說陽春三月，草木榮華，在原野上游戲，但秋天一來，草木都凋零敗落，所以不是長久之樂。又有人說，願做國王，擁有鞍馬服飾、樓閣宮殿，百官人民簇擁圍繞，出入往返，路人側目。歷代國王備極尊榮，轉眼間福德窮盡，他國討伐，忽然就駕崩死去，所以也不是長久之樂。又有人說，願得好妻好兒，容貌端正，一起娛樂，但有一天忽然得了重病，立即陷在無量憂苦中，所以也非長久之樂。又有人說，願父母常在，多有兄弟妻兒，歡聚一堂，共享生活，但一朝出事，被官家抓去，關進牢獄，無人救護，也非長久之樂。」
這時四王一齊問道：「大王的所樂是什麼？」
大王說：「我樂不生不死、不苦不惱、不飢不渴、不寒不熱，生死自在。」
聽了上面這段「五王說樂」，我們要反省自身屬于哪一種安樂觀。是以游山玩水為安樂？還是以權勢榮耀為安樂？或者以相伴妻兒為安樂？或者以合家團聚為安樂？更或以來世得到這些五欲享受為安樂。總之，要找出自己是屬于哪一種安樂觀。
現世這些暫時的五欲享樂，很快就會變壞、滅盡，又變成苦了，所以這不是真實的安樂。來世得到這些樂受，性質是一樣的，還是以衰敗為結局，還是與苦相連，只不過時間推遠了一些。所以，世間在生時的樂，決定是變壞、是苦的結局。只有得到不生不死、不苦不惱，才是真實的安樂。認清了這一點，就要放下世間追求，把人生的重點轉移到修出世間法上來，轉修到證取無生上來，這才是有智慧的表現。