龍舒淨土文講記(三)
淨土起信六
【佛眼見無量劫事，故自古及今，無所不見。又戒人妄語，必不自妄語以誑人。又戒人有我，必不自有我以夸人。故其言誠可師法。】
佛的慧眼歷歷明見無量劫來的往事，所以，古今發生的事無不照見。而且，佛教人守持妄語戒，自己必不會說妄語騙人。佛還教人不要有「我」，所以不會為了顯耀自己，而在人前吹噓(即佛沒有我執，不會為顯示自己，故意在大眾前吹噓自己遍知一切。所以，佛說自己遍知是真實的。)。既然佛遍知一切真理，佛說的言教就一定堪作依止。
【按《楞嚴經》云：有十種仙，皆壽千萬載，數盡復入輪迴。為不曾了得真性故，與六道眾生同名七趣。是皆輪迴中人也。】
按照《楞嚴經》上講，世間有十種仙，壽命都達到千萬歲，但福報受盡時，又落入輪迴。因為這十種仙都沒有明見真性，所以與六道眾生合稱為七趣，都是輪迴中的人。
【世人學仙者，萬不得一。縱使得之，亦不免輪迴。為著于形神而不能舍去也。且形神者，乃真性中所現之妄想，非為真實。故《寒山詩》云：饒汝得仙人，恰似守尸鬼。非若佛家之生死自如，而無所拘也。】
世上學仙的人，一萬人中難得有一人成就。縱然成就了仙果，也只是暫時脫離下界，終究不免輪迴。這些仙執著于形神不能舍去，而形神只是真性中所現的妄想，並不真實。所以，《寒山詩》說：縱然得仙果，也只如一個守尸鬼。不像佛家生死自如，無所拘束。
【近自數百年來，得仙者唯鍾離呂公。而學鍾離呂公者，豈止千萬。自予親知間，數亦不少。終皆死亡，埋于下土。是平生空費心力，終無所益也。】
近幾百年來，成仙的只有漢鍾離和呂洞賓。而學漢鍾離和呂洞賓的人，何只千萬。我親自了解的，也為數不少，最終都歸于一死，埋在土下。這是空費一生心力，終究沒有得到實益。
【欲求長生，莫如淨土。生淨土者，壽數無量。其為長生也大矣。不知修此法門，而學神仙。是舍目前之美玉，而求不可必得之碔砆[1]，豈不惑哉？】
求長生也沒有不對，但要認清什麼才是得長生的道。想求長生，不如生淨土，一生淨土就得到無量壽，是最大的長生。不知修淨土而去學神仙，是棄眼前的美玉不要，而去求不一定得到的似玉的石頭，這不是糊涂嗎！
「真正的美玉」，是指生淨土得到真長生，壽命無量。「眼前」，指即生就能成就。「似玉的石頭」，指修成神仙，壽命達千萬年，福盡依然落入生死，所以是假長生。「不可必得」，指修神仙不一定能修成。
那麼，生淨土為什麼就得到無量壽呢？因為阿彌陀佛有一條大願：「設我得佛，國中人天壽命無能限量，除其本願，修短自在，若不爾者，不取正覺。(我若成佛，我剎土中人民的壽命無有限量，除了他有自己的本願，壽命長短隨他的心願，此願不成就，我就不取正覺。)」現在阿彌陀佛成佛已經十劫，此願圓滿成就，所以往生淨土就得到真正的長生。
《往生傳》里記載，南北朝的曇鸞大師，早先從隱士陶弘景那里得到十卷仙經。當時，曇鸞欣然自得，認為依此一定能修成仙果。
後來他遇到梵僧菩提留支，就問他：「佛道中也有長生術嗎？能除衰老而不死嗎？」
菩提留支說：「長生不死，只有佛道中有。」授予他《十六觀經》說：「你可誦習此經，依此就不會再生三界，輪轉六道，世間種種盈虛、消息、禍福、成敗，再不會出現。若論壽命長短，有用劫石計量的、有用恆河沙計算的，沙石的數量終究有限，而依此修得的壽量卻無有窮極。這是我大覺金仙氏的長生法門。」
曇鸞生起了信心，就燒毀仙經。從此專修《觀經》法門。即使嚴寒酷暑，疾病侵襲，也從不懈怠。
當時，東魏的皇帝敬重他的志向，為嘉獎他自行化他，廣傳佛法，賜予他「神鸞」的稱號。
有一天，曇鸞大師告誡弟子說：「地獄諸苦，不可不懼；九品淨業，不可不修。」說完，讓眾弟子高聲稱念阿彌陀佛。曇鸞大師面西閉目頂禮，安然往生。
當時，僧俗大眾同時聞到管弦絲竹聲，從西方傳來。過了許久才消失。
曇鸞大師的選擇很明智，如果他不修淨土，而學仙經，即使修成仙果，也終究在報盡後墮入生死。因此，從究竟上說，修仙不能長生不死，而他選擇了無量壽法門，一生精進，往生西方上品，成了大菩薩，從而壽命無極，永生不死。
【或云：淨土乃閉眼後事，有何證驗？】
有人問：淨土是閉眼後的事，有什麼事實證明它存在？
【答云：淨土傳備載感應，豈無證驗哉？況神仙者，有所得，則甚秘而不傳，以謂洩天機而有罪。佛法門唯恐傳之不廣，直欲度盡眾生而後已。是其慈悲廣大，不易測量，非神仙之可比也。】
答：歷代淨土傳中記載有很多感應事蹟，難道不可以作證明嗎？何況修神仙的人，在有所得時，非常保秘，不向外傳，以為洩露天機有罪，但佛的法門唯恐傳得不廣，直欲度盡一切眾生而後已，這是因為佛的慈悲極為廣大，不可測量，非神仙可比。
從古至今，無數聖賢臨終正念分明，或坐脫立亡，或預知時至，或天樂鳴空，或聖眾迎接，難道這些都不能作為證明嗎？如果只是神話，怎麼會臨終出現如此昭彰顯著的瑞相呢？單單虛構的世界，讓人去求生，臨終會出現這樣的瑞相嗎？世間種種邪教會說有各種世界，他們的教徒臨終時出現了這樣的瑞相嗎？如果這一切只是謊言，絕不可能流傳上千年，早就會被人否定拋棄了。
淨土起信七
【人有不信因果，從而不信淨土者。夫因果烏可以不信乎？經云：要知前世因，今生受者是；要知後世果，今生作者是。】
有人認為佛講的因果報應只是說教，不是事實，因為不信因果，就連帶不信佛說的淨土。因果怎麼可以不信呢？經上說：要知前世種了什麼因，就看今生怎樣受報；要知來世得什麼果，就看今生怎麼造因。
【若不信此語，何不以目前之事觀之。人生所以有貧富，有貴賤，有苦樂勞逸，有榮辱壽夭，其禍福種種不同。雖曰天命，天豈私于人哉？蓋以人前生所為不同，故今生受報亦不同。而天[2]特主之耳。】
如果不信此語，何不以眼前的事觀察一下？人的遭遇有種種不同，有貧富、貴賤，苦樂、勞逸，榮辱、壽夭，其禍福種種不同。雖說是天命，天豈有私心，只優待一部分人，而懲罰另一部分人？實際上，這是由人自己前世造業不同，因此就有今生受報種種不同，天只是來主持這件事。
以因果律解釋禍福最合理了。因果律說，一切果報的差別源于造業的差別。造業時，存心有善惡、心力有強弱、持續有長短、對境有輕重，千差萬別，受報也就有種種不同。只要認真作一番觀察，就會知道：只有用因果律才能解釋一切禍福的由來。天只是公平地按每個人自身的業力來定果報。造了不同的業，自然顯現不同的果。
【是以此身，謂之報身。報身者，報我前世所為，故生此身也。天何容心哉？】
因此，目前這個身就叫「業報身」。報是酬報之義。這個身是酬報前世的所為。按照前世的業行，就出現這個身壽命、相貌、受用等的差別。天何嘗在其中用一分心思呢？
【譬如人有功罪于外，當受賞罰于官府。官府豈私于人哉？特以有功當賞，有罪當罰，而主之耳。豈以賞罰無故而加于人？世間官府，猶不以賞罰無故而加于人，況天地造化，豈以禍福而無故加于人乎？是知以前世所為有善惡，故以禍福而報之也。】
比如人在外立功或犯罪，就會受到官府的獎賞或懲罰，官府哪里對人有私心？只不過按照人的功過給予賞罰，有功的行賞，有罪的懲罰，官府在其中作一個主持，哪里是無故把賞罰加之于人？世間官府尚不會把賞罰無故加之于人，何況天地造化，哪里會把禍福無故加之于人呢？由此就知道，前世的所為有善有惡，故今生受報有福有禍。
【以其不能純乎善，故不得純受其福報。乃有富貴而苦夭者，有貧賤而壽樂者，有榮寵而悴辱者。其為果報，各隨其所為，如影從形，如響應聲，纖毫不差。】
造因時不能做到純一是善，感果時就不能純一享福，因此就有富貴而短命、貧賤而長壽、榮耀而敗落等等苦樂夾雜的情況。所顯現的果報，隨各自因地所為，如影子跟從身形，如谷響回應聲音，無絲毫差錯。
比如，行善時，有貪名心、競爭心、傲慢心等，內心雜有煩惱，或做完後心生後悔，這樣因地業行不純，善中夾帶惡，果上就不可能純一領受福報，福中會帶幾分禍。人間這類現象很多，有人財富豐裕，內心卻空虛痛苦；有人生活貧困，反而健康長壽；有人一度榮耀，最終慘遭敗落；有人事業有成，家庭卻不美滿。這些苦樂夾雜的報，唯一是按照宿世的善惡業力，毫厘不爽地顯現。
【故云：種桃得桃，種李得李。未有種麻而得豆，種黍而得稷者。】
所以說：「種桃得桃，種李得李。」(意思是說，種什麼種子，就收什麼果，絲毫不差。)沒有種芝麻而得豆子，種黃米而得谷子的事。
【唯種時少，收穫時多。故作善惡時甚小，受禍福之報甚大。故云：春種一粒粟，秋收萬顆子。人生為善惡，果報還如此。蓋造化自然之理也。】
只不過播種時量少，收穫時量多。所以，造善惡業時很小，受禍福的果報很大。因此說：「春種一粒粟，秋收萬顆子。」外無情種子生果有這樣的增長律，內有情作善惡受果也是如此。這是造化自然的規律(「造」指因上的造作，「化」指果上的化現，「自然」即因果律法爾如此)。
以上講了這樣兩條因果律：
一、善惡禍福的對應規律：一切禍從惡業生，一切福從善業生。人生的禍福差別，唯一是按以往所造善惡業的差別，毫厘不爽地變現。
二、業的增長規律：造業時微小，顯現果報時巨大。如起一念嗔心，看似微小，業力成熟時，卻顯現非常漫長、慘重的地獄果報。又如，幾分鍾內殺了一只雞，果上卻要在億萬年中變現刀山、火海等的恐怖境界，感受極為劇烈的痛苦。
【此理可信，則淨土之說必可信。何則，二者皆佛言也。佛誠言于因果，必不妄言于淨土。故因不信因果，從而不信淨土者，此可以解其惑矣。】
如果因果的道理可信，那麼淨土教也一定可信。為什麼？因為兩種法都是佛所說。佛說因果既然真實，說淨土也必定不是妄言。因此，若有因不信因果故而不信淨土者，由以上說理可以解除他的疑惑。
淨土起信八
【人有見目前善惡未有報者，遂不信因果，而因以不信淨土。殊不知善惡未有報者，非無報也。但遲速耳。】
有人因為看到眼前的善惡業沒有感果報，就不信有因果，由此不信有淨土。豈不知眼前沒有報，並不是根本沒有報，只是報來時有快慢的不同。
因果律貫通過去、現在、未來三世。業的成熟果報有三種：現世報；來世報；第三世之後報。造業受報的快慢不同，短的幾年受報，長的千萬劫後才受報。如果只看今生這一段，當然很多業是看不到感果受報的。
就像一部幾十集的電視劇，有關系密切的前後劇情，如果只看其中的五分鍾，會見到一個人犯了大罪，還逍遙法外，作威作福。只有繼續向後看，才演他被銬上鐐銬、關進監獄。同樣的道理，這一生只是輪回連續劇中的小小片段，如果只看這一段，當然看不到很多事情的前因後果。如果就此認為沒有因果報應，那就大錯特錯了。
【佛嘗謂阿難云：「人有今世為善，死墮地獄者。有今世為惡，死生天堂者。」阿難問：「何故？」佛言：「今世為善、死墮地獄者，今世之善未熟，前世之惡已熟也。今世為惡、死生天堂者，今世之惡未熟，前世之善已熟也。熟處先受報。譬如欠債，急處先還。」】
有一次，佛對阿難說：「在人間，有人一生行善，死了墮地獄；有人一生造惡，死了卻升天堂。」
阿難問：「這是為什麼？」
佛說：「今生為善、死墮地獄，是因今生造的善業還沒成熟，而前世造的惡業已成熟，以前世的惡業，死後墮入地獄(等來世今生的善業成熟時，才感受它的樂果)。今生造惡，死生天堂，是因今生造的惡業還沒成熟，而前世造的善業已成熟，以前世的善業生到天堂。(今生的惡業到來世成熟時，才感受它的苦果。)」
總之，人在前世今生造了很多業，這些業按照先成熟先受報的規則，逐一成熟果報，就像欠下多種債務，逼得緊急的首先償還。所以，「善有善報、惡有惡報」並非不成立的。
【左氏謂欒武子有德，可以庇其子。故其子黶雖為惡，而可以免禍。黶之子盈為善，而黶之惡乃累之，故盈雖善而及于難。止于世間目前可見者言之，善惡之報，尚有如此者。況隔世乎？】
《左傳》上記載，春秋時，有個欒武子很有德，可以用德蔭庇孩子，所以他孩子欒黶雖然造惡，卻能免禍。欒黶的兒子欒盈行善，父親欒黶所造的惡業卻連累了他。所以，欒盈雖然行善，卻遭禍難。單以世間眼前能見的事來講，善惡報應都有這種情形，何況隔世呢？
【《書》曰：「天道福善禍淫。」】
《書經》上說：「天道福善禍淫。」「天道」就是本有的法則，即因果律。因果律決定賜福予善人，降禍予惡人。
【老子曰：「天網恢恢，疏而不漏。」】
老子說：「天網恢恢，疏而不漏。」這張極大的天網(因果之網)看來稀疏，卻沒有絲毫漏洞。「疏」指造因和感果，往往間隔很長時間。所造的業，有些在來世受報，有些在三世、十世、百世，乃至千萬世後受報。「不漏」，指不會無故放脫。經上有一首偈：「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」就是表達「不漏」的意思。意思是說，即使經過了百千劫，所造的善惡業也不會無故消亡，一旦因緣會遇，就要絲毫不爽地自受果報。
【是三教皆言此理。但有遲速耳。豈可以目前未見果報，而遂不信因果，因以不信淨土乎。】
因此，儒、釋、道三教都說到了因果報應，只是報應有遲速，怎麼能以現在沒見到果報就說全無果報，而不信因果呢？又怎麼能由不信因果，而不信淨土呢？
淨土起信九
【或者疑之云：人此間念佛，西方七寶池中，如何便生蓮華一朵？】
有人懷疑說：人在此方的娑婆念佛，怎麼能在西方的七寶池中生一朵蓮花呢？
【予告云：此不難知也。譬如大明鏡，凡有物來，便現其影。鏡何嘗容心哉，以其明而自然耳。阿彌陀佛國中，清淨明潔，自然照見十方世界。猶如明鏡，睹其面像。是故此間念佛，西方七寶池，自然生蓮華一朵。無足疑也。】
我告訴他：這點不難了解。比如一面大鏡子，只要有東西來，就會在鏡子里顯現影像。鏡子何嘗有分別心，只因為明淨，而自然顯現影像。同樣道理，阿彌陀佛的佛國，萬物清淨光明，自然照見十方，就像在明鏡里看自己的臉一樣清楚。因此，這里念佛，西方的寶池中自然生一朵蓮花。這一點不必懷疑。
「人在這邊活動」比喻「心在這邊念佛」；「鏡子在那邊」比喻「七寶池在西方」；「鏡子是明淨體性」比喻「極樂萬物體性光明，能照十方」；「人活動，就在鏡中現影像」比喻「人念佛，就在西方寶池中生出蓮花」。
【或者又疑之云：念往生真言者，阿彌陀佛常住其頂，衛護其人。若無量世界，有無量眾生念此真言，阿彌陀佛豈能一一遍住其頂乎？】
又有人懷疑說：念往生咒的人，阿彌陀佛常住在這個人頭上護佑他。如果無量世界有無數眾生同時念往生咒，佛怎麼能安住在每個人的頭上呢？
【曰：亦自然耳。譬如天上一月，普現一切水中。豈不自然哉？】
答：這也是自然就能做到。比如，天上一個月亮，能同時映現在一切淨水中，不是自然就顯現嗎？
比如放很多臉盆，里面盛滿淨水，月亮同時影現在每一盆水中。月亮不必飛下，天月和水和合，就自然在水中現月影。所謂「千江有水千江月」，一個天月能一時現出千萬水月的影像。同樣，無數世界中的無數眾生同時念往生咒，佛自然影現在每個眾生的頂上。
《涅槃經》上講了這樣一件事：
佛說：從前波羅那城有一位女居士，曾經在過去無量諸佛前種過善根。一次，她在夏安居的九十天，向僧眾供養醫藥。
當時，有位比丘得了重病，請來良醫診斷，需以肉作藥，得不到就治不好病。
女居士很快抽刀割下大腿的肉，切成細末，端給病比丘吃。比丘吃完病就好了。當時，女居士的傷口患瘡，非常痛苦，忍不住出聲說：「南無佛陀！南無佛陀！」
這時，我在舍衛城聽到她的聲音，生起大慈愍心。不久，她見我拿著良藥，涂在她傷口上，傷口恢復如初。而且還見我給她講很多法，聽法後，內心歡喜，發起無上菩提心。
實際上，我並沒有去波羅那城拿藥涂在她傷口上。要知道，這都是慈善根力，讓她見到這樣的事。
這里，女人內心祈禱是因，佛慈善根力是緣，因緣和合，就在她心前現出佛身的影像。就像河水是因，天月是緣，因緣聚合，就在河水中現出水月影像。月亮沒有從天而降，只是因緣聚會，而在水中映現月影。同樣道理，佛沒有來，但由眾生心地清淨，就在他心前顯現佛身的影像。所以無數人同時祈禱佛，以佛的慈善根力，就在每個人的心前顯現佛身；有無數人同時念往生咒，也以佛的願力，在每個人的頂上顯現佛身。
【或者，又疑之云：有修行精進，臨終之時，佛與菩薩來迎。且如十方世界，有無量眾生精進，烏能皆知其期而往迎乎？】
又有懷疑說：如果修行精進的人，阿彌陀佛和菩薩眾會在他臨終時迎接他，像十方世界里有無數眾生精進修行，佛和菩薩怎麼能全部知道他們往生的日子，而前往迎接呢？
【曰：亦自然耳。譬如天上一日，普照無量境界。豈不自然哉？況佛之威神，不止如日月乎。則遍住其頂，遍知其期，何足疑哉。】
答：這也是自然能辦到的。比如，天上一個太陽，能普照無量境界，不論山河大地、花草樹木、人畜房屋，乃至細微到每一棵樹上的每一片葉子、每一片葉子上的每一根脈絡，都照得清清楚楚，豈不是自然就遍照？何況佛的威神之力，遠非日月可比。所以，佛遍住在無數眾生頭上，遍知無數眾生往生的時間，又有什麼可懷疑呢！
總之，在佛大智慧光明中，十方眾生的起心動念、因緣果報、往生日期，都一時無余照見。
備說
【晝必有夜，必為夜備。暑必有寒，必為寒備。存必有去，必為去備。何為夜備？燈燭床蓐。何為寒備？衾裘炭薪。何為去備？福慧淨土。】
有白天就一定有黑夜，所以白天要為黑夜做準備；有酷暑就一定有嚴寒，所以暑天要為寒冬做準備；有存活就一定有死亡，所以存活要為死亡做準備。
白天怎麼為夜晚做準備？準備好燈、燭、床褥。熱天怎麼為冷天準備？準備好棉衣、柴炭。存活怎麼為死亡準備？準備好福慧、淨土。
龍舒淨土文卷第一終
[1] 碔砆：一種像玉的石頭。
[2] 天：本來的規律。