龍舒淨土文講記(二)
淨土起信三
【人驟聞淨土之景象，多不信之。無足怪也。蓋拘于目前所見，遂謂目前所不見者，亦如此而已。】
人在驟然聽到西方淨土的景象時，大多不怎麼相信。這不足為怪，人局限在眼前所見的境界，就認為眼前沒見到的世界也是如此而已。
其實，人外有人，天外有天，人間之上，還有欲界、色界、無色界諸天，有阿羅漢所住的方便有余土、菩薩所住的實報無障礙土、諸佛所住的常寂光土。在十方虛空界里有無量的諸佛淨土，在諸淨土中，又有阿彌陀佛建立的總集二百一十億佛國功德莊嚴的極樂世界。現前人間的根身、器界、受用，只是娑婆穢土的境界，是此方人類以自身的煩惱、業力所感的。而以彌陀悲願與行者淨業和合而感的淨土，則根本不是凡人智力所能想見。
【且如陋巷糞壤之居者，安知有廣廈之清淨；小器藜藿之食者，安知有食前之方丈；弊篋錙銖之蓄者，安知有天府之充溢。故處此娑婆濁世，不信其有清淨佛土；所以生長于胞胎，不知彼有蓮苞之化生；壽不過百年，不知彼有河沙之壽數；衣食必由于營作，不知彼有自然之衣食；快樂常雜于憂惱，不知彼有純一之快樂。】
比如住在貧民窟糞土里的人，哪里知道有高廣大廈的整潔？只能吃到一碗粗劣草菜的人，哪里知道有擺滿一丈的山珍海味？只在舊箱里存放少許積蓄的人，哪里知道有金山銀山堆滿庫倉。
所以，處在娑婆濁世，就不信有清淨莊嚴的佛國。因此，生長于胞胎，就不知有蓮花化生；壽不過百年，就不知有恆河沙數壽命；衣食靠勞作獲得，就不知有自然衣食；快樂常雜有憂惱，就不知有無苦純一之樂。
【然則佛之所言，不可以目前所不見而不信也。】
所以，佛說的事不能以自前沒見到就不相信。
一般人以眼見為實，凡是沒有見到，就判定為不存在。其實，沒見到不一定不存在。比如，生盲沒見過萬物的色、形，而具眼者看到存在。常人肉眼沒看到太空深處的天體和微觀粒子，但不能否認有天體和粒子存在。凡夫見識極為狹窄，眼耳等感官不能作為判斷事物有無的標準，所以不能以它斷定淨土是否存在。
【況佛切戒人以妄語，必不自妄語以誑人。】
況且，佛制定弟子守持不妄語戒，自己必不會說妄語欺騙世人。不然，佛就是說大妄語，怎麼能幾千年被無數聖賢尊為大覺世尊呢？佛是法界大導師，佛語必定句句真實。
以下講述佛不說妄語的三條理由：(一)佛已經斷除妄語之因；(二)如果佛語有欺騙性，記載佛語的經書早就應被天打雷劈；(三)古今有許多修持淨土得感應的事實。
【世人妄語者，非以規利，則以避害。佛無求于世，何規利之有。佛視死生如刀斫虛空，何避害之有。是佛無所用其妄語也。】
理由一：世人說妄語，不是為了求利，就是為了避害，只有這兩種動機。比如，生意場上為求得利益會吹噓自己的商品；遇到生命危險時，會說妄語來避免遇害。但佛在世間名利上無所貪求，會謀求什麼利益呢？佛視死生如同刀砍虛空，佛要避開什麼損害呢？佛無利可求、無害可避，所以，沒有必要說妄語。
【世間中人以上者，猶不肯妄語以喪其行止，況佛乎？其言可信，無足疑者。故先賢云：佛言不信，何言可信？】
理由二：世間中等以上的人，都不肯說妄語來失壞做人的律儀，何況至高無上的佛陀？所以佛的語言是可信的，不必要懷疑。所以先賢說，如果佛的語言都不可信，還有誰的話可信？
【昔有以忠臣為奸黨者，刻之于石，天雷擊之。今以金寶彩色，鐫刻裝繪，以為輪藏，貯佛之言。供以香華，嚴以神龍。使其言之妄，則又甚于奸黨之碑。何為歷千百歲，而天雷不擊之哉？以其言之誠也。言之誠而不信，將何俟哉？是故淨土之說，更無可疑者。】
以前有人把忠臣誣蔑為奸黨，然後把誣文刻在石碑上。後來天雷擊碎了此碑。現在以黃金等珍寶，繪上彩色，鐫刻裝繪，作為輪藏，存放佛的言教，以香花供養，以神龍莊嚴。假如佛的語言虛誑不實，那它的嚴重性遠遠超過誣為奸黨的石碑，怎麼能歷千百年而不遭天打雷劈呢？就因為佛語句句真實。像這樣，佛語諦實而不信，還等誰來告訴你，才相信呢？所以佛說的淨土再沒有可懷疑的。
【況自古及今，修此者感應甚多，尤不可以不信者也。感應在第五卷。】
理由三：何況從古至今，修持淨土的人得到的感應非常的多，尤其不能不信。部分感應事蹟，記在本書第五卷。
淨土起信四
【儒者或以釋氏之徒無戒行，故輕其教。而因以不信淨土。是不然。豈可以道士不肖而輕老子，士人不肖而輕孔子。智者尚不以人廢言，況可以其徒而輕其教乎？】
有些儒家的人以釋迦佛的教徒無戒行，就輕視釋迦佛的教法，因此不信佛所說的淨土。這不合理。怎麼能以道士不肖就輕視老子，士人不肖就輕視孔子呢？智者尚不會因人而廢棄他的言說，何況因徒眾的行為而輕視其導師的教法？
部分佛教徒不守戒行，不等于佛和佛的教法有問題。佛教徒的過錯，是由他自身的壞習氣造成的，不能歸咎于佛的教法。好比病人不遵醫囑按時按量服藥，導致病情惡化，這不能歸咎于醫生和藥物，完全是病人自己的過錯。不然，以同等道理可以說，道士不肖故，老子的話不可信；士人不肖故，孔子的話不可信。智者們知道人和人的言說要分開看待，人不對，不等于他的話不對；徒眾和導師也要分開看待，徒眾有過錯，不證明導師有過錯。
【釋氏之教，有世間法，有出世間法。其世間法與吾儒同者，不可以縷數。姑舉其大者言之。釋氏之所以孳孳訓世人者，無非戒惡勸善。而吾儒何嘗不戒惡勸善哉。】
釋迦佛的教法分為世間法與出世間法(佛因地初發心、中間修行、直至最終成佛，都是為利益眾生，所以佛成道後所說的教法，都是利益眾生的教法。眾生所求的利益有暫時人天善趣和究竟解脫、成佛兩種。因此，佛說的正法就包括能成就人天利益的世間正法和能成就解脫、成佛的出世間正法)。其中，世間正法這部分與儒教相同的地方數不勝數。姑且舉大的方面來說明。釋迦佛之所以孜孜不倦地勸勉世人，無非是戒人造惡、勸人行善，而儒教又何嘗不是戒惡、勸善呢？
【且以目前言之。佛以殺生、偷盜、邪淫，為身三業。而孔子言：「勝殘去殺。」詩人言：「文王德及鳥獸昆蟲。」是豈不戒殺哉？】
以目前容易體會的來說，佛把眾生所造的業歸納為身、口、意十種業道。其中，殺盜淫是應戒除的三種身惡。而孔子說：勝伏殘忍、去除殺心。詩人也說：文王的仁慈澤被到鳥獸昆蟲(把仁心拓展到愛護鳥獸昆蟲等生命)，這不是教人戒除殺生嗎？
【盜固不在所言矣。孔子言：「吾未見好德如好色者。」詩人刺不好德而悅美色，是豈不戒邪淫哉？】
戒盜當然不用說。孔子說：「我沒有見過喜好善德，如同喜好美色。」詩人也諷刺人不好善德而好美色，這不是教人戒除邪淫嗎？
【佛以妄言、綺語、兩舌、惡口，為口四業。孔子謂：「人而無信，不知其可。」豈不戒妄言也？謂：「巧言令色，鮮矣仁。」豈不戒綺語也？《書》稱：「爾無面從，退有後言。」豈不戒兩舌也？惡口謂之惡怒之聲，尚未至于穢語。荀子謂：「傷人之言，深于矛戟。」是未嘗不戒惡怒之口也。】
佛把妄語、綺語、兩舌、惡口定為應戒除的四種口惡。孔子說：「人而無信，不知其可。(人若說話無信，不知道他如何來立身處世。)」不是教人戒除妄語嗎？又說：「巧言令色鮮矣仁。(花言巧語善于偽飾的人，少有仁心。)」不是教人戒除綺語嗎？《書經》中，舜帝對大禹說：「你不要當面聽從，背後又有怨言。」不是教人戒除兩舌嗎？惡口是指口中發出惡怒之聲，還不至于說骯髒話，而荀子說：傷人的語言比利矛刺人還深。這未嘗不是要人戒除惡怒之語呀！
【佛又以貪、嗔、癡，為意三業。孔子謂：「見得思義。」是則戒貪矣。謂：「伯夷叔齊，不念舊惡。」是則戒嗔矣。謂：「困而不學，民斯為下。」是則戒癡也。】
佛又以貪嗔痴作為應當戒除的三種意惡。孔子說：「見得思義。」這是教人戒除貪心。一般人見有利可圖，就妄圖得到。孔子說：「你想得到時，要想一想，自己該不該得到。」又說：「伯夷叔齊，不念舊惡。」就是不記恨別人以往的過惡，這是戒除嗔心。又說：「困而不學，民斯為下。」意即人有困惑而不求學，就是下等人，無法脫出蒙昧，這是教人斷除癡心。
【由此言之，儒釋未嘗不同也。】
這樣看來，儒佛二家在世間法方面並沒有原則上的不同。
為什麼說儒佛二家在世間法上一致呢？因為聖人立教的存心無非使眾生得利益，而且他也清楚什麼才是得世間安樂的正道。沒有利他的存心和觀見世間正道的智慧，是不可能稱為聖人的。
眾生的利益分為現前、究竟兩種，成辦現前人天利益的正道就是五戒十善。世間緣起的規律是決定的，人天安樂只有從斷惡行善的正道中得來。儒佛兩家所教授的世間法都是正道，只不過佛家說得更廣、更明確，全盤托出了三世因果。儒家沒有說三世因果，儒家的重點是告訴人現世應如何守持身口意的行為。如果孔子的學說不符合正道，那他說的道決不可能使人得安樂，也就沒有理由被千秋萬世尊奉為聖人。所以，儒佛所傳授的世間法，原則上是一致的，宣講時則有廣狹、隱顯的差別。
【其不同者：唯儒家止于世間法，釋氏又有出世間法。儒家止于世間法。故獨言一世，而歸之于天。釋氏又有出世間法。故知累世，而見眾生業緣之本末。此其所不同耳。】
儒釋兩家的不同是設立教化的重點不同。儒家只局限于世間法方面，而佛家除了世間法，更有出世間法。儒家止于世間法，所以只說現前一世怎麼做合格的人，其它都歸之于天，並沒有解釋輪迴如何流轉以及還滅的緣起規律。而佛家除了世間法，還有開示超出世間的教法。學習這部分佛法，才了解多生累世的因果，見到眾生業緣的本末。這就是兩家設立教化重點上的差別。(目前顯現的生死現象，叫做「末」；其根源是宿世的惑業，叫做「本」。如果不了知貫穿三世的因果律，而只看枝末表相，就無法認識輪迴和涅槃。)
【欲知釋氏之所長，須看《楞嚴》、《楞伽》、《圓覺》與《無蓋障菩薩所問經》，及曉《金剛經》之理。未能如是，而遂非之，則孔子所謂不知而作之者，可不戒哉。】
要了解佛家的優勝之處，必須看《楞嚴》、《楞伽》、《圓覺》、《無蓋障菩薩所問經》，及通曉《金剛經》的義理。如果還沒有能通曉其意，就以自己膚淺之見否棄佛的教法，那就成了孔子所說的「不知而作之者」[1]，這種無知評判的惡習，不可不戒除啊！
【誠如是，則釋氏為可信矣。其言淨土，烏可以不信哉？所謂出世間法，淨土尤其要者。不可以不勉也。】
如果能潛心研讀佛典，就知道釋迦的言教是可信的。佛語既然可信，佛所說的淨土怎麼能不信呢？所謂的出世間法，淨土尤其是關鍵，不可不努力地學修。
淨土起信五
【世有專于參禪者云：惟心淨土，豈復更有淨土？自性阿彌，不必更見阿彌。此言似是而非也。何則，西方淨土，有理有跡。論其理，則能淨其心，故一切皆淨。誠為惟心淨土矣。論其跡，則實有極樂世界。佛丁寧詳復言之，豈妄語哉。】
世間有專門參禪的人說：唯獨心是淨土，哪里更有淨土？本性為彌陀，不必再見彌陀。這些話說得似是而非。為什麼？因為西方淨土有理有跡(「理」即內之理體；「蹟」為顯現的事相)。說到理，當然能清淨自心，一切都隨著清淨，的確心外無土，淨土唯心。說到蹟或說到顯現的事相，則真實有具足功德的極樂世界。如果這沒有事實，那佛在諸多經典中反複叮嚀演說，不就成了滿口妄語了嗎？
意思是說，如果極樂世界子虛烏有，那經上說極樂在十萬億剎土之外，國中寶池德水，行樹羅網，德風華雨，法音宣流，上善聚會，遍供諸佛等等，都成了只是編故事騙人。但佛有什麼必要一再地編故事騙人呢？所以，佛說的極樂世界是極真實的存在。
【人人可以成佛。所謂自性阿彌者，固不妄矣。然猝未能至此。譬如良材，可以雕刻佛像而極其華麗。必加以雕刻之功，然後能成。不可遽指良材，而遂謂極佛像之華麗也。是所謂唯心淨土，而無復更有淨土；自性阿彌，不必更見阿彌者，非也。】
當然，人人可以成佛。所謂自性彌陀的說法，並不是無稽之談。但也不可能猝然得此境界。比如，質地優良的木材可雕成佛像，而極盡莊嚴，但須加功雕刻，才能雕成，不能馬上指著木材就說：它已經具足佛像的一切華麗。所謂唯心是淨土，再無其他淨土；本性是阿彌，不必再見阿彌的說法，完全是錯的。
【又或信有淨土，而泥唯心之說，乃謂西方不足生者。謂參禪悟性，超佛越祖，阿彌不足見者。皆失之矣。】
又有人相信有淨土，但他拘泥在「唯心」的說法上，就說西方不必生。認為參禪悟得本性，超佛越祖，阿彌不必見，都是有失誤。
【何則，此言甚高，竊恐不易到。彼西方淨土，無貪無戀，無嗔無癡。吾心能無貪無戀，無嗔無癡乎？彼西方淨土，思衣得衣，思食得食。欲靜則靜，欲去則去。吾思衣而無衣，則寒惱其心。思食而無食，則飢惱其心。欲靜而不得靜，則群動惱其心。欲去而不得去，則系累惱其心。是所謂唯心淨土者，誠不易到也。】
為什麼？這些話雖然說得高，恐怕一時不容易達到。如果說我的心就是淨土，不必生西方，那可以問：西方淨土中無貪無戀、無嗔無癡，我的心能無貪無戀、無嗔無癡嗎？西方淨土中想衣得衣，想食得食，欲靜則靜，欲去則去，我想衣得不到衣，寒冷就逼惱自心；想食得不到食，飢餓就逼惱自心；想靜得不到靜，喧鬧就逼惱自心；想去面不能去，系累就惱亂自心。可見，唯心淨土確實是不容易達到的。
雖然理上說，任何境界都是自心所現，但現在自心能現出功德莊嚴的淨土嗎？能現出和極樂世界同樣的境界嗎？能得到與淨土一樣的受用嗎？對業力深重的凡夫來說，這是極不易達到的。
【彼阿彌陀佛福重山海，力挈天地。變地獄為蓮華，易于反掌。觀無盡之世界，如在目前。吾之福力，尚不能自為，常恐宿業深重，墜于地獄，況乃變作蓮華乎？隔壁之事，猶不能知。況乃見無盡世界乎。是所謂自性阿彌者，誠不易到也。】
愚人執著自性是彌陀，不必再見彌陀。當然，彌陀是自性中顯現的，但凡夫哪里顯發了與彌陀一樣的恆沙功德？世間以山為高，以海為廣，但山、海與佛的福德相比，如一粒微塵比太虛。佛的神力能提起天地，變地獄為蓮花，易如反掌。佛普觀無盡世界，如在眼前。而自己的福德力，尚不能自保，常恐宿業深重，墮于地獄，何況把地獄變作蓮花？連隔壁發生的事都不知道，何況能見無盡的世界？所以，「自性彌陀」的境界，確實是不易達到的。
【然則吾心可以為淨土，而猝未能為淨土。吾性可以為阿彌，而猝未能為阿彌。烏得忽淨土而不修，舍阿彌而不欲見乎？】
這樣看來，我的心雖可現淨土，但不能猝然現淨土；我的性雖可作彌陀，但不能猝然作彌陀。怎麼能忽視淨土而不修，怎麼能舍棄阿彌而不想見呢？
【故修西方見佛，而得道則甚易。若止在此世界，欲參禪悟性，超佛越祖為甚難。況修淨土者，不礙于參禪。何參禪者，必薄淨土而不修也。】
所以，修西方見阿彌陀佛，得道就非常容易，因為在淨土，不論依報——水、鳥、花、樹，正報——佛、菩薩，凡是見到、聞到、觸到，都能增長道念，增長智慧、辯才、三昧，所以容易得道。
如果只住在惡濁的娑婆，想憑自力參禪，悟明本性、超佛越祖，有很大難度。何況修淨土不妨礙參禪，為何參禪人鄙視淨土而不修？
【大阿彌陀經云：十方有無量菩薩，往生阿彌陀佛國。彼菩薩尚欲往生，我何人哉？不欲生彼。是果勝于諸菩薩乎？由此言之，唯心淨土，自性彌陀者，大而不要，高而不切。修未到者，誤人多矣。不若腳踏實地，持誦修行。則人人必生淨土，徑脫輪迴。與虛言無實者，天地相遠矣。】
《無量壽經》上說，十方有無量菩薩都往生阿彌陀佛國土。連成就高深的諸大菩薩都志願求生西方，我是何等人呢？竟然不願求生西方，自己的修行果真超過大菩薩嗎？
這麼說來，「唯心淨土，自性彌陀」的說法高而不切實。如果修持沒有實證到這一地步，就會耽誤很多人！不如腳踏實地持誦修行，則人人必能生淨土，直出輪迴。其結果與只愛空談而沒得到實際的人相比，有天壤之別。
[1] 自己不了解所評判的事物，而妄下斷言，叫做「不知而作之」。