往生論注講記(十一)
如來微妙聲，梵響聞十方。
【此二句，名莊嚴口業功德成就。佛本何故興此莊嚴。見有如來，名似不尊。如外道軵人，稱瞿曇姓。成道日聲，唯徹梵天。是故願言，使我成佛，妙聲遐布，聞者悟忍。】
這兩句是說佛的口業功德成就。佛因地為什麼興起這一莊嚴？是見到有的佛名稱似乎不被人尊重。比如有個推車外道見到釋迦佛時稱佛「瞿曇」，這是佛俗家時的名字。佛在菩提樹下初成正覺時，天人歡喜，輾轉相告，也只上傳到梵天。由這些情況就發願說：我成佛時，要使微妙名聲遠播十方世界，眾生聞到我的名字，都能證得無生法忍等功德。
這里發願的緣起和內容有兩方面：第一是因為見到有佛的名聲只傳到梵天，因此就發願自己成佛的名號遠播十方世界。在大經漢譯里說：「我作佛時，使我名號傳聞八方上下無數佛國。」魏譯說：「如果我成佛，十方世界無量諸佛不共同稱讚我的名字，我就不取正覺。」
第二是因為見到有佛的名號似乎不被人尊重，因此就發願成就萬德洪名，使聞者都得到證入無生法忍等的殊勝功德。魏譯說：「假使我成佛，十方無量不可思議諸佛世界里的各類眾生，聞我名字，不得菩薩無生法忍、各種甚深總持，我就不取正覺。」宋譯說：「聞我名號，應時獲得初忍、二忍、乃至無生法忍，成就阿耨多羅三藐三菩提。」可見彌陀名號極其微妙，聞者都能證得法忍。(這里「聞」含有信受的意思，不只是耳朵聽聽。)
有人會問：為什麼聞名就得到這麼殊勝的功德？這是佛果不可思議的境界。佛因地發了成就萬德洪名的願，最終成佛時以法性、緣起、大願、三摩地、善根不可思議的力量成就了名號，這個名號具有讓聞名者得法忍、得不退轉等的不可思議功能，所以稱名就自然得到這些功德。
【是故言，如來微妙聲，梵響聞十方。】
這里，「聲」是指彌陀名號。「微妙」指名號具足無量功德，比如受持名號能得無生忍、能得陀羅尼、能滅無量罪、能成就平等善根等等。「梵響聞十方」指清淨名號普聞十方。
還可以解釋：「妙」是指佛的音聲微妙，具足六十種妙音支分所攝的無量不可思議的功德。《略論安樂淨土義》里說：阿彌陀佛具無量辯才，應機說法，具足清白，使人樂于聽聞，而且聞者必定開解，沒有一句話是白說的。更稀奇的還有：「佛以一音而說法，眾生隨類各得解。」就是佛以一個圓音說法時，在場眾生都隨自己的根機、意樂，聽到相應的語言和法義，而且都心開意解。「梵響聞十方」指佛的梵音周遍十方國土。比如，目犍連尊者想用神通力來測量佛妙音的邊際，當他越過九十九倍恆河沙數佛土，到達光明幡佛剎時，佛的音聲還清晰地響在耳邊，所以佛的梵音周遍法界。
《宋譯》的經文里記載阿彌陀佛因地有這樣的發願：「愿我得佛清淨聲，法音普及無邊界，宣揚戒定精進門，通達甚深微妙法。」現在彌陀已經成佛，大願圓滿實現，因此說：「如來微妙聲，梵響聞十方。」
同地水火風，虛空無分別。
【此二句，名莊嚴心業功德成就。佛本何故興此莊嚴。見有如來說法云，此黑此白，此不黑不白，下法中法上法上上法。有如是等無量差別品，似有分別。】
這兩句是說佛的心業功德成就，佛在因地時為什麼發起這一莊嚴？這是由于見到有佛說法時講「這是黑業，這是白業，這是不黑不白無記的業」，又有說修五戒十善得增上生的下法，修四諦十二因緣得解脫的中法，修六度萬行得佛果的上法，了知自心即是如來的上上乘法。像這樣，佛說法有無數差別種類，看起來像有分別(就是對此人說此法、對彼人說彼法，比如對甲傳頓教法，對乙傳漸教法，或者對甲傳小乘法，對乙傳大乘法等，好像是有分別！)。
【是故願言，使我成佛，如地荷負，無輕重之殊。如水潤長，無莦(shāo) 葀(kuò)之異。如火成熟，無芳臭之別。如風起發，無眠寤之差。如空苞受，無開塞之念。】
由于上述原因，法藏菩薩就發願說：假使我成佛，我的心如同大地荷負萬物，沒有輕重的分別；如同淨水滋長萬物，沒有惡草、瑞草的挑選；如同烈火成熟萬物，沒有香、臭的差異；如同清風吹拂萬物，不分睡眠和醒覺；如同虛空包容萬物，不管是敞開還是封閉。
這是發願平等教化眾生，沒有賢、劣、親、疏的分別。就像日光無分別地普照蓮池里的一切大小蓮花，佛無分別中平等普度一切眾生。
【得之于內，物安于外。虛往實歸，于是乎息。】
心是萬法中主，心迷就現一切雜染相，心悟就現一切清淨相。「得之于內」指心證入實相，「物安于外」指虛妄現相自然消失。或者解釋成：內在證得實相，成就了智悲光明，當光明外放時，就自然消除有緣眾生的無明，使他歸于涅槃寂靜。眾生只是無明妄動，無明一消，自然就安定了。
「虛往實歸，于是乎息」：虛、實是一對，「虛」是虛妄分別所起的現相，叫做客塵。「虛往」就是客塵消失。「實歸」是回歸實相。「于是乎息」：一切功用都因此寂滅了。
【是故言，同地水火風，虛空無分別。】
阿彌陀佛的意業功德有智、悲兩分。《略論安樂淨土義》說：佛的真如智慧猶如虛空，照了諸法總相別相，心無分別。這是指示如所有智和盡所有智無二雙融的相，就像明鏡徹照萬相的同時，又是了無分別的。
其次佛的無緣大悲猶如虛空等，沒有對眾生宣說此法彼法的分別功用，而能相應眾生意樂，任運地宣說法門。
天人不動眾，清淨智海生。
【此二句，名莊嚴大眾功德成就。佛本何故起此莊嚴。見有如來，說法輪下，所有大眾，諸根性欲種種不同。于佛智慧，若退若沒，以不等故，眾不純淨。所以興願，願我成佛，所有天人，皆從如來智慧清淨海生。】
這兩句叫莊嚴大眾功德成就，大眾指極樂大眾。佛在因地時為什麼發起這一莊嚴？這是由于見到有如來說法輪下，大眾的根性、欲樂有種種不同，對于佛智慧，有些半途而廢，有些徹底退掉，由于大眾良莠不齊，不是純一清淨。因此就興起大願：願我成佛，所有天人都從如來清淨的智慧海中出生。
從這里看出極樂大眾都是由一清淨句流現，「一清淨句」就是清淨智慧無為法身。大眾都是從如來智慧所生，所以純一清淨，具足莊嚴。
【海者，言佛一切種智深廣無涯，不宿二乘雜善中下死尸，喻之如海。】
「海」形容佛的一切種智深廣無邊。在一切種智海里，不停留二乘雜善中下眾生死尸(「二乘」指聲聞、緣覺這兩種乘。)。
大海非常清淨，不留任何死尸，有死尸放入大海就會被海水沖到岸上。在佛的一切種智海中，以願力不容二乘雜善死尸，所以極樂大眾都成就大乘善根，入于正定聚，永無退轉。
【是故言，天人不動眾，清淨智海生。不動者，言彼天人成就大乘根，不可傾動也。】
「動」是指行菩薩道時，見眾生的數量極多、行為惡劣、菩薩道的學處難行、數量眾多沒有邊際、要經無量時劫等的時候，生起怯弱、畏懼的心而退轉。但極樂世界的天人有彌陀大願住持，成就大乘堅固善根，因此沒有任何境緣、沒有違品能讓他所生的善根動搖。
如須彌山王，勝妙無過者。
【此二句，名莊嚴上首功德成就。佛本何故起此願。見有如來眾中，或有強梁者，如提婆達多流比。或有國王與佛並治，不知甚推佛。或有請佛，以他緣廢忘。有如是等，似上首力不成就。】
這里「上首」不是指阿彌陀佛弟子中的上首，而是佛成為淨土海會的上首。須彌山是群山中的最高峰，表示上首成就。
(「強梁」就是強橫的意思。)
這兩句叫做莊嚴上首功德成就。佛在因地時為什麼發起這一願？這是見到有如來的會眾中，有強梁者像提婆達多之流，佛作教主他生嫉妒，拉幫結派建立僧團，想廢除佛自己作新佛；還有國王想跟佛一同治理世間，不知道很推崇佛；又有國王請佛應供，因為其它事而忘記。有這一類的事，像上首的力量不成就。
這里提到的三種現象再講一下：第一是講提婆達多出家以後，常嫉妒佛得到大名聞、大供養，就去跟弟弟阿難學神通。等修成之後，就在阿闍世太子面前表演，騰在虛空中，身體的上端出火、下端出水，或者左邊出水、右邊出火，或者顯現高大身，或者顯現微小身，或者在虛空里端坐、躺臥。太子被他迷惑，很生敬重。隨後他得到了太子的大供養，心就更加傲慢，由此破和合僧、改佛的戒律，另立門戶。有一次佛在給凡聖大眾說法時，他來到會場，跟佛索要徒眾，而且說：「現在一切法藏該付囑給我了，世尊你老了，應該找個地方安享晚年！」而且他對阿闍世太子說：「太子你知道嗎？佛年老了，干不動了，可以廢除，由我自己來作佛。你的父王也老了，也可以廢除，你自己坐正位吧！新王新佛一同治化，豈不是樂事！」這是提婆達多的惡行故事。
第二是頻婆娑羅王提出要和佛共同治理國家。第三是阿耆達王請佛和五百比丘供齋三個月。佛和僧眾到了之後，阿耆達王以其他因緣忘記供齋的事。當時正趕上飢荒，沒地方乞食，幸好有馬師以馬麥的一半供養佛和僧眾。九十天後國王才想起了供齋的事。這三個月，佛是吃馬麥度過的。
像這樣，有人敢廢棄佛自作新佛，又有想和佛共治國家，還有不把供佛的事放在心上，都像是上首的力量不成就。
【是故願言，我為佛時，願一切大眾，無能生心敢與我等。唯一法王，更無俗王。】
法藏菩薩因此就發願說：我作佛時，願大眾中沒有人敢打妄想跟佛同等，國土中唯一法王，沒有世間的王。
【是故言，如須彌山王，勝妙無過者。】
《略論安樂淨土義》說：阿彌陀佛成就無上果位，尚且沒有人能和佛齊等，何況超過佛。所以說阿彌陀佛在淨土大海眾當中勝妙無比，如同須彌山王，高出群山。這就是佛的上首功德。
天人丈夫眾，恭敬繞瞻仰。
【此二句，名莊嚴主功德成就。佛本何故起此莊嚴。見有佛如來，雖有大眾，眾中亦有不甚恭敬。如一比丘語釋迦牟尼佛，若不與我解十四難，我當更學余道。亦如居迦離謗舍利弗，佛三語而三不受。又如諸外道輩，假入佛眾，而常伺求佛短。又如第六天魔，常于佛所作諸留難。有如是等種種不恭敬相。】
這兩句是說莊嚴主功德成就。佛因地為什麼發起這一莊嚴？是見到有的佛雖有大眾圍繞，但大眾里也有不恭敬的事發生。比如一次釋迦佛在說法中，有一位比丘站起來向佛問難：「世界和我是常？是無常？還是亦有常亦無常？非有常非無常？」等等，總共十四個問題。佛見他的根器不夠，回答沒有任何意義，佛就默然不答。這時他就說：「如果不給我解答十四問難，我就改學其他道門。」
又比如居迦離這個人喜歡造謠。有一次舍利弗和目犍連出門托缽。路上遇到下雨，就在一間制陶器的房間里過夜。這天晚上，有個女人借宿在里面，舍利弗他們並不知道。第二天早上，女人到水邊洗衣服。不久舍利弗也跟著出來。居迦離看到，就造謠說是非。他去佛那里說舍利弗和目犍連破了戒。佛說：「沒有這種事，你不能誹謗，造口業！」佛呵斥他，前幾天還收斂，沒過幾天又到處說。佛說了三次，沒有一次接受。
還有一些外道混在佛弟子里，常常找佛的短處。還有第六天的魔王常對佛的事業作各種障礙。諸如此類，有種種不恭敬佛的現象。
【是故願言，使我成佛，天人大眾恭敬無倦。所以但言天人者，淨土無女人及八部鬼神故也。】
由于上述原因，法藏菩薩就發願說：假使我成佛，天人大眾至心恭敬，無有厭倦。(厭倦，就是最初雖然恭敬，時間一久就心里厭倦，提不起恭敬。)這里只說「天人丈夫眾」的原因是淨土沒有女人和八部鬼神。
【是故言，天人丈夫眾，恭敬繞瞻仰。】
《略論安樂淨土義》里這樣講：阿彌陀佛是極樂世界天人丈夫眾的調御師，大眾恭敬圍繞，如同獅子王以獅子圍繞。這就是佛的主尊成就。
觀佛本願力，遇無空過者，
能令速滿足，功德大寶海。
【此四句，名莊嚴不虛作住持功德成就。】
這四句宣說了阿彌陀佛不虛作住持的功德成就。偈文說：這里要觀察阿彌陀佛成佛時，任運地顯現本願自在的神力，只要是見聞憶觸而值遇佛的人，都無空過，能使他速疾滿足一切功德寶海。
「不虛作」，是指佛示現任何色相的身相、光明，演說任何妙法，或者從法身智慧中顯現任何淨土的莊嚴，總之以四十八願所攝的大誓願海中所預期的一切，都會在與眾生善緣會合的同時，任運地賜予眾生速成佛果的真實之利，沒有一剎那、一絲毫是無利益的空過。「住持」就是以彌陀本願神力，能住持眾生的心，使他念念安住于菩提道中，不失壞菩提善根，由此逐漸地圓滿一切功德。
「功德大寶海」指具足無量無數自性功德的佛果。在成就無上正覺的同時，現前十力、四無畏、十八不共法等一切究竟果位功德，而且以這些功德現出無邊的妙力，能賜予眾生一切所需，因此讚嘆為「大寶」。或者說：正等覺是無量無邊如珍寶般的功德的來源，所以稱為「功德大寶海」。
【佛本何故起此莊嚴。見有如來，但以聲聞為僧，無求佛道者。或有值佛而不免三途。善星，提婆達多，居迦離等是也。又人聞佛名號，發無上道心。遇惡因緣，退入聲聞辟支佛地者。有如是等空過者，退沒者。是故願言，使我成佛時，值遇我者，皆速疾滿足無上大寶。】
佛因地為什麼要成就這一功德莊嚴？是見到有佛出世時只以聲聞為僧，沒有尋求無上菩提的菩薩；又有佛出世時，眾生雖然值遇了佛，卻免不了隨業力悲慘地墮入惡趣，比如善星比丘、提婆達多、居迦離等；又有人雖然聞到佛名號的因緣發起了菩提心，但當遇到惡因緣時，又退入到小乘道中。有這一類空過和退失的情況發生，因此就以悲愍心發大願說：如果我成佛時，要使一切值遇我的人速疾滿足佛果無上大寶。
當時法藏菩薩見到的現象：一是遇到佛只發小乘心自求解脫，而不能發菩提心求證佛果，這樣沒有種下大菩提的種子，當然在大乘佛道的修證方面等于空過。二是有人遇到佛，卻免不了墮入惡趣，像善星比丘在佛的座下聽法，最後對佛生起惡心，墮入無間地獄。提婆達多出家之後能背誦六萬法藏，但他為追求利養，造下五無間罪。《法華文句》里列舉了他造的罪業：一、誘拐五百比丘，另外立了五種法，破和合僧；二、拋大石頭出佛身血；三、教唆阿闍世王放出醉象踩踏世尊；四、用拳頭打死蓮花色比丘尼；五、把毒放在十個手指頭上，想由頂禮佛足來傷佛。結果他活活墮入地獄。居迦離也是因為造下毀謗聖者的罪業，死後墮入蓮花大地獄中。像這一類人，遇佛之後還是以自身業力墮入惡趣，長劫感受大苦，更是極大的空過。
第三就是發心之後退轉，比如舍利弗在六十劫當中行菩提道，後來遇到惡因緣時退失了菩提心。當時有人向他乞討眼睛，舍利弗挖了一只給他，那人嫌眼睛臭，就扔在地下用腳踩，這一下舍利弗接受不了，認為眾生惡劣難以調化，不如自己早求解脫。這樣就退失了菩提心，從大乘道里退下來了。
正是這些原因使得法藏菩薩立下大願，要讓一切值遇自己的人都獲得不退轉，速疾圓滿無上菩提。比如四十八願里說：我成佛時，他方國土的菩薩聞我名字，不能當即獲得不退轉，我就不取正覺。還有：如果我成佛，國中的天人不安住于正定聚，必定到達涅槃，我就不取正覺。所以，彌陀願海叫「一乘悲願、」「一切速成佛願」。凡是生到淨土的人都不墮三涂、不墮生死、不墮小乘。
【是故言，觀佛本願力，遇無空過者，能令速滿足，功德大寶海。住持義如上。】
「住持」就是具足無上功德的阿彌陀佛以他的深宏誓願，在眾生見聞憶觸之間就被佛的願力攝受，從此住于大乘道中，永不退轉。
【觀佛莊嚴八種功德，訖之于上。】
觀佛八種功德解釋完畢。