往生論注講記(十)
【△次觀眾生世間清淨。此門中分為二別。一者觀察阿彌陀如來莊嚴功德。二者觀察彼諸菩薩莊嚴功德。觀察如來莊嚴功德中有八種，至文當目。】
接著觀察眾生世間清淨，這一門分為兩科：一、觀察教主阿彌陀佛莊嚴功德；二、觀察眷屬菩薩莊嚴功德。前一科里有八種，到講正文時再標細目。
【問曰，有論師泛解眾生名義，以其輪轉三有，受眾多生死，故名眾生。今名佛菩薩為眾生，是義云何。】
問：有論師解釋「眾生」的涵義，是從有情不斷在三界各種生處中輪轉，而領受眾多生死，因此稱為「眾生」。現在稱佛菩薩為「眾生」，意義何在？
【答曰，經言一法有無量名，一名有無量義。如以受眾多生死故名為眾生者，此是小乘家釋三界中眾生名義。非大乘家眾生名義也。大乘家所言眾生者。如不增不減經言，言眾生者，即是不生不滅義。】
經上說：一法可以有無量名，一名可以有無量義。以受眾多生死而稱眾生，是小乘家解釋三界眾生的涵義，不是大乘家所說眾生的名義。大乘家說的眾生，是像《不增不減經》所說：所謂「眾生」，即是不生不滅。
對于這一點，以下分三段證明：一、生即無生；二、無生則無滅；三、結論。
【何以故。若有生，生已復生，有無窮過故。有不生而生過故。是故無生。】
首先從反面證明生即無生，有二：(一)生若有生，有無窮過；(二)有不生而生過。
如果生和無生不是不二，那生就是有自體的「生」，也就是「生」成了實有的東西，這個東西以生為體性，因此就應當一直生，不然就不叫「生」了。這樣不斷地生，就犯有無窮過。(比如火以熱為自性，只要火存在，就是熱性，不會轉成濕性。同樣，一個法以生為自性，就恆時都在生，不會不生。這樣生了又生，就是無窮生。)
(二)有不生而生過。比如從種子生芽的「生」是特定的「生某個芽」的生，而且生了這個芽之後不會重複生它。如果這個「生」是實體，那它就以生芽為體性，也就在生了這個芽之後，還要生同樣的芽，這就成了不生芽的時候也還在生芽！比如一個女人生一個小孩，叫「旺旺」。如果這個生有實體，就一直持有「生旺旺」的體性，那她一切時都生同一個旺旺，前後生的是同一個人，這可能嗎？
再打個比方，風以動轉為性，如果這個性實有，就始終是動轉，比如風吹動一棵樹，就永遠在吹這棵樹，即使吹過之後，還要一模一樣地再現，這當然不成立，什麼事過後就不會重演。
所以在「生」的當體上得不到生的自性。這只是對如幻的緣起顯現假立為生，而這樣的「生」也就是無生，就像夢中的生一樣。
二、無生則無滅。
【若有生，可有滅。既無生，何得有滅。】
意思是：有一個法生，才有這個法滅；這個法既沒有生，就沒有它的滅。比如夢中生孩子，有他生了，才有他死。實際沒有他生，哪里有他死呢？或者，銀幕上有人生了，後來死去，這不是事實，實際得不到他的生，也就沒有他死去。
三、結論。
【是故無生無滅是眾生義。如經中言，五受陰通達空無所有，是苦義。斯其類也。】
(「五受陰」就是五種受蘊——苦、樂、憂、喜、舍，一般受略分為苦、樂、舍三種，廣分有五受，苦、樂指身上的受，憂、喜指心上的受，舍指不苦不樂。)
所以無生無滅是眾生的真實義。比如經上講：五受陰通達空無所有，是苦義。也就是從現相上衡量，雖然有如夢如幻的受的顯現，但勝義中得不到顯現那樣的法，或者實際沒有所受的苦法，這樣了達空無所有，就是苦義。這跟「眾生即不生不滅」是同類的講法，都是說實相義。總之，如果「眾生」這個名詞是表詮不生不滅，而不是數數受生三界，那就可以把佛和菩薩包括在內。
無量大寶王，微妙淨華台。
【此二句，名莊嚴座功德成就。】
這兩句是說阿彌陀佛的法座功德成就。
【佛本何故莊嚴此座。見有菩薩，于末後身敷草而坐，成阿耨多羅三藐三菩提。人天見者，不生增上信，增上恭敬，增上愛樂，增上修行。是故願言，我成佛時，使無量大寶王微妙淨華台以為佛座。】
佛因地何以發起莊嚴座願呢？這是見到有菩薩最後生敷吉祥草，結跏趺坐，成就無上正覺時，座具非常平常，人天見了不生增上信心、增上恭敬、增上愛樂、增上修行。因此就發下大願：當我成佛時，要以無量大寶王所合成的微妙清淨花台作為法座。
眾生的心態就是這樣，顯現極為莊嚴的菩提座，就認為「太稀有、太殊勝」，信心和恭敬心也提得起來；如果見到很平常、很差的形相，眼睛都不瞧你。眾生的心是這樣跟著相轉，相大，崇敬心就高；相小，就輕視不理你。
【無量者，如觀無量壽經言。七寶地上，有大寶蓮華王座。蓮華一一葉，作百寶色。有八萬四千脈，猶如天畫。脈有八萬四千光。華葉小者，縱廣二百五十由旬。如是華有八萬四千葉。一一葉間，有百億摩尼珠王以為映飾。一一摩尼放千光明。其光如蓋，七寶合成，遍覆地上。】
論中的「無量」是像《觀經》所說：在極樂淨土金、銀等七寶合成的寶地之上，有極為高廣的珍寶蓮花王法座。極樂世界里有無量無數的蓮花座，其中最殊勝的是佛的蓮花寶座，叫做「大寶蓮花王座」。這朵蓮花王有很多花葉，每一花葉都作百寶色，花葉上有八萬四千條脈，宛如絕妙的天畫。每條脈里又有八萬四千種光明。花葉小的，長寬二百五十由旬。像這樣，蓮花有八萬四千片花葉，葉與葉之間有百億摩尼珠王作為嚴飾。花葉間的摩尼珠王，各放千道光明。光明如同寶蓋，周遍覆蓋在地面上。
【釋迦毗楞伽寶以為其台。此蓮華台，八萬金剛甄叔迦寶，梵摩尼寶，妙真珠網，以為校飾。】
以釋迦毗楞伽寶來作蓮花台。蓮花台有八萬金剛甄叔迦寶、梵摩尼寶、妙真珠網等，總之有無數珍寶作為嚴飾。
【于其台上，自然而有四柱寶幢。一一寶幢，如百千萬億須彌山。幢上寶幔，如夜摩天宮。有五百億微妙寶珠以為映飾。一一寶珠，有八萬四千光。一一光，作八萬四千異種金色。一一金色，遍安樂寶土，處處變化，各作異相。或為金剛台，或作真珠網，或作雜華云。于十方面，隨意變現，施作佛事。】
在蓮花台上，自然而有四根極高廣的寶幢(「自然」就是不假造作，不是工程隊在蓮花台上立起了四根寶幢，而是成佛時隨願力任運顯現)。再說蓮花台上每一根寶幢，高廣猶如百千萬億須彌山王。從寶幢上披下的寶幔猶如夜摩天宮的寶幔。寶幔上又有五百億微妙寶珠作為映飾。一一寶珠有八萬四千道光明，一一光明變作八萬四千種不同金色，一一金色遍滿極樂世界的每一處，而且處處變化。整個是微妙的佛境界，是事事無礙的境界。
想一想，一顆寶珠里有八萬四千種光，每一種光作八萬四千種不同金色，每一種金色遍滿極樂世界，而且遍滿的金色處處隨眾生心，現作種種變化。金色會變作種種不同的相，或者化為金剛台，或者化作珍珠網，或者化出雜花云，這樣在四方、四隅、上下的十個方面隨意變現，普作利益眾生的佛事。想一想，這麼不可思議的功德妙用！這不是如來智慧所現又是什麼！
【如是等事，出過數量。】
這只是舉出其中幾項，這類莊嚴事無法用百、千、萬、億等來計算，所以超出數量，無法測度。
【是故言，無量大寶王，微妙淨華台。】
由上述這些原因，天親菩薩才說如來寶座的功德不可思議，是無量大寶王的微妙、清淨蓮花颱作為法座。這個蓮花颱難思難議。
相好光一尋，色像超群生。
【此二句，名莊嚴身業功德成就。佛本何故莊嚴如此身業。見有佛身，受一丈光明。于人身光，不甚超絕。如轉輪王相好亦大同。提婆達多所減唯二，致令阿闍世王以茲惑亂。刪闍耶等敢如螳螂。或如此類也。是故莊嚴如此身業。】
(刪闍耶是六師外道之一，認為不必求道，只需經歷生死劫數，就自然窮盡苦際。)
這兩句是說佛的身業功德成就。佛因地為何莊嚴超出常倫的身業呢？這是見到有的佛色身只有一丈光明，跟人的身光相比，差距不遠。像轉輪王也有三十二相，大體與佛相似；提婆達多只少眉間白毫和無見頂相，使得阿闍世王因此迷惑，推舉他作新佛；刪闍耶等也敢如螳臂擋車般與佛對抗。有這一類情況，因此立誓莊嚴遠超群生的相好光明。
這里發起莊嚴身業的緣由和上面差不多。意思是，如果示現的不是遠超群生的高妙身相，眾生就會認為佛很一般，就不生恭敬，想跟佛對抗。甚至認為我也有佛那樣的相好，我也可以作佛等等。以這個原因，發願成就色身妙相。
【案此間詁訓，六尺曰尋。如觀無量壽經言，阿彌陀如來身高六十萬億那由他恒河沙由旬。佛圓光如百億三千大千世界。譯者以尋而言，何其晦乎。】
(「詁訓」就是對古代語言的解釋。)
按照此方中國的解釋，六尺叫做一尋。但《觀經》里說：阿彌陀佛的色身高有六十萬億那由他恒河沙由旬，佛的圓光就像百億三千大千世界那麼廣大。譯者只用「尋」來說，何等隱晦佛身的真相！
【里舍間人，不簡縱橫長短，咸謂橫舒兩手臂為尋。若譯者或取此類，用準阿彌陀如來，舒臂為言，故稱一尋者。圓光亦應徑六十萬億那由他恒河沙由旬。】
古代農村的人，不論個子高低大小，都把伸展兩臂的長度叫做「一尋」。如果譯者是這樣翻為「尋」，來衡量佛的身相，就是以佛兩手展開的長度為一尋，那佛色身的圓光應當直徑是六十萬億那由他恒河沙數由旬。
【是故言，相好光一尋，色像超群生。】
所以說，阿彌陀佛色身相好光明迥然超出一切群生。
《觀無量壽經》上說：阿彌陀佛的色身如百千萬億夜摩天閻浮檀金色，佛身高六十萬億那由他恒河沙數由旬，眉間白毫，右旋宛轉，如同五座須彌山王。佛眼宛如四大海水，青白分明。從身體諸毛孔中演出光明，如須彌山。佛的圓光大如百億三千大千世界，在圓光中有百萬億那由他恒河沙數化佛。一一化佛又有眾多無數化菩薩作為侍者。阿彌陀佛有八萬四千相，一一相中，各有八萬四千隨形好。一一好中，又有八萬四千光明。一一光明，遍照十方世界念佛眾生，攝取不舍。這就是佛的身業功德成就。
【問曰，觀無量壽經言，諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。是故汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好。是心作佛，是心是佛。諸佛正遍知海，從心想生。是義云何。】
這是問《觀經》這段法語是在說什麼法義？歷來的注疏有各種深淺不一的解釋，這里只按曇鸞大師的注釋來講。
【答曰，身名集成。界名事別。如眼界緣根色空明作意五因緣生，名為眼界。是眼但自行己緣，不行他緣(「是眼」就是這個眼界，「但」是唯一或只的意思。)。以事別故。耳鼻等界亦如是。】
「身」叫集聚而成。多種法集聚在一起叫身或蘊。「界」叫事物的差別。也就是分界的意思。諸法各有自己的體性，不相紊亂，叫做界。就像中國和日本各有國界，以分界不同，中國的事不會發生在日本。
比如，眼界是由眼根、外色、虛空、光明、作意這五緣生起，叫眼識界。眼識這一界只行在能生自己的因緣上，不行在其他因緣上，也就是眼識只從自己的因緣中出現，以眼識這種事和眼識外的法有差別，因此叫做眼界。其他耳識、鼻識等界也是如此。
【言諸佛如來是法界身者，法界是眾生心法也。以心能生世間出世間一切諸法，故名心為法界。法界能生諸如來相好身，亦如色等能生眼識。是故佛身名法界身。是身不行他緣，是故入一切眾生心想中。】
「諸佛如來是法界身」：法界指眾生的心法。以心能生世間、出世間一切法，因此稱為法界。意思是世間六道的器情由心生，出世間聲聞、緣覺、菩薩、佛四種法也由心生，以心能生世出世間一切法故，稱為法界。以法界心能生諸佛具足相好的身，就像色法等能生眼識，因此把佛身叫做「法界身」。這個所現的如來相好身不行于其他緣，只行在眾生心想中，因此說「入一切眾生心想中」。(意思是，如來的相好身唯一由眾生心想而現，不由其他因緣，所以只行于眾生心想中。)
善導大師解釋：由于眾生起念願見諸佛，佛以無礙智慧了知，就能入在他心想中顯現。
【心想佛時，是心即是三十二相八十隨形好者。當眾生心想佛時，佛身相好，顯現眾生心中也。譬如水清則色像現。水之與像，不一不異。故言佛相好身即是心想也。】
「心想佛時，是心即是三十二相八十隨形好」是說眾生在以心觀想佛色身白毫等相好時，佛身相好就現在眾生心中。就像水澄清時，有影像現在水中，水和影像不一不異。為什麼？因為如果是一，水就是影像，而水並不是影像；如果是異，影像就安住在水外，但水外也沒有影像。或者這麼想：影像是水的話，當影像消失時水也消失，但影像消失，水還存在，證明影像和水不是一。又影像在水外存在的話，應成水消失，影像還存在，但水一消失，影像就不復存在，證明影像和水不是異。
眾生的心就像清水；佛身相好就像水中現的影像；眾生心水淨，佛身就現在眾生心中，好比「水清則色像現」。佛的相好身只是自心所現，所以和心不是一，也不是異，所以說「佛的相好身即是心想」。
【是心作佛者，言心能作佛也。是心是佛者，心外無佛也。譬如火從木出，火不能離木也。以不離木故，則能燒木。木為火燒，木即為火也。】
「是心作佛」說的是這個心能作佛，就是依自己的信心緣佛的身相；「是心是佛」說的是依著觀想佛身，就從自心顯現佛身，心外無佛，是心是佛。這就像兩木摩擦，火從木頭中出生，火不能離開木頭存在。由于火不離開木頭，火就能把木頭燒掉。木頭被火燒，就成了火。
「木」比喻作觀的心，「火」比喻佛身。「火從木出，火不能離木」，比喻佛身相好從作觀的心中顯現，佛身並不是離心而有。「以不離木故，則能燒木」，比喻所現的佛身不離心的緣故，能息滅分別心。
【諸佛正遍知海從心想生者。正遍知者，真正如法界而知也。法界無相，故諸佛無知也。以無知，故無不知也。無知而知者，是正遍知也。是知深廣不可測量，故譬海也。】
「諸佛正遍知海從心想生」中的正遍知，是說真正如于法界而知(就是如實知的意思，法界如是，也如是了知)。法界沒有生滅、來去、常斷、一異等的虛妄相，既沒有虛妄相，諸佛的智慧就沒有「知」。以沒有知的緣故，就無不知。「無知而知」，就是正遍知。這樣的知深廣不可測量，因此譬喻為海。
分別心是有所緣的心。比如心里分別「這是什麼」、「那是什麼」、「這件事如何處理」，像這樣有所緣的知，只是妄知。無所緣的知，是本性自然照見，以無知就無不知！法界遠離妄相，如果有所知，就成了心是能知、法是所知，這時就障礙現前遍照法界的真知。反過來能、所二取的戲論消盡，心就是法界、法界就是心，自然遍知一切。