往生論注講記(八)
佛慧明淨日，除世癡暗冥。
這兩句的意思是：從如來智慧中所現的清淨光明，就像日光滅除黑暗一樣，滅除眾生內心的愚癡黑暗。頌中的「世間」指眾生的虛妄心識。由于愚癡不見萬法的真實體性，因此是黑暗。
【此二句，名莊嚴光明功德成就。】
這兩句是說極樂國土的光明功德成就。也就是成就了國土光明能遣除癡暗、發起智慧的妙德。
上面講國土的形相莊嚴時，說光明遍滿國土；又在講妙色莊嚴時，說到國土熾盛的光焰第一無比。這里說的是光明的功德莊嚴。這是就形相、妙色、作用而開出三種莊嚴。形相上，整個淨土以光明為相；妙色上，萬物的顯色是熾盛的光焰；作用上，能消除世間愚癡。
【佛本何故興此莊嚴。見有國土，雖復頂背日光，而為愚癡所暗。是故願言，使我國土所有光明，能除癡暗，入佛智慧，不為無記之事。】
佛因地時為什麼興起國土的光明莊嚴呢？因為見到有的國土，人的頭上頂著日光，內心仍處在愚痴的黑暗中。見到光明的作用有限，能去掉外界的黑暗，卻去不掉眾生內心的黑暗，因此發起悲願說：我要讓國土中所有的光明，都能遣除癡暗，入在佛智慧中，不作無記的事。
所謂「無記」就是不屬善，也不屬惡。大體上說，人間的日光照在身上，既不會生善心，也不會引惡念，這就是作無記的事。但法藏立願成就的國土光明，是要在照觸的當時就起滅惡生善的作用，絕對不會有無效的事，因此說「不為無記之事」。
【亦云安樂國土光明，從如來智慧報起，故能除世暗冥。經言，或有佛土，以光明為佛事，即是此也。】
「從如來智慧報起」是極樂光明能除癡暗的原因。世間的日光等由眾生的有漏共業所感，只能除外界的黑暗，不能除內心的愚暗。極樂國土的光明是由離垢的如來智慧隨本願力現起，因此光一照觸，就能破除愚痴，豁然開明。經上說有佛土以光明作佛事，就是說的這件事。
光明能作佛普度眾生的事業，比如能消除愚痴、止息苦惱、引生智慧和善心，以及使身心柔軟、增益菩提心等等。《無量壽經》：「無量壽佛威神光明，最尊第一，……其有眾生遇斯光者，三垢消滅，身意柔軟，歡喜踴躍，善心生焉。若在三涂極苦之處，見此光明，皆得休息，無復苦惱，壽終之後，皆蒙解脫。」意思就是：眾生有緣遇到阿彌陀佛的光明，就能消除貪嗔痴的垢染，身心柔軟，歡喜踴躍，生起信心等的善心。如果在三惡趣極苦之處，見到佛光，苦就得以止息，壽終得蒙解脫。又：「神力演大光，普照無際土。消除三垢冥，明濟眾厄難，開彼智慧眼，滅此昏盲暗。」也是說彌陀光明，普照無邊，能消除三毒，救濟苦難，開啟智慧，滅除無明。這些是說彌陀色身光明的妙用，類推極樂國土的光明，也應當有同類功德，因為這是如來智慧報起的光明。
【故言，佛慧明淨日，除世癡暗冥。】
梵聲悟深遠，微妙聞十方。
【此二句，名莊嚴妙聲功德成就。佛本何故興此願。見有國土，雖有善法，而名聲不遠。有名聲雖遠，復不微妙。有名聲妙遠，復不能悟物。是故起此莊嚴。】
這是說極樂國土的妙聲功德成就。(聲是極樂國土的名聲。國土名聲上成就的功德就是深遠、微妙、能發起眾生覺悟。)佛因地為什麼要立願成就國土的妙聲莊嚴呢？因為見到有的國土雖然有善妙的功德法，但名聲的傳播不遠；又有國土的名聲傳播很遠，但不微妙；又有名聲微妙，而且傳播很遠，但不能開啟眾生的覺悟。因此發願興起國土妙聲的莊嚴。
以下依次解釋「梵聲」、「悟」和「微妙」。
【天竺國稱淨行為梵行，稱妙辭為梵言。彼國貴重梵天，多以梵為讚。亦言中國法與梵天通故也。聲者名也。名謂安樂土名。】
古印度把清淨行稱為梵行，把微妙的言辭稱為梵言。印度人尊崇梵天，常常用「梵」字來稱讚。又可以說，印度的語言、文字、善行等法和梵天相通，是從梵天傳來的，因此稱為「梵」。「聲」就是名，說的是極樂世界的名聲。
【經言，若人但聞安樂淨土之名，欲願往生，亦得如願。此名悟物之證也。】
經上說，如果有人聽到了極樂淨土的名字，求願往生，也能按他的願望實現。這是名能開悟眾生的證明。
【釋論言，如斯淨土，非三界所攝。何以言之。無欲故，非欲界。地居故，非色界。有色故，非無色界。蓋菩薩別業所致耳。出有而有曰微。名能開悟曰妙。】
(「釋論」就是《大智度論》，這是一部解釋般若經的大論，簡稱為釋論。)
釋論中說：像佛國淨土就不是三界所攝。為什麼這樣說呢？淨土沒有五欲的事，所以不是欲界；是在地上居住的緣故，不是色界；淨土的人有身體的形色，國土也有色、聲、香、味、觸五塵的緣故，不是無色界。這是無生忍菩薩特殊的清淨業所致，不是有漏業所感，因此非三界所攝。
由以上這一段就知道極樂國土出有而有，叫做「微」。名能開悟，叫做「妙」。
這一句「出有而有」妙義無窮。可以作多種解釋，第一：「出有」指超出三有，「而有」是依彌陀願力而有。因此，「微」是指極樂萬物莊嚴，純一是無漏相，超出三界的有漏相。
第二：「有」是指一切戲論邊，「出有而有」就是超出一切戲論的妙有，或者離四邊的妙有。經上說，極樂世界有種種寶樹，黃金為根、白銀為莖、琉璃為枝、琥珀為葉等等。這些寶樹是不是實有？如果實有，就是一體或多體的樹，但觀察時，有根、莖、枝、葉等各部分，因此不是無分的一體。而且根等現在眼前，就有形狀；而有形狀就有上、下等的部分，也就可以繼續再分，按這樣逐漸分下去，根也不見，莖也不見，乃至更小的部分也不見，最終像虛空一樣，連一個極微塵也得不到。就像這樣，極樂淨土的水鳥花樹、宮殿樓閣，乃至一切妙相，都如幻如化，毫無實有。而「無實」也只是觀待「實」安立的，「實有」不存在，「無實」也是沒有的，因此國土的萬相既不是有，也不是無，又不是亦有亦無、非有非無，所以是離四邊的有。
所以並沒有實體的極樂世界，也不是在極樂世界里有獨立的水鳥花樹、宮殿樓閣等。那這些妙相從何而來呢？是如來的無漏妙心以願力任運在善緣者心前化現的。所以猶如夢幻的佛國了無自體，唯一以佛的妙心為體。這樣的妙有具足無量無邊的功德、無量無邊的妙用，連登地菩薩也不能完全了知。所以「出有」又可以說是超出凡夫、聲緣、菩薩能思量的有，「而有」就是佛才徹知的不可思議的有，或者以佛的神力顯現的有。
「名能開悟」，就是聽到極樂國土的名字會開啟很多覺悟。比如聽到極樂的功德莊嚴，會發起厭離三界、欣求淨土的願望。聽到彌陀妙心流現淨土的無量莊嚴時，會覺悟到這是自性的莊嚴。聽到極樂淨土成就不可思議的功德之利時，會油然發起普度眾生同生淨土的菩提心。還會覺悟到不住有無二邊的中道，離一切相和萬德莊嚴並不是兩物。
【是故言，梵聲悟深遠，微妙聞十方。】
由于極樂淨土成就了國土妙聲功德，所以「梵聲悟深遠，微妙聞十方」。
「悟」指國土名字開悟人心；「深遠，聞十方」指國土名聲廣傳十方；「微妙」指名字所詮的國土微妙，名字的作用微妙。三德具足，稱為「梵聲」。
正覺阿彌陀，法王善住持。
【此二句，名莊嚴主功德成就。佛本何故興此願。見有國土，羅剎為君，則率土相啖。寶輪駐殿，則四域無虞。譬之風靡，豈無本耶。是故興願，願我國土，常有法王。法王善力之所住持。】
這是說極樂國土的主功德成就。佛在因地為什麼立這一願呢？這是見到有的國土以羅剎作君主時，全國上下互相殘殺。而轉輪王出世，寶輪安住在大殿時，天下就太平無事。好比大風所吹的地方，草都隨風而轉，這豈是沒有根本呢？(也就是，國土的禍福治亂，國人的心理、行為，會隨國主的善惡念力而轉移。)見到國主有影響國土的力量之後，就興起大願：願我國土常有法王住世，以法王無上最善的智悲力住持國土。
【住持者，如黃鵠(hè)持子安，千齡更起。魚母念持子，經澩不壞。安樂國為正覺善持，其國豈有非正覺事耶。】
(「鵠」通鶴。「澩」：夏有水、冬無水。)
住持的意思是像黃鵠持子安，使他千年後再起；又像魚母念持魚子，經過無水季節也不爛壞。安樂國土為阿彌陀正覺無上的善力住持，國中怎麼會有非正覺的事呢？
「黃鵠持子安」是說古代有個叫子安的人，一天在市場上見人賣黃鵠，就賣掉衣服救了黃鵠一命。後來子安去世，黃鵠為了報恩，就在他墳上不停地叫：「子安！子安！」持續有三年，黃鵠就死去了。子安的家人挖開墳墓打開棺材，看到子安坐起來了。子安說：「我救了黃鵠的命，黃鵠為了報恩代我死，所以我才復活。」所以，以黃鵠念著「子安！子安！」的念力，就使子安起死回生，延長了壽命。
第二個比喻出自《大智度論》，論里有一段說：菩薩為諸佛所念，為諸佛的威德所加持，一切都能如意……，佛以念力不想使菩薩墮在小乘地的緣故。為什麼？菩薩入空、無相、無作，以佛的護念而不墮落。就像魚子，魚母憶念就生長，魚母不念持就爛壞。(「菩薩為諸佛所念、威德所加，皆得如意……，佛念不欲令墮聲聞、辟支佛故。所以者何？入空、無相、無作，以佛念故，而不墮落。譬如魚子，母念得生，不念則壞。」)
這兩個比喻都是說明念力的住持作用。阿彌陀佛是于法自在的法王，成就了無上智悲力，以佛的善力住持，整個極樂國土都是作正覺的事，也就是聖眾的心得佛力攝持，自然行持菩提道，不失壞菩提道。所作都趣向無上菩提，叫做「豈有非正覺事」。
「無有非正覺事」和「入正定聚」相通。
【是故言，正覺阿彌陀，法王善住持。】
由于極樂國土成就了國主善力住持的功德，因此說：「正覺阿彌陀，法王善住持。」往生極樂國土能入于正定聚永不退轉，就是阿彌陀法王善力住持的結果。
如來淨華眾，正覺華化生。
【此二句，名莊嚴眷屬功德成就。佛本何故興此願。見有國土，或以胞血為身器，或以糞尿為生元。或槐棘高圻，出猜狂之子。或豎子婢腹，出卓犖之才。譏誚由之懷火，恥辱緣以抱冰。所以願言，使我國土，悉于如來淨華中生。眷屬平等，與奪無路。】
這兩句是說極樂國土眷屬的莊嚴功德成就。也就是阿彌陀佛的所有眷屬都從如來清淨蓮花中化生，同一清淨生源，沒有高下的差別。
佛因地為什麼興這一願呢？是因為見到有的國土，眾生或者以污穢的母胎作為孕育身體的處所，或者以糞尿等不淨處作為出生所依。又見顯貴之家常出鄙惡狂傲的子孫，而卑賤的父母卻能生出卓越的人才。因此發起悲願說：使我的國土，所有眷屬都從如來清淨蓮花中化生，眷屬平等，沒有毀譽、是非的事情發生。
法藏菩薩觀察到穢土的眾生有兩種苦：一是生處的苦，像娑婆世界人的孕育以污穢、狹窄、黑暗的母胎為依處，蒼蠅、蚊蟲、蛆等以屎尿等為出生所依，非常不清淨。
二是不平等的苦，「槐棘高圻」表示高官貴族。在中國商朝時，朝廷種了三槐九棘，公卿大夫分坐在這些槐樹和棘樹下，後來以「槐棘」表示三公九卿的官位；「圻」是千里之地，「高圻」是擁有千里之地，也指高官貴族。但高官貴族常出稟性不正的子弟。「猜」是詭計多端，「狂」是狂傲無禮。「豎子婢腹，出卓犖之才」，就是愚懦的男子、下賤的婢女反生出卓越的人才。這樣的結果就是「譏誚由之懷火，恥辱緣以抱冰」，意思是以種姓、地位等不平等的緣故，造成種種譏諷、恥辱。
「懷火抱冰」說的是春秋時期的一個典故，越王勾踐被吳王夫差俘虜，受盡艱辛、恥辱，後來釋放出來。他為了雪恥，冬天抱著寒冰、夏天握著火，「臥薪嘗膽」，在房間里懸一副苦膽，進去出來都嘗一下膽的苦味。
以上這些都是眾生有出生、種姓、地位等的不平等，而發生譏諷、恥辱等種種的苦。見到這些苦相，法藏菩薩就立志莊嚴國土，讓所有眷屬都從如來清淨蓮花中化生，一來消除胞胎、屎尿等生處不清淨的苦，二來眷屬都是如來蓮花所生，都以如來為父母，彼此成了兄弟，這就消除了由出身不平等所造成的煩惱和苦。
【故言，如來淨華眾，正覺華化生。】
愛樂佛法味，禪三昧為食。
【此二句，名莊嚴受用功德成就。佛本何故興此願。見有國土，或探巢破卵，為饛(méng)饒之膳。或懸沙指帒(dài)，為相慰之方。嗚呼諸子，實可痛心。是故興大悲願。願我國土，以佛法，以禪定，以三昧為食，永絕他食之勞。】
這兩句說的是國土受用方面的功德。佛因地為什麼要發起這個願呢？原因是見到有些國土，人們為了營辦豐盛美食，不惜探巢破卵，造作罪業，或者常有飢餓逼惱，出現懸沙指袋來作安慰這樣悲慘的事。見到這些現象之後，法藏菩薩心痛不已，發起悲願：願我成就國土，使國土的人都以佛法、禪定或三昧為食，永遠斷絕求取其他食物的勞苦。
「懸沙指袋」是說飢荒的年代，孩子跟母親要食物哭個不停，母親沒辦法，只好懸一個沙袋，用手指著沙袋騙他說：袋子里有飯！這樣來安慰孩子。
法藏菩薩見很多世界都是以殺生、偷盜、妄語等造罪來求得受用，結果墮入惡趣受無量痛苦。又有眾生由往昔的慳貪等業，感得今生受用貧乏，忍飢挨餓。見到這些苦相之後，就立志使國土具足受用功德，讓眾生一得往生，就不必再為受用而造罪、受苦，能受用佛法的妙味、受用禪定妙食，還有飲食習氣的人，也能隨他的意願自然化現百味飲食，永遠沒有求取食物的勞苦。
【愛樂佛法味者。如日月燈明佛說法華經，六十小劫。時會聽者，亦坐一處。六十小劫，謂如食頃。無有一人若身若心而生懈倦。以禪定為食者，謂諸大菩薩常在三昧，無他食也。】
「愛樂佛法味」就像日月燈明佛講《法華經》講了六十小劫，當時法會的聽眾也安坐一處，六十小劫只像吃一頓飯的時間，沒有人身心生起懈怠、疲倦。這就是愛樂佛法味。雖然聽法長達六十小劫，只覺得過了片刻。極樂世界的天人就是這樣，一切時中聽聞妙法，念念都在感受法樂。
「以禪定為食」是說諸大菩薩恒時都在定境當中，不需要其它食物。「食」的意思是任持的因。就像食物能任持身體、長養身體，不讓身體壞掉，聖眾的身心以佛法廣大法味喜樂任持，以禪定妙樂任持，能長養善法，所以叫做「食」。
【三昧者，彼諸人天若須食時，百味嘉餚，羅列在前。眼見色，鼻聞香，身受適悅，自然飽足。訖已化去，若須復現。其事在經。】
「三昧」是說極樂國土的人動念想食物時，百味美食就自然羅列眼前。受用並不是真的去吃，只是眼睛看看食物的妙色，鼻子聞聞妙香，意思上領略了，身體就感受到舒適悅意，自然飽足。受用完畢，食物自然化去。到又想吃時，飲食又再出現。這在《無量壽經》中有記載。(「若欲食時，七寶缽器自然在前，……百味飲食，自然盈滿，雖有此食，實無食者，但見色聞香，意以為食，自然飽足，身心柔軟，無所味著，事已化去，時至復現。彼佛國土，清淨安隱，微妙快樂，次于無為，泥洹之道。」)
【是故言，愛樂佛法味，禪三昧為食。】
所以說：極樂國土的聖賢愛樂佛法妙味，以禪定和三昧為食，是清淨、自在、如意的受用。