阿彌陀佛四十八願講記

阿彌陀佛四十八願講記 益西彭措法師　編述 阿彌陀佛四十八願 ——摘自康僧鎧譯《佛說無量壽經》 第一　國中無三惡道願 設我得佛，國有地獄、餓鬼、畜生者，不取正覺。 第二　不復更生惡道願 設我得佛，國中天人壽終之後，復更三惡道者，不取正覺。 第三　各得真金色身願 設我得佛，國中天人，不悉真金色者，不取正覺。 第四　形色無有好丑願 設我得佛，國中天人，形色不同，有好丑者，不取正覺。 第五　生者皆得宿命願 設我得佛，國中天人，不識宿命，下至知百千億那由他諸劫事者，不取正覺。 第六　皆得天眼徹視願 設我得佛，國中天人，不得天眼，下至見百千億那由他諸佛國者，不取正覺。 第七　皆得天耳徹聽願 設我得佛，國中天人，不得天耳，下至聞百千億那由他諸佛所說，不悉受持者，不取正覺。 第八　皆得知他心念願 設我得佛，國中天人，不得見他心智，下至知百千億那由他諸佛國中眾生心念者，不取正覺。 第九　皆得神足飛行願 設我得佛，國中天人，不得神足，于一念頃，下至不能超過百千億那由他諸佛國者，不取正覺。 第十　不起貪計身見願 設我得佛，國中天人，若起想念貪計身者，不取正覺。 第十一　正定必至涅槃願 設我得佛，國中天人，不住定聚，必至滅度者，不取正覺。 第十二　光明遍照十方願 設我得佛，光明有限量，下至不照百千億那由他諸佛國者，不取正覺。 第十三　壽命同佛永久願 設我得佛，壽命有限量，下至百千億那由他劫者，不取正覺。 第十四　聲聞廣多無量願 設我得佛，國中聲聞，有能計量，乃至三千大千世界眾生悉成緣覺，于百千劫悉共計校，知其數者，不取正覺。 第十五　壽命修短隨意願 設我得佛，國中天人，壽命無能限量，除其本願，修短自在。若不爾者，不取正覺。 第十六　國中無不善名願 設我得佛，國中天人，乃至聞有不善名者，不取正覺。 第十七　諸佛稱名讚歎願 設我得佛，十方世界無量諸佛，不悉咨嗟稱我名者，不取正覺。 第十八　十念皆生我國願 設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。 第十九　勤修我皆接引願 設我得佛，十方眾生，發菩提心，修諸功德，至心發願，欲生我國，臨壽終時，假令不與大眾圍繞現其人前者，不取正覺。 第二十　系念必得往生願 設我得佛，十方眾生，聞我名號，系念我國，植諸德本，至心迥向，欲生我國，不果遂者，不取正覺。 第二十一　各具三十二相願 設我得佛，國中天人，不悉成滿三十二大人相者，不取正覺。 第二十二　菩薩一生補處願 設我得佛，他方佛土諸菩薩眾，來生我國，究竟必至一生補處。除其本願，自在所化，為眾生故，被弘誓鎧，積累德本，度脫一切，游諸佛國，修菩薩行，供養十方諸佛如來。開化恆沙無量眾生，使立無上正真之道。超出常倫諸地之行，現前修習普賢之德。若不爾者，不取正覺。 第二十三　一時普供諸佛願 設我得佛，國中菩薩，承佛神力，供養諸佛，一食之頃，不能遍至無數量無數億那由他諸佛國者，不取正覺。 第二十四　供具自皆如意願 設我得佛，國中菩薩，在諸佛前，現其德本，諸所求欲供養之具，若不如意者，不取正覺。 第二十五　菩薩演一切智願 設我得佛，國中菩薩，不能演說一切智者，不取正覺。 第二十六　菩薩得金剛身願 設我得佛，國中菩薩，不得金剛那羅延身者，不取正覺。 第二十七　萬物悉皆殊特願 設我得佛，國中天人，一切萬物，嚴淨光麗，形色殊特，窮微極妙，無能稱量。其諸眾生，乃至逮得天眼，有能明了，辨其名數者，不取正覺。 第二十八　菩薩道樹普見願 設我得佛，國中菩薩，乃至少功德者，不能知見其道場樹無量光色，高四百萬里者，不取正覺。 第二十九　受經普得智辯願 設我得佛，國中菩薩，若受讀經法，諷誦持說，而不得辯才智慧者，不取正覺。 第三十　慧辯無有限量願 設我得佛，國中菩薩，智慧辯才若可限量者，不取正覺。 第三十一　淨國照見十方願 設我得佛，國土清淨，皆悉照見十方一切無量無數不可思議諸佛世界，猶如明鏡，睹其面像。若不爾者，不取正覺。 第三十二　嚴飾超諸天人願 設我得佛，自地以上，至于虛空，宮殿樓觀，池流華樹，國土所有一切萬物，皆以無量雜寶、百千種香而共合成。嚴飾奇妙，超諸天人。其香普薰十方世界，菩薩聞者，皆修佛行。若不爾者，不取正覺。 第三十三　蒙光觸身獲益願 設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界眾生之類，蒙我光明觸其身者，身心柔軟，超過天人。若不爾者，不取正覺。 第三十四　皆得法忍總持願 設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界眾生之類，聞我名字，不得菩薩無生法忍諸深總持者，不取正覺。 第三十五　信樂永離女身願 設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界，其有女人，聞我名字，歡喜信樂，發菩提心，厭惡女身，壽終之後，復為女像者，不取正覺。 第三十六　勤修必成佛道願 設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界諸菩薩眾，聞我名字，壽終之後，常修梵行，至成佛道。若不爾者，不取正覺。 第三十七　歸依感動天人願 設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界諸天人民，聞我名字，五體投地，稽首作禮，歡喜信樂，修菩薩行，諸天世人，莫不致敬。若不爾者，不取正覺。 第三十八　妙服自然在身願 設我得佛，國中天人，欲得衣服，隨念即至，如佛所讚應法妙服，自然在身。若有裁縫搗染浣濯者，不取正覺。 第三十九　受樂同于漏盡願 設我得佛，國中天人，所受快樂，不如漏盡比丘者，不取正覺。 第四十　隨意見諸佛國願 設我得佛，國中菩薩，隨意欲見十方無量嚴淨佛土，應時如願，于寶樹中，皆悉照見，猶如明鏡，睹其面像。若不爾者，不取正覺。 第四十一　聞名諸根具足願 設我得佛，他方國土諸菩薩眾，聞我名字，至于得佛，諸根缺陋不具足者，不取正覺。 第四十二　悉得清淨解脫願 設我得佛，他方國土諸菩薩眾，聞我名字，皆悉逮得清淨解脫三昧，住是三昧，一發意頃，供養無量不可思議諸佛世尊，而不失定意。若不爾者，不取正覺。 第四十三　聞名生處尊貴願 設我得佛，他方國土諸菩薩眾，聞我名字，壽終之後，生尊貴家。若不爾者，不取正覺。 第四十四　修行具足德本願 設我得佛，他方國土諸菩薩眾，聞我名字，歡喜踴躍，修菩薩行，具足德本。若不爾者，不取正覺。 第四十五　皆得三昧見佛願 設我得佛，他方國土諸菩薩眾，聞我名字，皆悉逮得普等三昧，住是三昧，至于成佛，常見無量不可思議一切諸佛。若不爾者，不取正覺。 第四十六　自然得聞妙法願 設我得佛，國中菩薩，隨其志願所欲聞法，自然得聞。若不爾者，不取正覺。 第四十七　即得不退轉地願 設我得佛，他方國土諸菩薩眾，聞我名字，不即得至不退轉者，不取正覺。 第四十八　即得諸忍究竟願 設我得佛，他方國土諸菩薩眾，聞我名字，不即得至第一忍第二第三法忍，于諸佛法不能即得不退轉者，不取正覺。 阿彌陀佛四十八願講記 益西彭措法師　編述 敬禮西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛！ 今天我們共同學習阿彌陀佛四十八願，這是極為殊勝難得的因緣。通過學習，我們會認識阿彌陀佛普度眾生的一乘悲願，極樂淨土不可思議的功德莊嚴，彌陀名號神妙的力用，及圓滿普賢行願的無上方便。總之會認識到，極樂淨土等的無量功德莊嚴、無量殊勝方便，都來自于阿彌陀佛所發的大誓願海。 凡是修持淨土的人，都需要修集往生資糧。而修集往生資糧最重要的一環，就是具足信願。如果對阿彌陀佛的大願及往生淨土的殊勝利益等一無所知，則不可能生起真信切願；而缺乏真信切願，就不可能圓滿修集往生資糧。這樣便知道，學習、認識阿彌陀佛四十八願，是修持淨土極重要的前行。 首先，從彌陀因地說起。過去無量不可思議無央數劫前，定光如來出世，教化度脫無量眾生，在令有緣眾生都得道後，定光如來趣入涅槃。此後，相繼出現了五十三尊佛，最後一佛是世自在王如來。 世自在王如來座下，有一位國王，聽佛說法，內心喜悅，當時發起了無上菩提心。後來他舍棄王位，出家做沙門，名法藏比丘，就是阿彌陀佛的前身。 法藏比丘才能極高，心識勇猛。他來到世自在王如來前，頂禮、右繞三匝，長跪合掌，讚嘆世自在王佛，說：「唯然世尊，我發無上正覺之心，願佛為我廣宣經法，我當修行，攝取佛國清淨莊嚴無量妙土，令我于世，速成正覺，拔諸生死勤苦之本。」(世尊，我已發無上菩提心，願佛為我宣講經法，我當精進修行，攝取十方佛國清淨莊嚴無量妙土之德，請佛加持我，令我于世間速成佛果，拔諸世間生死眾苦的根本。) 世自在王佛為他廣說二百一十億諸佛剎土，天人善惡、國土粗妙，隨彼心願，一一顯示。總之，顯示了二百一十億佛國功德嚴淨、廣大圓滿之相。 法藏比丘在聽佛宣說莊嚴清淨國土時，了了明見，發起無上殊勝之願。之後，一心清淨，于五劫中，思維攝取莊嚴佛國的清淨修行。 法藏比丘完成了攝取二百一十億諸佛妙土的清淨妙行後，來到佛前，頂禮佛並合掌向佛說：「世尊！我已完成莊嚴佛土清淨之行。」 佛說：「汝今可說，今正是時，令一切大眾發起歡喜。因你此說，能令一切大眾修行此法，滿足無量大願。」 由此，法藏比丘便說出以下四十八願： 第一　國中無三惡道願 【設我得佛，國有地獄、餓鬼、畜生者，不取正覺。】 法藏菩薩發願：假使我成佛時，我國中還有地獄、餓鬼、畜生，我就不取正覺。 此是大悲心切之發願。一切眾生類中，惡道眾生的痛苦最為深重。法藏菩薩不忍眾生沉淪惡趣，長劫受苦，因此首發大願：在我成佛的國土中，永無惡趣。 對此，有人懷疑：《阿彌陀經》說極樂世界多有眾鳥，鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥，這些鳥不屬于惡道眾生嗎？ 答：這是佛為利益眾生，以願力化現的靈鳥。淨土中，水也好、花也好、鳥也好，都是如來法身所現，其實應稱為水佛、花彿、鳥佛。佛陀的化身不單有人相，還有禽鳥等相，或水、風、花、樹等器世界相。這些化現，大作佛事，微妙難思。比如，淨土寶池中的水能隨機說法，在同一池中沐浴的人隨自心願、根性，願聽佛法僧三寶聲，水就演說佛法僧三寶；願聽三十七道品聲，水就演說三十七道品；願聽空、無相、無願聲，水就演說空、無相、無願。總之，同一水普應眾生機，演說無量法，這樣的水不是佛，又是什麼？其他有什麼能做到這樣？所以應稱水佛。淨土靈鳥也是如此，恆演妙法，是鳥佛，哪里是惡趣眾生？ 第二　不復更生惡道願 【設我得佛，國中天人壽終之後，復更三惡道者，不取正覺。】 法藏菩薩發願：假使我成佛，我國中的天人還有命終後轉入三惡道者，我就不取正覺。 或有人疑：凡夫帶業往生，怎能永超惡道？ 答：因為彌陀淨土中，無有任何墮惡道的因緣。《瑜伽師地論》中說，生煩惱須有六個因緣：(一)所依：識田中有煩惱種子；(二)所緣：有引生貪嗔等煩惱的境；(三)猥雜：隨學惡知識和惡友；(四)言教：聽聞邪法；(五)串習；(六)非理作意：虛妄增益可愛或非可愛相以及于無常妄執常等的非理作意。凡夫帶業往生，識田中雖有煩惱種子，但淨土中不具煩惱現行的其他五緣故，煩惱必不會生起，如種子缺乏水土等助緣，定不生果。也就是，彌陀淨土中，無有引生貪、嗔等煩惱的境緣；唯是佛、菩薩聖眾，以阿彌陀佛為導師，以清淨海會菩薩為眷屬，一切時處隨學、聽聞正法，絕無隨學惡友和聽聞邪法之事；又以彌陀光明、音聲加持自心，水、鳥、樹、風恆演妙法，時時增益道心，一切行為都與修道相應，與正法相應，不會串習煩惱和非理作意。由此成立，往生淨土後，畢竟不生煩惱，不墮惡道。 第三　各得真金色身願 【設我得佛，國中天人，不悉真金色者，不取正覺。】 法藏菩薩發願：若我成佛，我國中的天人，身體都為紫磨真金色，若不如此，我就不取正覺。 「紫磨真金色身」，即佛身。此即發願往生淨土者，都得到與佛身一樣的顏色。 「紫磨真金」是人間最好的真金。好的金子帶有紅色，金的成分足，所以用「紫」字描述。善導大師說：「諸佛欲顯常住不變之相，是故現金色身。」意思是說，金子不會生鏽、不會變壞，諸佛為顯示常住不變之相，便顯現金色之身。 彌陀願海，願願欲令眾生普皆成佛。此願也不例外，佛的悲心是普令往生者得到如佛般的真金色身，光亮潔淨，令人見而生喜。 第四　形色無有好丑願 【設我得佛，國中天人，形色不同，有好丑者，不取正覺。】 法藏菩薩發願：若我成佛，我國中的天人形貌不同，有好丑之別，我就不取正覺。 此處細細捉摸，很有意味。像現在人間有幾十億人，相貌千差萬別，這是什麼原因造成的呢？原因：每個人投胎時，識田中有宿世造業所薰的種子，以成熟的某個種子為因，今生父母精血為緣，因緣和合，就造就了今生的身體，因為各人宿業所薰的種子及精血的因緣不同，致使生出的身體千差萬別。 而往生極樂世界，個個是紫磨真金色身，相貌無有好丑之別。這是為什麼？根本原因是有彌陀願力的攝持。極樂世界天人的身體，是以阿彌陀佛的願力為所依，在蓮花中化生，而佛的願力又是平等的，願一切化現的天人在形色上沒有好丑之別。這就像同一條生產轎車的流水線，同樣的設計、同樣的流程，所生產的轎車形象就都是一樣的。實際上，往生極樂的眾生，就相當于是阿彌陀佛的孩子，眾生的心與佛的大願相應，得佛力加持，頓時從蓮花化生，具足相好，又因有阿彌陀佛平等願的攝持，形色上就沒有好丑之別。可見，佛的願力是最主要的因。 有人問：為什麼要發願讓淨土天人形貌同等，無有好丑之別？曇鸞大師說得好：「如果眾生的形貌很不相同，由不同，就有好、丑、高、下的差別；有差別，就會生起貪、嗔、嫉妒、競爭等；由此造作惡業，長劫陷溺于三有海中。因此，彌陀因地，興大悲心，起平等願。」 凡夫最執著自己身體的形象，身體比別人丑陋，就生自卑心。見別人相貌好，就生嫉妒心。相貌超過別人，又驕慢，沾沾自喜。像這樣，以身體與別人作比較時，起種種煩惱、執著。 往生淨土的人中，很大一部分是凡夫，既是凡夫，就是帶業往生，識田中還有煩惱種子。如果往生後，淨土的人形貌有好丑，內因和外緣和合時，免不了在心中引發貪嗔等及惡業造作，哪怕只生起一念極輕微的我執或極輕微的貪欲、嫉妒，也是生死之因，必定退入生死，受種種苦。這樣就不成立極樂世界純一安樂，無有苦受，永不退轉(因為當下起了貪、嗔、嫉妒，再輕微也是退轉)，也不成立橫超生死。 有人說：生在佛前，恐怕不會墮落吧！但是釋迦佛身邊的善星比丘和提婆達多，同樣在佛前，也一樣起煩惱而墮落。所以，起煩惱就墮落，這是決定的。 阿彌陀佛在因地設計淨土時，就已經考慮到了這一點，把所有引生貪嗔痴的境緣全部遮止。而沒有任何生煩惱的助緣，就畢竟不生煩惱。這就能保證往生者都不退墮。由于不起煩惱造業，道業只進不退，故能速成菩提。 從這里能體會到阿彌陀佛悲願的深廣。越思維，越覺得其中的每一大願都甚深不可思議。為了使往生者，個個能不退轉，永超生死，速證菩提，阿彌陀佛以極為深廣的智慧設計淨土、莊嚴淨土。 再進一步看，在淨土蓮花中化生的身體，不是由精血孕育而成，因此沒有衰老、疾病和死亡。如果是從父母不淨種子生出的身體，就是由三十六種不淨物假合的穢身，只要是欲界凡夫，決定如此。為什麼呢？因為緣起規律是決定的，從毒草種子只長毒草，從藥草種子只長藥草，是什麼樣的種子，就結什麼樣的果。我們以貪欲投胎，業識與父母精血和合，能出生清淨的身體嗎？顯然不能。而往生是以淨業力與彌陀大願和合，從蓮花中化生，得到的是如光如影的清虛之身，無有濁穢，當然永無疾病、衰老和死亡。 接下來的五願是加持聖眾成就廣大神通之願。此處所說的神通，並非人天有漏神通及小乘的無漏神通，而是大乘極廣大的神通。釋迦佛在《阿彌陀經》中讚嘆淨土是一切世間極難信之法。往生後能成就廣大神通，也是常人難信之處。 第五　生者皆得宿命願 【設我得佛，國中天人，不識宿命，下至知百千億那由他 諸劫事者，不取正覺。】 法藏菩薩發願：若我成佛，我國中的天人不能了知宿命，下至不能了知百千億那由他劫中的往事，我就不取正覺。 這是稀有難信之事。聖者阿羅漢的宿命通，最多能見八萬劫之內的事，八萬劫外就一無所知。比如佛世時有一老人祈求出家，很多阿羅漢都說他沒有善根不能出家。佛說此人八萬劫前種了善根，當時他做樵夫，被老虎追得緊，念了一聲「南無佛」。八萬劫後，這個善根成熟，有因緣出家。從這里看出，阿羅漢的宿命通有局限。往生極樂世界之後所得的宿命通，最低程度能了知百千億那由他劫中之事，遠遠超過八萬劫，所以是得到迥超阿羅漢的大宿命通。 如果有人具神通，能給人看過去五百生的事，每一世都講得清清楚楚，一般人會佩服得五體投地。但極樂聖眾的神通何止見五百世。願文中明確說到，最低限度是了知百千億那由他劫中的往事，這是何等廣大的智慧。 要知道，眾生本具不可思議的大智慧，這個大智慧被客塵障蔽，不得顯發，而往生極樂世界，仗佛大願加持，就能使智慧通徹無礙，所現前的境界是無邊寬廣的。這里只講到宿命通一法，後面願文中會說其余多種神通和智慧、辯才等都極其廣大。這些都要具體去了解，不然就不明了為什麼要求生極樂世界。 第六　皆得天眼徹視願 【設我得佛，國中天人，不得天眼，下至見百千億那由他諸佛國者，不取正覺。】 法藏菩薩發願：若我成佛，我國中的天人不能獲得天眼，最低不能照見百千億那由他佛國，我就不取正覺。 從這一願看出，往生西方能獲得極為廣大的天眼。阿羅漢成就的無漏天眼見不到他方剎土之事，而極樂天人的天眼能徹見百千億那由他佛國中的事物，所以不是小乘的成就可比，更不是世間的成就可比。 如果有人端坐入定，能清晰地看見一個城市中千家萬戶的所為，這就不得了。再放大到能看見一個省中每一家庭在做什麼，房間里有哪些陳設，人是什麼長相，那就更不得了。再放大到能照見地球上所有大大小小的現象，比如能看到南美洲的島上每一根草、每一朵花，非洲草原上的獅群怎樣奔跑，太平洋漁船上的漁夫怎麼燒水，像這樣，地球上的所有事都一目了然，那我們更加驚嘆了。如果能清晰明見一個佛國(三千大千世界是一個佛國)中的事，我們會說這一定是阿羅漢以上的聖者，不是聖者，沒有這種神力。現在，不但是看到一個佛國的現象，而且是看到百千億那由他佛國中的現象，這是何等廣大的神通。 有人懷疑：這麼廣大的神通，並沒有專修過，怎麼能一往生就自然具足呢？真讓人難以置信。 要知道，這是由阿彌陀佛的願力自然成就的。極樂天人是直接受用阿彌陀佛的成果，對此不必懷疑。比方說，現代人使用的電腦，就是受用他人的成果。電腦本是物理學家發明的，逐步發展到現在的手提電腦，人人可以在上面操作，享用電腦的功能。這並不需要使用者從頭開始去做理論研究、去搞技術開發，一點點制造出來再使用，而是直接享用前人的成果就可以了。同樣，這類廣大神通也是阿彌陀佛因地累劫修行成就無量功德之後，賜給眾生受用的，只要與佛的大願相應，求生西方，就能受用到這一果實，就像使用電腦的人按照程序操作，就能享用到電腦的便利一樣。又比方說，只要在帝王家中投胎，出生之後就是太子，將來成為一國之君。這並不需要像開國皇帝那樣，一刀一槍地去打下江山，只要生在帝王家中，就直接以種性的力量擁有全天下。 又比如，一只螞蟻依靠自己的腳力爬行，不知道爬到哪一年才能上山頂，但把它放在飛機的機艙里，就能飛翔天空，很快就越過太平洋。又比如，一個跛腳的人，讓他自己行走，一天走不過十幾里，但把他放在轉輪王的輪寶上，一瞬間就能遍行四天下。 由這些比喻就知道，直接享用佛陀累劫修行的成果是完全可以成立的。 所以，祖師大德勸人往生淨土，就是因為往生淨土能得佛力加持，速疾獲得殊勝成就。如果不依佛力，單憑自力，末法時代有幾人能成就這樣廣大的天眼呢？一旦往生西方就都能得到，這就不得不信是阿彌陀佛佛力的大加持。 淨土教被判為「從果起修」的果教，就是因為以阿彌陀佛的大願為增上緣，開發眾生自心本具的恆沙妙德。每個眾生本來具足如來藏，自性橫遍、豎窮，具足無量不可思議的功德，只是要用方便來開發它。其中極妙的一個方便，就是往生西方淨土。一生西方淨土，就決定能顯發極廣大的神通。 第七　皆得天耳徹聽願 【設我得佛，國中天人，不得天耳，下至聞百千億那由他諸佛所說，不悉受持者，不取正覺。】 法藏菩薩發願：若我成佛，我國中的天人不能獲得天耳，最低不能聽到百千億那由他諸佛說法，而且聽法之後不能悉數受持，我就不取正覺。 這是發願讓淨土天人都得到大乘廣大的天耳通。它的量不是只能聽到他方國土中的一佛說法，而是最低限度聽到百千億那由他數量的諸佛說法，並且所聽到的法都能受持于心，是這樣遠超人天和阿羅漢的天耳通。 設立這一願也十分重要。因為大乘菩薩普度眾生，要有廣大的天耳通，無障礙地聽到六道眾生苦樂憂喜的音聲，由此增長大悲，像觀世音菩薩一樣尋聲救苦，而且能隨欲聽聞無量諸佛說法的妙音，得大加持。 從這里還看出，生西方一土，就是生十方無量土；見彌陀一佛，就是見十方無量佛；成淨土一法，就是成無量法。或者說，極樂即華藏，彌陀即遮那，淨土一門即普門。往生極樂世界，就與十方法界無隔、無礙。 第八　皆得知他心念願 【設我得佛，國中天人，不得見他心智，下至知百千億那由他諸佛國中眾生心念者，不取正覺。】 法藏比丘發願：若我成佛，我國中的天人不能得到了知他心的智慧，下至不能了知百千億那由他佛國中無數眾生的起心動念，我就不取正覺。 一個佛國中有無量無數的眾生。比如在我們這個娑婆世界，有多少六道眾生，單人類有多少，人類之外的旁生又有多少，在一片草原上就有數以億計的螞蟻，像這樣，江海中有多少水族，空中有多少飛禽，地上有多少爬行動物，還有多少人類肉眼看不到的種種餓鬼、地獄眾生、上界諸天。像這樣，一個佛國中就有難以計數的眾生，何況百千億那由他以上的佛國。這其中無量無數的眾生，下至螞蟻蚊蟲的起心動念，都能照見無余，往生極樂世界就是得到這樣大的他心通，這是依仗阿彌陀佛廣大的願力加持而得。知道這一點後，應當對阿彌陀佛的大恩大德生感戴心。佛在因地一切都為我們設計好了，只要往生極樂，就直接得到這樣大的果實。 如果有人具有他心智通，能觀見一個地區人們的起心動念，再大到能觀見一個省所有人的起心動念，再擴大到能觀見整個地球上幾十億人的起心動念，人們覺得極不可思議！而往生極樂世界得到的他心通，遠遠超過這個量！一個業力凡夫要智慧沒智慧，要神通沒神通，要定力沒定力，只有一個污穢不淨的身體，再加上種種邪分別、種種煩惱，眼等五根的功能特別受障蔽。而一生到極樂淨土，就能全面顯發極不可思議的神通威德。 說起度眾生，不具備他心通是很困難的。就像瞎子打靶，瞄不準目標。菩薩度眾生要知道眾生心中所想，他的根機、意樂如何，才能對機說法。而往生西方淨土，得到極廣大的他心通後，就能在十方無量世界中隨機施化。這都是大悲慈父阿彌陀佛為了讓我們速疾成佛，早在因地時就完全考慮好的。 第九　皆得神足飛行願 【設我得佛，國中天人，不得神足，于一念頃，下至不能超過百千億那由他諸佛國者，不取正覺。】 法藏菩薩發願：若我成佛，我國中的天人不得神足，于一念間，下至不能超過百千億那由他諸佛國土，我就不取正覺。 今天如果有人坐在這里，忽然間降臨在東方剎土，再一瞬間轉至南方剎土，我們會奉為神人，但極樂國中天人個個都具有遠勝于此的大神通。 這是大乘極為廣大的神足通，在起一念間，就越過了無數國土。我們一念時間，連門都出不去，而生到極樂世界，一念頃就越過百千萬億那由他佛國。今天坐最快的航天飛機，一念能飛行多遠呢？按這樣推，人類所有科技成就的總和，不及往生極樂這一成就的百千萬億分之一。知道了這個事實之後，就有願：「寧生西方下下品，不做娑婆上上人。」何必為微不足道的世間成就，耗費那麼多心血、精力、財力？在這世上費盡千辛萬苦，也只落得個可憐的結局，最終得不到任何真實安樂。 所以，真信淨土就是多善根、多福德、多因緣的人。如果不信這種極奇特的事，在輪迴中縱然千辛萬苦，也只能求到芝麻許的利益，而且這點利益也轉成苦因。一個人能對極樂淨土生信，就等于從下賤的乞丐頓時升為尊貴的轉輪聖王。想到這里，就應當歡喜地求生淨土。 這個世界的電腦好不好？好！但極樂淨土的一根草也遠比電腦好。這里的航天飛機、衛星、火箭也沒有大的意思，到了極樂世界一念間就越過百千億那由他諸佛國土，人類制造的宇宙飛船加起來也不及它的一分，更不用說有漏的色身，連跑快一點都氣喘噓噓。這個業報身，確實很不理想，是裝苦的容器，能生出無量無邊的苦。而一往生，這些就通通擺脫；一得蓮花化生，就擺脫了有質礙的有漏之軀，神足自在，在法界海中任意暢游。 我們一再地說，成滿普賢廣大願海，需要以求生極樂作為成就的捷徑，到了那里，普賢願海就會圓滿實現。比如，普賢第三願王「普皆供養」，要自身化無量身，每一身到無量剎土，遍現無量供品，供養無量諸佛。而往生之後成就了廣大神通，諸大菩薩所修的普賢行海就統統可以做。這就知道普賢行願最後導歸極樂的原因，就是為速疾成滿普賢行願，而圓成佛果。 第十　不起貪計身見願 【設我得佛，國中天人，若起想念貪計身者，不取正覺。】 法藏菩薩發願：若我成佛，我國中的天人起念貪著計較「自我」，我就不取正覺。 身見又名我見，梵語薩迦耶見，譯為壞聚見。佛教中「身」字用得很廣，如法身、報身、智慧身、願力身等等，可見身不能狹隘地理解成血肉之身。身有「積聚」之義，比如五蘊之身，既有以質礙為相的色法，就是皮、骨、血、肉、臟腑等物質，又有受、想、行、識四類心法，就是有以領納為相的苦、樂、舍種種受，有以取相為相取青、黃、長、短等的種種想，有以造作為相的思心所、欲心所等的種種行，有以了別為相的眼識等的種種識。這樣，由色心多類法積聚的五蘊，就是人的現象。本來這是多種體性的法積聚一處、且剎那生滅的假合體，凡夫卻錯認是獨一、常住的「我」，像這樣，就是生起了身見或我見，是在變壞、積聚體性的眾多法上起了不正見。所以「貪計身見」，就是執著有「我」而貪著、計度。 從這里看出，阿彌陀佛在因地時興起大慈悲心，不忍眾生長劫流轉生死。為什麼這樣講？按龍樹菩薩《寶鬘論》中的一頌思維，頌為：「乃至有蘊執，于彼起我執，有我執造業，從業復受生。」意思是，乃至還對蘊起實有執著，就會對蘊生起「這是常、一、自在我」的執著，而有了對「我」的執著，就會由此起煩惱造業。既已造業，就決定為業的力量所牽而受生六道。(所以，就因為有我執而起煩惱，由煩惱而造業，由造業而受苦，受苦之時，又以我執起煩惱，以煩惱受生死，如此輾轉，造成無始劫來超過恆河沙數的生死。如果今生沒有斷我執，還在貪著「我」當中轉，那可以斷定：往後的生死無有盡期。) 接下來解釋：一切煩惱都是源我執而生。什麼是煩惱？內心執著我而煩動惱亂、不寂靜的相，哪怕再輕微，也是煩惱，這就是生死的因。如果執著自己的五蘊是一實有的我，那跟「我」相對，就有「他」，在自己眼里就妄見有一個個實體的男、女、老、少等。由此，對自他的分別、計較就隨之而來，也就不免時時處處起煩惱。比如，對「自我」倍加愛護，非常貪執計較，那麼順我的心時，就生貪愛；違我的意時，就生嗔恚；勝過我時，就生嫉妒；不如我時，就生驕慢；與我同等，就生競爭；時時緣著「我」分別，念念想「我如何如何」，口中說「我如何如何」，執著「我」是恆常、清淨、安樂的，像這樣，念念都是愚癡。諸如此類，種種貪著計較，都墮在煩惱中。 而由煩惱所集起的都是生三界的有漏業，也就是說，只要心還在隨我執而轉，不論你布施、持戒、修定，或者造任何業，都是轉生死業，也就必定隨之業力，沉淪生死。 到此就明白，致使無量劫來流轉生死的唯一根源，就是我見。可以說，三界的一切煩惱過患、業過患、苦過患，都起源于我見。《入中論》中說：「慧見三有諸過患，皆從薩迦耶見生。」 阿彌陀佛因地觀見，盡虛空界的眾生都是因為我執而長久沉溺在生死中，因此發願把一切眾生拔出生死苦海，而完成此願，就要有力量頓斷眾生的生死之根——我執，因此針對這個要點發起大願：如果我成佛，任何眾生生到我的國土，我就讓他的心不起執著「我」的分別。現在阿彌陀佛成佛十劫，此願已圓滿成就。 所以，往生極樂世界後，剎那不會生起執著我的念頭；而不起執著我的念頭，就不會生貪嗔等煩惱；不生貪嗔等煩惱，就不會造有漏業；不造有漏業，就不會受生三界。因此，如果能在短暫的一生過後往生淨土，就永超生死了。這就是彌陀大願力，讓眾生剎那不起執我的心念。佛的力量不可思議。 看看我們的現狀，不必說多生累劫，不必說一生幾十年，就看一天，從早至晚，念念執我、著我、想我、說我，就是念念造有漏業，集生死因。照這種狀況，一念一生死，需長劫漂流生死，隨所造的業力逐一地受生六道。這有多可怕，就像黃河從源頭一滴開始，連綿不斷地往下奔流，不見何處是盡頭。 《瑜伽師地論》講人臨終時呼吸中斷，神識就從身體中出去，形成中陰身，原因就出在我執上。只要臨終執著我，認為「我要沒有了」，就立即轉成中陰身。所以，不斷我執，不斷煩惱，就無由出生死。一果羅漢還須七返生死，二果要一返生死(人間天上往返一次)，證得三果才不來欲界，這些都說明業力絲毫不失壞。但如果修持淨土得到往生，就有佛力加持自心，不起任何我執，因此就不再淪落生死了。 第十一　正定必至涅槃願 「正定」，意為「住正定聚」。「聚」者，類也。一切眾生可分三類：正定聚、邪定聚、不定聚(決定落于正道一類，決定落于邪道一類，隨因緣可轉成正定、也可轉成邪定的不決定一類。「定」即趨勢完全決定。)這三聚有多種解釋，其中的兩種是，一：必定證悟的一類，是正定聚；畢竟不得證悟的一類，是邪定聚；有因緣就能證悟，無因緣則不證悟的一類，是不定聚。二：決定得菩提果，是正定聚；決定墮入六道，是邪定聚；升、沉隨因緣而定，是不定聚。「住正定聚」，就是住不退位。 梵語「涅槃」，譯為「滅度」或「圓寂」。「滅度」，即滅一切障，度一切苦。「圓寂」，即德無不滿、障無不盡。這又有大小之分，小乘涅槃是寂滅粗分苦和苦因的境界，大乘涅槃是斷證圓滿的佛果，具有常、樂、我、淨四種波羅蜜多，滅盡煩惱、所知二障，遠離分段、變易二種生死，顯發無量身、智功德。此處講的「必至涅槃」，是指往生者都必定至于大涅槃。所以是「一切皆成佛」的發願。 【設我得佛，國中天人，不住定聚，必至滅度者，不取正覺。】 法藏菩薩發願：若我成佛，我國中的天人，不住在大乘正定聚中，決定至于大涅槃果地，我就不取正覺。 這是極殊勝的一願，凡是往生者都決定成佛。現在阿彌陀佛已經成道，這一願成為真實之願。龍樹大士說：「以信佛因緣，願生淨土，起心立德，佛願力故，即便往生。以佛力住持，即入大乘正定聚。正定聚者，即是阿鞞跋致不退位也。(以對佛生起真實信心為因緣，誓生淨土，如此發起願心建立功德，就由佛願力加持，往生淨土。往生之後，以佛願力加持，便入于大乘正定聚中。正定聚者，即是阿鞞跋致——不退轉位。)」蕅益大師解釋不退轉：一、位不退，入于聖流，不墮凡夫地；二、行不退，恆時度生，不墮(聲聞、緣覺)二乘地；三、念不退，念念流入一切智海。 善導大師讚歎說：「不斷煩惱得涅槃，斯示安樂自然德。」(不斷煩惱而得大涅槃，這顯示了安樂世界的自然妙德。) 每個人檢查自己，是否已經進入正定聚的行列？是否決定不落生死？一般人天天起煩惱造業，而且所造的業中惡多善少，這能保證不落生死嗎？恐怕不落惡趣也難保證。其次，決定不落小乘嗎？看來也不是，今天稍微發起菩提心，明天就了無蹤影，今天說要奉獻身心，明天就心生厭煩。再者，是否念念趣入一切智海？看來更不像，整日妄想、分別，識鎖難開，玄關難破，何嘗念念見性？阿彌陀佛因地就是見眾生修行進進退退，不易成就，所以才興起悲願，讓往生者都住正定聚，只進不退，畢竟到達大涅槃。 若人堅信此願，力求和佛願力相應，力求往生，那就可以斷定：彼人必定成佛。 第十二　光明遍照十方願 【設我得佛，光明有限量，下至不照百千億那由他諸佛國者，不取正覺。】 法藏菩薩發願：若我成佛，我的光明有局限，下至不能遍照百千億那由他諸佛國土，我就不取正覺。 從法身光明而言，諸佛都徹證性體，光明遍照，都是無量光。但從應化身的光明來說，卻有許多差別，按照每尊佛因地的發願，到成佛時，不必預計安排，就自然按宿願顯現，有的照一由旬，有的照百由旬，有的照千由旬，有的照一世界，有的照百世界，有的照千世界。而此處是發願成佛時色身的光明普照十方無數國土。 此願成就的證明： 《無量壽經》中說：彌陀威神光明，最尊第一，諸佛光明所不能及。此光明普照東方恒河沙數諸佛剎土，南、西、北方，四隅上下，都是如此。佛光妙好，超過日月之光，百千萬億倍。 問：為什麼要發願成就色身的無量光明呢？ 答：只為最廣大地利益眾生。《稱讚淨土佛攝受經》 云：「彼如來恆放無量無邊妙光，遍照一切十方佛土，施作佛事。」「施作佛事」，即做佛普利群生的事業。《觀經》說，阿彌陀佛色身具足八萬四千相，每一相具足八萬四千好，每一好具足八萬四千光明，每一光明普照十方無量世界，攝取念佛眾生不舍。可見佛成就光明遍照，本為攝受十方眾生。 所以不能想：阿彌陀佛太遙遠，我感通不了。諸佛如來是法界身，遍入一切眾生心想中，只要有信心，當下就在自己心里作加持。比如，從發射台發射的電波信號遍布在地球空間，即使千里之遙，也收得一清二楚，並不會因為離發射台遙遠，就收不到或收不清楚。佛光遍照在法界的無數國土中，無數倍勝過人類科技的能力，所以，至心稱念阿彌陀佛，當下就被佛光攝受、加持，淨障生善，這是毫無疑問的。 總之，在無垠的虛空中，有無數世界；在無數世界中，有無量眾生；在無量眾生心中，有無量苦難，因此緣眾生苦興起的大悲就無量。大悲無量的緣故，佛光無量；佛光無量的緣故，攝取眾生所作的利益無量。因此，為了最廣大地利益眾生，法藏菩薩發願成就普照十方的光明。(以我們人間的現象來類比，比如想宣揚佛法，利益地球上的一切人，就要有衛星轉播，把說法的聲音傳播到地球每個角落。同樣，欲攝受十方無量眾生，就要成就遍照十方的光明。) 第十三　壽命同佛永久願 【設我得佛，壽命有限量，下至百千億那由他劫者，不取正覺。】 法藏菩薩發願：若我成佛，我的壽命有限量，下至不能達到百千億那由他劫，我就不取正覺。 法身壽命無始無終(法性身是大無為法，無有生滅，故無初始及終究)，報身壽命有始無終，這是佛佛道同，每尊佛都是無量壽。而應化身則隨自身願力和所化因緣，住世時間長短不一，比如釋迦牟尼佛八十歲時化緣已畢，隨即趣入涅槃，其他佛也有示現住世幾千年、幾萬年、幾大劫等等，都是由佛願力和眾生的因緣決定的。 問：法藏菩薩為什麼髮壽命無量願呢？ 答：這是觀察到：某世界的教主住世時間短，教化事業就相對短促，很多眾生遇不到佛，或者雖然遇到，但自己還沒有成就，佛就圓寂，而失去依怙。教主住世時間如果無限長久，就能無盡地利益眾生。所化也能常親近佛，聞佛說法，得佛加持，疾速成就。因此發願成就無有限量的壽命。 凡夫沒有到不退轉位時，須要常不離佛，直到成就無生忍力，才能常處濁世，無染無著地利益群生。就像嬰兒四歲之前不能離母，離母就會墜落坑、井，或者不得母乳而死，同樣，初學菩薩不能離佛。現在阿彌陀佛住世壽命無量，能給眾生永作依怙，何等殊勝。 《華嚴經》說：如來是世間的明燈，通達一切法，普能生長三世福德，令眾生都得清淨。如來的妙色身，為一切世間欽仰讚嘆，縱然在億劫中恆時瞻仰，也心無厭足。如果佛子觀佛妙色身，就一定能舍離耽著三有，回心向往菩提之道。又說：若得見佛，則能除滅一切苦，能入于如來大智慧的境界。若得見佛，則能舍離一切障，長養無盡福，成就菩提道。 第十四　聲聞廣多無量願 【設我得佛，國中聲聞，有能計量，乃至三千大千世界眾生悉成緣覺，于百千劫悉共計校，知其數者，不取正覺。】 法藏菩薩發願：若我成佛，我國中聲聞眾的數量能夠計量，乃至三千大千世界中的眾生，都成為緣覺，在百千劫中共同計算而能知其數量，我就不取正覺。 這里從計算者和計算時間兩方面，顯示了淨土聖眾廣多無量。首先，計算者是三千大千世界的眾生都成為緣覺。「三千大千世界」，就是三個「千」連乘的十億個世界。經中說，日月、須彌、四洲等，合計為一個世界。一千個世界，合稱小千世界；一千個小千世界，合稱中千世界；一千個中千世界，合稱大千世界。三千大千世界，就是三個千連乘那麼多的世界，也就是一個大千世界，不能誤解為三千個大千世界。上面說過，在一片草地上都有上億只螞蟻，何況一個世界中的六道眾生，更何況十億個世界中的六道眾生，這有多少！不可計數！這些眾生都成為阿羅漢，有像目犍連那樣的神通。目犍連的神通多大呢？漢譯《無量壽經》中說，目犍連飛行四天下，一晝夜能數盡三千大千世界中所有的星宿和眾生的數量。所以計算者是不可計數、神通如大目犍連的聖者阿羅漢。 其次，計算時間是百千劫。「一劫」有多長呢？《大智度論》中以比喻說：一塊長、寬、高各四十里的巨石，有長壽人每一百年過來，用十分細軟、輕薄的布在巨石上拂一次，直到巨石拂盡，劫的時間猶未窮盡。而這里說無數具大神通的阿羅漢，縱然在百千劫的時間中，窮盡智力、共同計算，尚不能數盡淨土聖眾的數量。 此願成就的證明： 佛在《無量壽經》中說：現在極樂聖眾的數量，縱然十方無量眾生，都成為緣覺阿羅漢，歷經無數劫，合共計算，猶不能盡。如同深廣無量的大海，有人將一毛析為百分，以其中的一分沾取海水，這無數阿羅漢所能計算的人數，如一毛塵的水量，而不了知的人數如大海的水量。可見淨土聖眾廣多無量。又《阿彌陀經》中說：「彼佛有無量無邊聲聞弟子，皆阿羅漢，非是算數之所能知，諸菩薩眾亦復如是。」又說：「極樂國土眾生生者，皆是阿鞞跋致。其中多有一生補處，其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祇說。」 所以，生到極樂世界，就是到了無數菩薩聚會的世界。常說的「清淨大海眾菩薩」，就是這個意思。所以往生極樂世界一點不寂寞，到處是大菩薩。諸上善人聚會一處，像彌勒菩薩這樣的補處菩薩，多得無量無邊。 第十五　壽命修短隨意願 【設我得佛，國中天人，壽命無能限量，除其本願，修短自在。若不爾者，不取正覺。】 法藏菩薩發願：若我成佛，我國中的天人，壽命不能用有限的數量來計量，除非往生者由自己的願力，隨他的心願，長短自在，想久住可以，想不久住去他方度眾生也可以，如果不能這樣，我就不取正覺。 「壽命修短」，即壽命的長久與短促。這不是說極樂世界中還有死亡，極樂世界絕無死亡的事例。「修短隨意」，是指有些聖眾的本願是想到苦難的世界中度眾生，那就能很快回入濁世，壽命長短都隨心所欲。不像三有世間，想長壽卻活不長，不想久住卻死不了，沒有絲毫自由，而生到極樂世界，壽命是完全自在的，叫做「修短隨意」。 世間的壽量都是由業決定的。比如，在人類福德增上的時期，壽命也隨著增長；而人的福德減薄時，壽命也隨著減少。進入減劫，人壽就從八萬歲開始，逐漸減到十歲；再轉為增劫，又從十歲開始，逐漸增到八萬歲。在天界中，欲界、色界、無色界，越高層的天，壽命越長，但不管怎樣，總是有限的壽命，一旦窮盡，就立即死亡。而往生極樂世界是得到無量的壽命，是真正的長生不死。 在北魏，有位曇鸞大師很年輕就出家了，發心給《大集經》做注解，但他身體很不好。他想：我首先去江南求神仙的長生術，再來繼續弘揚佛法。當時江南有個叫陶弘景的仙家，傳授給他《仙經》。他準備回去修，中途遇上印度三藏法師菩提流支。他就問佛法中有沒有長生法門。菩提流支給他看《觀經》。他一看，就醒悟這才是長生不死之法。于是就把《仙經》燒毀，因為修成了也終歸墮落，根本不解決問題，只有往生西方淨土，才是真正的長生。以後，他就一心一意修淨土。 這里要想到，在娑婆世界轉生所得的身體，壽量能有多少，完全是由宿業決定的，如果一生沒有什麼特別的修行，當然延長不了壽命，即使修行好的人，也延長不了多少。總之，只是「百年一世」，得一回人身就像蜉蝣朝生暮死，很快就死亡，為什麼不去西方換個金剛身呢？去了西方，從蓮花中化生，壽命永劫，再沒有疾病、衰老和死亡。不像現在的身體，脆弱不堅，如水中泡、風中燈，何時死緣一現，就立即命歸黃泉。生在娑婆世界，壽命短促，沒必要做長生的夢，畢竟只是業報之身，再莊嚴、再健康的人，不都一樣死了嗎？還能活幾年呢？因緣就是如此，像水泡乍現，很快就會破掉。但是生到西方，壽命就得到完全的自在了。 再想想，為什麼阿彌陀佛因地要設立此願呢？就是要讓眾生得無量壽，沒有死亡這個最大退緣，就能一直修行增長，直至成佛。 凡夫修行佛道，需要時間上的保證。在濁世當中，確實很難，今天好不容易修上一點，中間又生一場大病，或者來一次劫難，不給你修行的機會，反正娑婆世界的事難以預料。才得一點進步，障緣又來，或者生病，或者起煩惱，或者發生這樣那樣的天災人禍，導致修行進進退退，沒有保證。即使今生得到一些功德、成就，但很快又到了死期，又要投胎、住胎，從胎里出生，前生的事又遺忘殆盡。如果能在世間永遠存活，而且衣食自然，不需勞作，所有的環境都資助修行，又有很好的修行導師、道友，當然修行是會不斷增長的。但在五濁惡世，幾個人能有這樣的條件？這里多是短壽、疾病、世事纏繞、染緣障道，內心又常常現行煩惱，所以屢屢在修行上退轉。而淨土怎樣呢？時時見佛聞法，一切境緣資助修行，菩薩海會為伴為侶，最重要的是壽命無量，這就保證決定成佛。 第十六　國中無不善名願 【設我得佛，國中天人，乃至聞有不善名者，不取正覺。】 法藏菩薩發願：若我成佛，我國中的天人，下至不善之名也聽不到，如果聽到，我就不成佛。 法藏菩薩觀見有些國土中有自利的小乘行者，有惡人、女人，有種種不善之相，而有些國土並無此類現象，因此發願我成就的國土，下至無有不善之名，何況事實。 龍樹菩薩說：「彼尊佛剎無惡名，亦無女人惡道怖。……無有諸趣惡知識。(在阿彌陀佛的淨土中，無有任何惡人惡事之名，無有引生貪欲的女人，無有三惡道火燒、飢渴、殘殺等的怖畏，無有六道諸趣，無有引人造惡的惡知識。)」《彌陀疏鈔》中說：極樂人民耳中所聞，唯是諸佛如來的萬德洪名，菩薩、聲聞、諸天善人種種嘉號，惡趣之名不入耳根。 以下思維成就此願的因緣。法藏菩薩以大慈大悲心欲成就無任何染緣、惡事的清淨國土，好讓眾生一往生就永不生煩惱而超出生死。如果國土中有少許不善現象和名稱，眾生見聞就不免動念起惑，墮入生死。比如，娑婆世界到處充斥著不善現象，耳聞目睹，無不引發煩惱、惡念。這是顯而可見的。比如，身處在欲塵的海洋中，五欲不斷在六根門頭顯現時，內心就不由自主地隨境而轉，顛倒迷亂，起惑造業。教中記載，印度雪山上曾經有五百仙人修道，甄迦羅女在雪山中沐浴歌唱，五百仙人聽到女人的歌聲，當即失去禪定，迷醉狂亂，無法自主。總之，凡夫識田中有強盛的煩惱種子，遇到境緣，就立即現行，所以接觸生貪的境就會起貪心，聽到靡靡之音，心就被挑動起來，深陷進去。凡夫是不自在的，只要有境緣引誘，心就波動、散亂，生愚癡想。 法藏菩薩想到在往生淨土的天人中，有很多是業惑未盡的凡夫，如果自己的國土中，有不善的現象和名稱，就會遇緣現行煩惱。比如，往世曾作獵人，在淨土化生後，如果還見到羚羊、野豬、獐鹿，打獵的習氣就會現行，怎麼不退轉呢？又比如，極樂世界中有異性出現，也會引發貪心。這是不言而喻的。有人喜歡踢球，見別人談論球賽，就會興致勃勃地參與談論；有人有練武的習氣，看了《少林寺》，手腳就動起來，也拿著棍棒揮舞一頓。諸如此類，凡夫帶著煩惱種子和業習種子生到極樂世界，如果環境中有異性、有殺生、斗爭、偷盜等等的染緣，一接觸到，各種習氣都會現前。不必說外在真實的現象，只要聽到不善之名，也會引生煩惱。比如貪心重的人，聽別人說某某異性長得好看，就會隨著起貪。所以，要讓淨土下至聽不到不善之名，才能讓凡夫一往生就橫超生死，永無退轉。法藏菩薩以這個原因，發起此願。 現在阿彌陀佛成佛已經十劫，此願已圓滿成就。極樂世界成為不善之名也聽不到的清淨國土，見聞憶觸，只有導師阿彌陀佛、清淨大海眾菩薩，器世界功德莊嚴，一切都是清淨的。再想一下，我們不生淨土，生在濁惡世間，很容易退墮，因為這里染緣熾盛，六根接境，心就迷亂顛倒。大家都有經驗，一進入花花世界，眼睛就東張西望，就算管住了兩眼，也管不住心。低頭走在繁華的街道上，心還是像猴子一樣跳動不停。逛一次街，內心就散亂不堪。這期間的種種內心活動是什麼？無不是煩惱，無不是生死業因。所以，一般凡夫處在染緣熾盛的環境里，只有隨業漂流生死。而到了淨土，沒有一點染緣，沒有惡事惡名，因此永超生死。 第十七　諸佛稱名讚歎願 【設我得佛，十方世界無量諸佛，不悉咨嗟稱我名者，不取正覺。】 法藏菩薩發願：若我成佛，十方世界中的無量諸佛都稱讚我的名字，若不如此，我就不取正覺。 參照漢譯經文，十方諸佛所讚的內容，除了佛名號，還有佛的功德和極樂世界的殊勝。願文中說：我作佛時，我的名字應當遍揚八方、上下無數佛國中，每一尊佛都在他的弟子眾中，讚嘆我的功德和我國土的殊勝。世間諸天人民，下至蜎飛蠕動之類，聞我名號，都踴躍歡喜，往生我國。 法藏菩薩觀察到：如果十方諸佛不稱揚讚嘆自己的名字，無數眾生就無從了知彌陀的名號、功德以及所建立的淨土的殊勝，如果不了知，怎麼能發起求生極樂的願心？這樣，所發四十八大願所攝的無量功德、無量加持、無量妙用，都形同虛設。儘管圓滿成就了萬德洪名、無量光壽、清淨海眾、國土嚴淨等，可作極殊勝的增上緣，給予眾生真實之利，但眾生聽不到這個淨土妙門，就都成為無意義了。因此，建立這條大願。 我們要體會阿彌陀佛普度法界眾生的悲願。佛的願力是攝受從地獄到一生補處之間的一切眾生，讓無量聖凡都在自己願力的攝持下究竟成佛，因此就有必要讓十方眾生都聽到自己的名號、功德和國土的勝妙；而要成就這一點，必須讓十方無量的諸佛，稱揚讚嘆自己的名號、功德和國土的殊勝，這樣就能以十方諸佛的力量，讓淨土法門流布在無量世界。因此立下此願：如果我成佛，我的名號、功德和國土的勝妙，不能在十方無數的世界中，為諸佛稱揚讚嘆，我就不取正覺。以這一宏願的力量，阿彌陀佛和極樂淨土的消息傳播在十方無量的國土中。 現在這一願已圓滿成就。釋迦本師在無量壽會中告訴阿難：十方世界里，有無量不可思議的諸佛，在稱揚、讚嘆阿彌陀佛不可思議功德。東方恒沙佛國中，有無數菩薩往詣阿彌陀佛足前，恭敬供養，在佛前聽受經法後，返回世間，宣揚流布佛法。南、西、北方，四隅上下，亦復如是。 又如本土的教主釋迦牟尼佛，在度生四十九年中，演說了《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》等眾多經典，宣揚了極樂淨土的勝妙功德和種種往生法門，詳細演說了阿彌陀佛大悲願海、西方淨土依正莊嚴、往生殊勝利益，以及三輩九品等行法，並付囑後世佛弟子修習此法。從現在流傳的許多佛經中，能清楚地看到佛當年如何稱讚彌陀名號、功德及西方淨土殊勝功德的情形。由于佛頻頻稱讚西方淨土，加之後代菩薩、祖師的大力弘揚，淨土法門得以廣泛流布世間，形成了「家家阿彌陀」的極普遍信仰。 常能看到這樣的現象。佛教徒見面或打電話時，代替了「你好、再見」，一開始是「阿彌陀佛」，最後結束時也是「阿彌陀佛」。在世間許多小說、影視中出現的出家人，開口也是說「阿彌陀佛」，電視劇《濟公傳》里編的那首「鞋兒破、帽兒破」的主題曲，也以「南無阿彌陀佛」結尾，唱遍了大江南北。許多寺院的外牆上都寫著六字洪名——「南無阿彌陀佛」。天下叢林，晨鍾暮鼓，四眾齊唱「南無阿彌陀佛」，清淨佛聲，響徹山谷。在許多居士的家中，念佛機發出「南無阿彌陀佛」晝夜不斷。很多人不懂什麼佛教道理，都會念「阿彌陀佛」。不信佛的人遇到災難時，不知不覺，信口就說出「阿彌陀佛」。幼稚的兒童在路邊玩耍時，見了僧人，也會合起小手，戲笑說：「善哉！善哉！阿彌陀佛！」甚至那些學走路未走穩、學說話未學成的小孩，也能自然唱起「阿彌陀佛」。 所以，在中國知道阿彌陀佛的人最多了，幾乎人人知道。其他藥師佛、不動佛、香積佛、多寶佛等，很多人一輩子也沒聽到過，甚至本土的教主釋迦牟尼佛，也不知道名字，進了寺廟，見釋迦佛的聖像，只會說：「這是如來佛。」 以上這些事例，都是阿彌陀佛名號廣泛傳播在世間的證明。 仔細想想，阿彌陀佛的國土距離我們有十萬億佛土之遙，卻在這個世間家喻戶曉，確實不可思議。比如住在大城市中，連隔壁鄰居的名字都不知道，偶爾在電梯里遇上，也不知道對方叫什麼，而我們卻知道十萬億佛土之外極樂教主阿彌陀佛的名字，並念念不忘，這不是與佛有緣的證明嗎？在這個世間，像總統、國王這樣大的名聲，過不了幾年下了台，大家就再不提他，再過幾代，就被人們徹底遺忘。最好的是世間聖賢，能流芳百世、流芳千世，但到了劫末世界毀滅時，也全部湮沒無聞。而阿彌陀佛名號卻在無數的世界中始終傳唱，這不是以無上的功德力所感的嗎？ 釋迦佛的教法到了末法時代，由于眾生的共業，逐漸衰微，經典一部部隱沒，最後隱沒的是這部普度眾生的《無量壽經》。等到《無量壽經》隱沒，佛法就徹底滅了。到下一尊佛——彌勒佛出世時，又將繼續稱揚、讚嘆阿彌陀佛和極樂世界的功德。為什麼這樣說？因為《無量壽經》(唐譯)中釋迦佛付囑彌勒菩薩：「汝阿逸多，我以此法門及諸佛法，囑累于汝。汝當修行。……我今為大囑累，當令是法，久住不滅。」所以彌勒佛當來下生時，一定稱讚阿彌陀佛和極樂世界。不但彌勒佛，未來的賢劫九百九十五尊佛出世，都必定同樣讚嘆，因為阿彌陀佛的大願如金剛般堅固。 第十八　十念皆生我國願 【設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。】 法藏菩薩發願：若我成佛，十方世界的任何眾生，以至誠無上的心信受、歡喜，發願求生我國，下至只念十聲佛號，如果不生到我國，我就不取正覺，唯獨排除造五逆罪又造謗法的人。 法藏菩薩觀見有的佛國需要修持布施、持戒等多種修行才能往生，有的佛國則以證悟空性為往生之行，有的佛國並沒有說攝持凡夫往生，有的佛國修行低下的凡夫不能往生，由此發起平等普度的悲心，誓欲救拔下至蜎飛蠕動在內的一切眾生，為此，以平等普度的慈悲，選擇至簡至易的稱名作為往生之行，而建立此願。 願文中，「至心信樂」是信，「欲生我國」是願，「乃至十念」是持名妙行，從中可見信、願、行是往生淨土的三資糧。 「至心」，即誠懇至極之心。鳩摩羅什大師講過一個比喻：譬如有人在曠野中遇上一夥強盜，揮舞著刀劍要來殺他，此人拼命逃跑，這時前方有條河擋住了去路，如果不渡此河，就保不住性命。這時他心中只會想如何渡河：是穿著衣服渡過去，還是脫掉衣服渡過去？如果穿著衣服，恐怕游不過去；如果脫掉衣服，又怕沒時間了。這時他只剩下這個渡河的念頭，再不會去想其它事。渡河就是一念，像這樣的十念，不雜其余念頭。念佛人這樣不雜其它心，不間斷地唯一念佛，乃至十念，這樣以至誠心念，叫做「十念」。 下面是一則例證： 幾十年前，江蘇有位姓王的老中醫，是個虔誠的佛教徒。他的弟弟是個闊公子，生活放蕩，年紀輕輕就得病，臨終時地獄的相現前，十分恐怖。他哀求哥哥救濟，哥哥說：「趕緊念佛。」之後請來很多人一起助念，病人自己也念。他在母親去世時，曾經念過佛，這個時候，地獄都看見了，念佛的心極為真誠。弟弟念了一陣之後，就說：「好了，地獄沒有了，佛來接了。」說完就往生了。這是發生在上個世紀的真實事情。 事例中的弟弟，當地獄相現前時，十分恐懼，一心求佛加持，這時心力極強，可以說是「至心信樂，欲生我國」。沒念多久，佛就來接引他，往生西方，這是「乃至十念，皆生我國」。 以下講第十八願所排除的對象——「唯除五逆，誹謗正法」。「五逆」，即五無間罪——殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧。「誹謗正法」是說，佛的聖教不論直接說、間接說(或者，不論權教、實教，大乘、小乘，顯教、密教)，本來是引導眾生成佛的方便，如果有人以愚癡心不解此義，顛倒執著在佛的聖教法中，有一類是成佛方便，另一類是成佛障礙，于是在聖教當中分判這一類是好的、妙的，那一類是不好的、是壞的；這一類合理，那一類不合理；或者在大小乘的法門中，菩薩應學此，不應學彼，這是完全可舍棄的，由此就構成了謗法罪。 佛在《遍攝一切研磨經》中，告訴文殊菩薩：「誹謗正法的業障極其細微，如果對如來所說聖語，對一類起善妙想，對另一類起惡劣想，這就是謗法。如果說：『這是合理，這是不合理』，這就是謗法。」 《地藏十輪經》中也說：有一類人，于聲聞乘法得到微小信心，實際是愚痴，卻自詡聰明，對我所說的緣覺乘法和大乘法作誹謗，不聽憑眾生受持讀誦，下至一頌。又有一類人，于緣覺乘法得到微小信心，實際是愚痴，卻自詡聰明，對我所說的聲聞乘法和大乘法作誹謗，不聽憑眾生受持讀誦，下至一頌。又有一類人，于大乘法得到微小信心，實際是愚痴，卻自詡聰明，對我所說的聲聞乘法和緣覺乘法作誹謗，不聽憑眾生受持讀誦，下至一頌。像這類人，名為謗正法人，也是違逆三世諸佛，破壞三世諸佛一切法藏，……斷壞一切八聖道，挑壞無量眾生法眼。 有關「造作五無間罪和謗法罪的人能否往生」，有下面三種說法。 一、按照《觀經》所說：五逆十惡，臨終十念，亦得往生。可見，此願排除的是既造五無間罪又造謗法罪的人。 二、未造五無間罪、只造謗法罪的人，能否往生？曇鸞大師在《往生論注》中說：僅僅謗法而無其它罪行，也必定不能往生。為什麼？因為經上說，造五無間罪的人墮入無間地獄，受諸罪苦，到劫末世界毀滅時，地獄也隨之毀滅，因此這些罪人能夠從地獄中脫出。而謗法者墮入無間地獄當中，到劫末世界毀滅時，還要轉到他方的無間地獄中，如此輾轉，歷百千無間地獄，佛不授記何時能出，以謗法罪業極深重故。 在很多人的眼里，造作五無間罪是非常嚴重的，而對佛的聖教隨意談論、批評，發表一些貶低、排斥、破壞佛教某宗派、某法門的言論，算不了什麼，怎麼會比五無間罪嚴重？ 曇鸞大師針對這個問題說：「你只知道五無間罪深重，不知道五無間罪都是從無正法而生，所以謗正法的罪過最重。」要知道，三世諸佛的一切聖法，下至一偈，都是度眾生出苦海、趣菩提的方便。眾生之所以會造五無間罪，就是因為他沒得到正法的指引，才愚痴造惡，如果他能聽到正法，隨法修學，必定不會造重罪。但如果毀謗正法，就是破壞佛的法藏，挑壞眾生的眼目，讓無數眾生都不得正法光明而墮入惡趣。因此，相比于其它罪業，緣正法所造的罪業，最為深重。 三、善導大師在《觀經疏》中另有一說。他說，這是就「抑止門」而說(「抑止門」：禁止眾生造惡這一面)，原因：五無間罪和謗法罪極為嚴重，一旦造了，就直接入無間地獄，歷劫受苦，不得超脫。因此為遮止眾生造作，而作此說。但如果已造謗法罪的眾生能回心懺悔，也不是不加攝受。大師在《法事讚》中說：「以佛願力，五逆十惡，罪滅得生。謗法闡提，回心皆往。」 第十九　勤修我皆接引願 【設我得佛，十方眾生，發菩提心，修諸功德，至心發願，欲生我國，臨壽終時，假令不與大眾圍繞現其人前者，不取正覺。】 法藏菩薩發願：若我成佛，十方眾生發菩提心，修持布施等六度功德，以至誠的心發願求生我國，在他臨命終時，我不和大眾現前圍繞在他面前，我就不取正覺。 這里說的「發菩提心」，是指發起上求佛道、下化眾生之心。《現觀莊嚴論》中說：「發心為利他，求正等菩提。」總的就是發起為利一切眾生，而求生淨土圓成佛果的心。以願、行二心來配，「發菩提心」是願心，「修諸功德」是行心，也就是修布施、持戒、安忍、精進、禪定、般若六度之行。「至心發願，欲生我國」，就是為了實現成佛度眾生的大願，決志求生淨土，以作極穩當、快速的途徑。 法藏菩薩觀見有的國土，眾生能蒙佛接引而往生；有的國土是自己往生，不得佛接引；而且，在求生佛國的人中，很多人臨終被惡業所牽，墮入惡趣，因此為了避免眾生臨終時顛倒錯亂，墮入惡趣，而發起這條臨終接引的大願。 宋代靈芝師說：「凡人臨終，識神無主。善惡業種，無不發現。或起惡念，或起邪見，或生系戀，或發猖狂。惡相非一，皆名顛倒。」意即，凡夫臨終時心做不得主，識田中的善惡業習種子，紛紛現行。有的起惡念，有的起邪見，罵佛謗法，有的對眷屬、財物生起貪戀，有的心神發狂……種種惡相，都是顛倒。平生造重罪的人，以惡業力，臨終見到種種恐怖惡相，身體汗毛豎起，手腳亂動，大小便失禁，手抓虛空，兩眼翻白，口吐白沫等。而且四大分解，苦極深重，如活牛剝皮、生龜脫殼(烏龜放在熱水中煎煮而脫掉外殼)。在這種情形下，有幾人能心無顛倒、正念分明呢？為此，佛施大慈悲，在眾生臨終困難之際，以佛力加持眾生，令其心不顛倒，且與大眾現前圍繞，使他心得安慰，在歡喜中往生極樂。 現在，此願圓滿成就。佛在《稱讚淨土佛攝受經》中說：「臨命終時，無量壽佛，與其無量聲聞弟子、菩薩眾俱，前後圍繞，來住其前，慈悲加祐，令心不亂。」從「慈悲加祐，令心不亂」這一句看出，一般凡夫臨終全仗佛力加持，令心不亂，正念分明。 《圓中鈔》中說：娑婆世界的眾生雖能念佛，但浩浩蕩蕩的見思煩惱實未伏斷，而能做到臨終心不顛倒，本非自力所能安住，全仗彌陀拔濟，雖本非正念而能生起正念，故能心不顛倒，隨即往生。 《悲華經》中說得更詳，阿彌陀佛說：臨終之際，我與大眾圍繞，現在往生者心前，其人見我前來接引，內心歡喜。彼時，我入無翳三昧，以三昧力，在其前為說妙法。以聞法故，立斷一切苦惱，心生大歡喜，而得寶寘三昧，以此三昧之力，令心住于正念及無生法忍，命終之後，必生我國。 所以，只有具特殊修行的人，能憑自力在臨終時心不顛倒、正念分明、如入禪定。但這是業重凡夫無法企及的，因為白天做不得主，夢中就做不得主；夢中做不得主，病中就做不得主；病中做不得主，死時更做不得主，因為死時的痛苦最深重。然而，依仗佛的願力殊勝加持，淨業行人能在臨終，心識清明、安詳，無有顛倒、錯亂、不經中陰，無間就化生在極樂世界的蓮花中。修淨土的人有多安樂！生時安樂，死時還安樂，不必要經過中陰。修得好，提前預知時至，坐著甚至站著往生。以這個原因，普賢大士帶領華藏海眾發願：「願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。」 事例： 宋何曇遠，廬江人，從小奉持佛法，持菩薩戒。十八歲時因父親去世，悲傷過度，而落下病根。從此歸心淨土。他請僧人到家里懺悔宿罪，修持日久，內心更加虔誠。 一天夜晚，念經結束後，眾僧入睡，曇遠忽然自己唱誦起來。僧人們覺得奇怪，就問他。他說：「我見阿彌陀佛金色之身，光一丈余，從西方過來，聖眾持著幡、花隨從，充滿虛空。」佛和顏微笑，招曇遠「速隨我來」。曇遠原來身體羸弱，這時身心有力，取香花撒在空中。至五更時，忽然命終往生。屋內的芳香過了好幾天才消失。(《淨土聖賢錄》) 事例中的居士，持菩薩戒，是「發菩提心、修諸功德」。他生病後，歸心淨土，是「至心發願，欲生我國」。臨終時見佛現金色身，及聖眾來迎，充滿虛空，是「得佛接引」。這時身心有力，是「得佛慈悲加祐，令心不亂」。這是臨終佛來接引的明證。 第二十　系念必得往生願 【設我得佛，十方眾生，聞我名號，系念我國，植諸德本，至心迥向，欲生我國，不果遂者，不取正覺。】 法藏菩薩發願：若我成佛，十方世界中的眾生，只要聞我名字，系念我的國土，修集種種功德，以至誠的心回向功德願生我國，就決定往生。若不能如此，我就不取正覺。 「系念」：把心系在所緣上，不想其它。「系念我國」，就是一心緣念極樂世界。藉助世間的比喻來體會。比如在外漂泊日久的人，思念家鄉親人，魂牽夢繞；幼小的孩子離開母親，一心想著媽媽，一心要見媽媽；關押在獄的人，一心渴望回到高牆外的世界，像這樣，如游子思家、幼兒念母、囚犯求出監獄，心心緣念極樂故鄉、彌陀慈母，想出離三界牢獄，就是此處的系念。 「植諸德本」：修種種世間和出世間的功德，作為往生資本。比如世法修孝、悌、忠、信等，出世法修出離心、菩提心、六度四攝、精進念佛等，只要把善根迴向于往生，就都成了淨土資糧，下至不謹慎造了罪業，猛利懺悔迴向西方，也都成為淨土資糧，這叫做「植諸德本」。 「至心回向，欲生我國」：下至所修的點滴功德，都以至誠的心回向願生極樂世界。《往生論注》解釋：「回向」，就是迴轉自己的功德普施一切眾生，共見阿彌陀佛，同生安樂國土。所以，所回向是所修的一切功德，回向處是自己和一切眾生同生極樂世界，因此，淨土行人不論做聞思修還是救災、扶貧等慈善功德，都必須回向自他往生西方，切不可求來世人天福報。又必須以至誠的心回向。古人說「不誠無物」，內在沒有誠心，只是有口無心地念念，很難將善根轉向實現自己的所願，並使善根轉為廣大無盡。願文中要求「至心回向」，就是要從心的深處以真心來回向。如果能按願文所講的實行，就決定往生極樂世界，這叫「系念必得往生」。 以下是事例證明： 南北朝高僧曇鑑，幼年出家，依止竺道祖為師。生活儉樸，粗衣蔬食，持戒精嚴。後來，他到各地宣講佛法，來到荊州江陵辛寺。當時他六十多歲，淨土的信願十分堅定，一生中所修的點滴善根，都迴向往生，誓見阿彌陀佛。 有一天，他定中見阿彌陀佛。佛以水灑在他臉上，說：「洗滌塵垢，清淨心念，你的身口清淨了。」又從瓶中取出一枝蓮花給他。 曇鑑出定後，囑咐自己的後事，和寺中的僧人敘談生死無常。到夜深時，眾僧各自回自己的房屋，只有曇鑑獨自在廊下一邊走一邊念佛。時至五鼓，他的念佛聲更加高亢。天亮後，眾弟子按照慣例來問訊，只見曇鑑結跏趺坐，紋絲不動。近前一看，已經往生。這一年，曇鑑七十歲。 這是很好的證明。曇鑑真正做到了「系念淨土，植諸德本，至心回向」，因此他得到往生。像現在的人特別想去美國留學，幾年時間里，一切心思都用在準備托福考試、辦簽證、申請學校、籌措留學經費上，全力以赴，「一心不亂」，這叫「系念美國」。曇鑑的人生則是以往生極樂為最大目標，所以他一生所做的任何點滴功德，都攝集起來，回向往生淨土，發誓見阿彌陀佛。他的信願非常堅定，這也使得他能在定中見阿彌陀佛，臨終時安詳往生西方，成滿一生的所願。 再看一例： 晉朝慧恭法師，到廬山入蓮社，與僧光、慧蘭等人同學。僧光等人的修學不如慧恭，但虔誠系心淨土(注意「系心淨土」四字)。 有一次，慧蘭對慧恭說：「你雖然用功學了很多、聽了很多，卻不知道經上說：這就像聾子彈奏音樂，雖能取悅聽者，自己卻聽不到什麼。」慧恭對此並不信服。 後來七年之間，慧蘭等人都往生了極樂世界，走時都有瑞相。又過了五年，慧恭得病，病情日益嚴重，他感嘆地說：「六道輪轉，何時止息，死生去來，歸向何方？」說著，淚如雨下。他誠懇地禮拜阿彌陀佛，誓願往生極樂世界，心念十分專注，毫無間斷。 這時，忽然見佛持著金台來迎他，他感到自己的身體乘上了金台，又見慧蘭等人在金台的光明中，對他說：「長老已經受生極樂世界的上品，我們不勝欣慰。只是遺憾沉溺五濁日久，來得太遲了。」 慧恭在這一天告別大眾，欣然圓寂。 慧恭最初因自己廣聞博學、智慧超人，非常自負，並沒有專志求生淨土。同學勸他，不以為然。後來他生了重病，面臨生死的嚴峻考驗，才知道單憑自力不能了脫生死。由此而生起大懺悔心，流淚、叩頭，發起誓求往生淨土的心。因為他至誠懇切，一心專注，無一刻間斷，很快感得佛持金台來接他上品往生。 蕅益大師也有類似的示現。傳記上講他二十五歲入徑山坐禪參究。次年夏天，用功到極處時，身心世界忽然消殞。由此知道此身從無始劫來，當處出生，隨處滅盡，只是堅固妄想所現之影，剎那不住，的確不是從父母生的。這時，一切經論、一切公案無不現前，無不通達。久之，胸次空空，不再留一字腳。這是他開悟的情況。 後來他五十六歲時，給一位居士寫信，信中說：「今夏兩番大病垂死，季秋閱藏方竟。仲冬一病更甚，七晝夜不能坐臥，不能飲食，不可治療，無術分解，唯痛哭稱佛菩薩名字，求生淨土而已。具縛凡夫損己利人，人未必能利，己之受害如此。平日實唯在心性上用力，尚不得力，況僅從文字上用力者哉？出生死，成菩提，殊非易事……」 蕅益大師這番話對自負高慢的人不啻是當頭棒喝。大師是大徹大悟的祖師，數十年在心性上用功，重病來臨時尚不能化解，唯有仗佛力求生淨土，何況具縛凡夫，薄解淺修，業力深重，怎能敵得過生死呢？ 以上兩位高僧的經歷讓我們內心驚動。我們應當從中吸取教訓，平時就按願文所說一心系念，把日常所修的任何功德都至心回向，求生淨土，以期臨終之時蒙佛接引，順利往生極樂世界。 第二十一　各具三十二相願 【設我得佛，國中天人，不悉成滿三十二大人相者，不取正覺。】 法藏菩薩發願：若我成佛，我國中的天人，不悉皆成就三十二種大丈夫相，我就不取正覺。 學習此願要了知三十二相的體、因、用，由此而認識此願的殊勝。以下舉數例說明： 比如「手過膝相」：不必俯身，手能過膝的相。這一相的因是前世常常樂于助人。(我們幫助別人時，手是向外伸展的，不願幫助別人時，手是往內收縮的。所以，常常伸手助人，手就會柔軟，最終達到不必要俯身就能超過膝蓋。) 「廣長舌相」：舌頭非常柔軟、細薄，吐出來可以覆住臉部，直到髮際。這是什麼善行感得的呢？就是恆時說誠實語。我們說誠實語時，內心坦然，舌根是非常放松、舒展的，所以由恆時說誠實語，就會感得廣長舌相。總之，「相由心造」，「相以業感」，都是唯心變現的妙諦。 「齒白齊密相」：四十齒潔白、整齊、堅密。因：往昔恆時以平等心對待眾生，布施潔淨、悅意的如意寶等。 「梵音深遠相」：口中所出的妙音非常清澈，即使在遠處也能清晰地聽見。因：不說粗惡語、只說柔和語。 「青蓮花眼相」：眼目修長、黑白分明，如青蓮葉。因：慈悲心養育眾生。(比如常常很凶地看待眾生，眼睛就很難看，而常常慈心養育眾生，就感得青蓮花妙眼。) 「身金色相」：身體皮膚細薄，如黃金色澤。因：往昔內心堪能，施舍他人舒適的床鋪等臥具。 「眉間白毫相」：兩眉之間生有白毫，右旋而住，常放光明。因：往昔常讚應讚之處。 由以上的舉例就知道，三十二相是積一切善、修無量福所感得的色身圓滿的功德。《婆沙論》中說，菩薩需要經歷三大阿僧祇劫，修持六度萬行，要一百劫中種植相好之因。可見，累劫行善才感得三十二相。 具足三十二相的作用：無論行住坐臥，都能利益眾生，成為圓滿他利功德的所依。也就是說，成就了三十二相，就能讓眾生一見到自己，就生起極歡喜滿足的心。眾生像見到稀世奇珍，無論從哪方面看，都極妙好、端嚴，百看不厭，歡喜心恆不退失。而且，一見到就知道是人天中尊、眾聖中王，功德不可思議。由此生起愛戴、敬重之心，接受教化。《寶性論》中說：「見時喜足功德者，所謂妙相三十二。」《法界次第》中也說：「如來應化之體，現此三十二相以表法身，眾德圓極。使見者愛敬，知有勝德可崇，人天中尊，眾聖之王，故現三十二相也。」 此願成就的證明： 《無量壽經》中說：生到極樂世界的人，都具足三十二相。譬如窮苦乞丐站在帝王身邊，他的形象遠遠不如帝王。而帝王和轉輪聖王相比，又顯得丑陋、粗鄙，就像乞丐站在帝王身邊。四天下最莊嚴相好的轉輪王跟忉利天王相比，又顯得十分丑陋。忉利天王再跟第六天的天王相比，又百千倍也比不上。第六天的天王再和極樂世界的聖眾相比，光顏、容色，萬億倍亦不及。 有人想：沒有逐一地修過三十二相的因，怎麼能不修而得？ 這要明了，淨土是圓頓之法。「圓」，是一法中具足一切；「頓」，是頓然成就。這是把自己的心入在佛的圓覺果海中，而佛的圓覺果海又徹在自己心上，「因該果海，果徹因源」，在自心和佛心得相應時，就能攝佛功德為自功德。由于圓覺果海無上微妙，威神難思，以這果覺作我因心，就能疾得成就，本來需要一百劫修善才成就的相好，在往生一念間就圓滿獲得。 阿彌陀佛的慈悲和威神力，體現在能使具縛凡夫非常簡易、迅速就獲得殊勝的成就。這也是淨土稱為易行道的原因。 其實，現代科技的成就也有方便、簡易的特點。比如一條生產線，只要按上電鈕，就源源不斷地制造出產品；大型飛機，也是按幾個電鈕，就能自動導航，翱翔天上，乘客是坐享前人發明、制造的成果，自己不必要做什麼。凡夫的智慧尚能如此，何況具有無上智慧、慈悲、力量的阿彌陀佛。 如果有最方便、簡易而能獲得殊勝成就的法，佛一定會拿出來賜予眾生。實際上也確實有，也確實賜予了眾生，這就是由阿彌陀佛四十八大願所成就的淨土法門。 阿彌陀佛的願力是攝受一切眾生速成佛道，因此把多生累劫修行的功德都攝歸在這四十八願當中，我們只要具足至誠的信心，發願求生極樂世界，就能以阿彌陀佛的大願為增上緣，帶起自心的無量莊嚴。 第二十二　菩薩一生補處願 【設我得佛，他方佛土諸菩薩眾，來生我國，究竟必至一生補處。除其本願，自在所化，為眾生故，被弘誓鎧，積累德本，度脫一切，游諸佛國，修菩薩行，供養十方諸佛如來。開化恆沙無量眾生，使立無上正真之道。超出常倫諸地之行，現前修習普賢之德。若不爾者，不取正覺。】 法藏菩薩發願：若我成佛，他方世界的菩薩眾來生我國，必定究竟福慧二資，至于一生補處。除去菩薩有利益眾生的本願，想去他方救度眾生，那就以我的願力加持他，能自在教化眾生。也就是為利益眾生，披上弘願鎧甲，廣積功德，度脫一切眾生，游行在十方佛國中，修菩薩行，供養十方諸佛，教化恆沙眾生，一一都安立在無上真正的佛道中，超出普通諸地所行，現前修習普賢大士之德。若不如此，我就不取正覺。 此願成就的證明： 釋迦佛在《無量壽經》中說：極樂世界的菩薩眾都將究竟一生補處，除去以其本願為度眾生，以大願功德莊嚴自身，欲求度脫一切眾生。又在《阿彌陀經》中說：「極樂國土……多有一生補處，其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祇說。」 以下分兩段闡述此願內涵： 一、必定到達一生補處。 「一生補處」，就是還剩下一分生相無明未斷、斷除就成就佛果，如彌勒菩薩的地位。古德也立此願為「總得究竟福智莊嚴願」，突出往生西方能究竟福慧二資的願義。 《角虎集》中載有永懷濟能禪師的一段開示。他說：「悟後更能念佛，以生西方，便得盡數種邊際之妙。一生于此界，便無所不知不曉，能窮諸法之根源矣，是謂同佛得諸智慧之邊際也。一親近彌陀，凡心地上一切煩惱，現行及種子，悉皆斷盡，是謂同佛空諸煩惱之邊際也。一華嚴五地菩薩，猶遍學一切世間法，以便化導。生西方者，一切如塵若沙，障乎化導等惑，斷盡無余，是謂同佛破諸塵沙 之邊際也。一切所難斷者無明，釋迦老子，萬劫千生所修為此，今生淨土者，即得頓斷無明，速登等覺，是謂同佛斷諸無明之邊際也。一生西方者，履地如水，履水如地，種種變化，無所不能，是謂同佛具諸神通之邊際也。一聞妙法音，洞徹性理淵底，了了無礙，稱性快樂，是謂同佛見諸性體之邊際也。一承佛神力，具解脫力，難行能行，難化能化，難伏能伏，菩提行願，無不能修，無不能滿，更有無量妙用，無量妙莊嚴，是謂同佛證諸妙行之邊際也。到此地位，名為生如來家，同佛受用。若明心見性之後，而便歇手，無志于西方淨土者，是住聲聞之化城，終不克入如來之寶所矣。」以上具體顯示了往生西方能圓滿一切斷證功德，究竟至于一生補處。 二、自在度脫眾生，現前修習普賢行願。 阿彌陀佛考慮到往生淨土的菩薩很多都有自己的願力，想在成就後立即回入濁世救度眾生。對于這些菩薩，就發願讓他們都能披上大願鎧甲，在世間自在教化眾生。 「自在所化」，即從西方回來，內具無量智慧、辯才、方便、三摩地、神通等等，外有阿彌陀佛願力加持，所以能自在無礙地度眾生。 「被弘誓鎧」，即披上願力的鎧甲。就像將士披上鎧甲，能保護身體不被刀劍所傷，淨土菩薩以堅固願力為鎧甲，能在生死界中攝取一切善根，不被眾魔所傷。 「積累德本，度脫一切」：在西方得成就後，回入世間，就像《普賢行願品》所說：「我于一切諸有中，所修福智恆無盡，定慧方便及解脫，獲諸無盡功德藏。」屆時，有不可思議的利生能力，能度脫一切有緣。《大乘莊嚴經論》說，登地之前，成熟眾生只是少許；登地之後，能成熟大部分眾生；升至八地，能成熟幾乎所有的有緣眾生。從西方回來，已經成了具有廣大不可思議功德的大菩薩。此時神通自在，十方世界現在眼前，想去哪里，隨意就到，因此能「遍游十方佛剎，修菩薩行，供養諸佛」。而且，「開化恆沙無量眾生，使立無上正真之道」，就是像《普賢行願品》所說，能令佛剎極微塵數世界無量眾生發菩提心，隨其根性，教化成熟，能于煩惱大苦海中拔濟眾生，出離輪迴，往生阿彌陀佛極樂世界。這時，具有度脫佛剎極微塵數世界無量眾生的大力量，能把每個有緣眾生都安立在無上菩提的正道中，也就是能使眾生發菩提心，解脫生死，往生極樂。 「超出常倫諸地之行」，就是得佛力加持，不需要像通常所說從一地升至另一地，能頓時超至八地乃至一生補處。 「現前修習普賢之德」，即不單是隨文字發願，能現前修習如海的普賢大行，且以法界心盡法界量，稱性修習。這也是《普賢行願品》一頌的實現：「願身口意恒清淨，諸行剎土亦復然，如是智慧號普賢，願我與彼皆同等。」也就是，能做到如普賢菩薩一樣具足五種清淨。一、身清淨：一身化現剎塵身等；二、語清淨：一音流現一切音等；三、意清淨：念念菩薩行海現在心前；四、行清淨：波羅蜜多行、三摩地行等一一剎那無余清淨；五、剎土清淨：剎土器情具足功德莊嚴，一一剎那使令清淨。 以下是事例證明： 覺明妙行菩薩，在晉明帝時生在一戶貧苦家庭中，因為貧苦，發大願說：「我以宿業受此苦報，若我今日不得見阿彌陀佛，生極樂國，以成就一切功德，縱令喪身，終不退息。」誓已，七日七夜，專精憶念，便得心開，見阿彌陀佛相好光明，遍十方世界。當時即蒙佛親授記莂。後至七十五歲時坐脫，往生西方。以度生願重，再回此土，在各地現身，或為比丘、或為居士、或為國王、或為宰官、或為女人、或為屠夫、或為乞丐等，或隱或顯，或順或逆，隨機說法，化導群生。後又于明代降臨漢地，度化有緣，並說：「我昔因中，以妙湛覺心，照明一切諸所有剎土，眾生所同具足，即以覺妙妙覺，覺明妙心，起無量妙行，度諸眾生，是故阿彌陀佛賜我名號，號曰『覺明妙行』。」這段傳記證明，往生西方便能速證大菩薩位，迴入娑婆，普度眾生，現前修習普賢大士之德。 曇鸞大師《往生論注》中設有一問：「有何因緣，言速 得成就阿耨多羅三藐三菩提？」 「答：阿彌陀如來為增上緣，凡是生彼淨土，及彼菩薩人天所起諸行，皆緣阿彌陀如來本願力故。何以言之？若非佛力，四十八願是徒設(虛設)。今的取三願，用證義意。願言，設我得佛，十方眾生至心信樂欲生我國，乃至十念，若不得生者，不取正覺。唯除五逆誹謗正法。緣佛願力故，十念念佛，便得往生。得往生故，即免三界輪轉之事。無輪轉故，所以得速。一證也。願言，設我得佛，國中人天，不住正定聚，必至滅度者，不取正覺。緣佛願力故，住正定聚。住正定聚故，必至滅度。無諸回復之難，所以得速。二證也。願言，設我得佛，他方佛土諸菩薩眾來生我國，究竟必至一生補處。除其本願自在所化，為眾生故，被弘誓鎧。積累德本，度脫一切。游諸佛國，修菩薩行，供養十方諸佛如來，開化恆沙無量眾生，使立無上正真之道。超出常倫諸地之行，現前修習普賢之德。若不爾者，不取正覺。緣佛願力故，超出常倫諸地之行，現前修習普賢之德。以超出常倫諸地行故，所以得速。三證也。」意即：始仗十八願之力，具足信願，十念即生，頓免三界輪轉，無輪轉故，得菩提迅速；中仗十一願之力，往生即住于正定聚，必至涅槃。無退轉、無反復故，成就迅速。末仗二十二願之力，超出通常諸地修行，現前修習普賢之德，超出通常諸地修行故，成就迅速。足證以彌陀願力為增增上緣，能疾成菩提。 善導大師在《般舟讚》中說：「一入涅槃常住國，徹窮後際更何憂，念念時中常證悟，十地行願自然成。」(一入涅槃常住的佛國，便獲得無量壽，盡未來際永無淪落生死的憂患；又，念念證悟本心，聖道十地的普賢行願自然成就。)又云：「極樂眾生見聞益，超證常倫諸地上。」(極樂眾生見佛金容聞佛妙音，頓時超越通常諸地修行，而證入上地。)又于《法事讚》中說：「誓到彌陀安養界，還來穢國度人天，願我慈悲無際限，長時長劫報慈恩。」(此生誓往阿彌陀佛安養世界，在彼處成就之後，再回穢土，普度人天。願我內心的慈悲無有時間、空間及救拔對象的局限，以長時長劫度眾生、來報答佛恩。) 第二十三　一時普供諸佛願 【設我得佛，國中菩薩，承佛神力，供養諸佛，一食之頃，不能遍至無數量無數億那由他諸佛國者，不取正覺。】 法藏菩薩發願：若我成佛，我國中菩薩仗佛神力，在一飯食頃(吃一頓飯的時間)不能遍游無量無數億那由他諸佛國土，供養諸佛，我就不取正覺。 此願成就的證明： 釋迦佛在《無量壽經》中說，極樂淨土的菩薩仰承彌陀神力，一飯食頃，遍至十方無量世界，恭敬供養諸佛。隨聖眾心中所欲，花、香、伎、樂、衣、蓋、幢幡等無量無數的供養具，自然化現，都是極為珍妙、殊特，世間無有。 極樂聖眾以這些供養具拋撒在虛空中，供養諸佛和菩薩、聲聞眾會。供養具在虛空當中自然化成花蓋，光色燦爛，香氣普薰。花蓋方圓一百里，逐漸加倍擴大，覆蓋到整個三千大千世界，又漸次隱沒。菩薩大眾歡欣喜悅，在虛空中共奏天樂，以微妙音歌讚佛德。之後，聽佛宣講經法，歡喜無量。 供養完畢，菩薩眾于飯食前，忽然身體輕舉，返回本國。 願文中「承佛神力」四字表明有佛力加被。《淨土聖賢錄》中記載這樣一件事： 晉高僧僧濟入廬山依止慧遠大師學法，精悟法要。後來他生了重病，虔誠歸心淨土，觀想阿彌陀佛。 慧遠大師交給他一支蠟燭，說：「你的心可以寄托在極樂世界。」僧濟手持蠟燭，倚床一心不亂，又請眾僧為他念《無量壽經》。 時至五更，僧濟把蠟燭交給弟子元弼，命他隨眾行道，自己躺下來稍事休息。這時，他夢到自己手持蠟燭，在虛空中行走，見佛把他接在掌中，周游十方。 僧濟忽然醒來，歡喜地說：「我只用一晚觀想念佛，就蒙佛接引，現在身體全無病痛。」 這里，從佛的法界心中現出一只手，把僧濟接在掌中，周游十方。這就看出佛心遍一切處，阿彌陀佛本是法界藏身，極樂聖眾乘著佛的神力，就能在一飯食頃遍歷無量無數億那由他的諸佛國土，遍供十方諸佛。 這一願非常殊勝，體現了極樂淨土延 促 同時的妙境。凡夫分上，延、促無法同時，一秒不是一劫，一劫也不是一秒。而一生極樂淨土，就能在一飯食頃遍歷無量無數億那由他佛國，供養諸佛。這就是在極短時間中能完成凡夫需無量劫才能成辦的事。 越過無量無數佛剎，是空間上越過極遙遠的距離。經過每一個佛國，是所游的佛國數量極多。在每個佛國中，都禮佛獻供、演奏天樂、歌讚佛德、聽聞經法，是所作之事極為繁多。而這些在一飯食頃就全部完成，這決非世間常識的境界。無量的供養之事在極短時間內全部完成，無邊的空間不離當處全部到達，顯示了極樂淨土事事無礙，一多相即，延促同時。 認識時間的體性： 過去、現在、未來三世，是依著一念現相的生滅而安立的。一念顯現已滅，是過去；一念顯現現前，是現在；一念顯現當生，是未來。 比如人間的時間是按人間現象的生滅而安立的。日出有明相，日落有暗相，以明暗規定晝夜。而且，日月的顯現有前後剎那的差別，因此能把時間劃分為小時、分、秒，乃至剎那。反面觀察，離開這一一現象的生滅、替換，能不能分出時間的差別呢？如果萬物恆時不動，能不能分出時間的前後呢？顯然不能。所以，過去、現在、未來這三世以及時間的長短，都是依于萬物的遷變而安立的。 世間人認為「明暗」是時間的體性。顯然不成立，因為明暗只是業力的現相，就像夢中以迷亂習氣力妄現的明、暗一樣(夢中顯現的明暗，虛妄一現，轉瞬即逝，並沒有實體的定相。)。所以，有欲界的業，才顯現有明暗的業相；沒有欲界的業，就沒有明暗。比如超出欲界，沒有須彌山和山腰的日月，怎麼有明暗之相呢？所以，明、暗只是暫時業力現相，是虛妄的法。明暗是虛妄的話，依于明暗安立的時間怎麼有實體呢？顯然更是虛妄了。 又有人認為：老少就是時間。這也不對，雖然由身體的形質、氣力及心態等的強盛與衰朽的差別，可以假立種種時間，但老少本身不是時間。我們觀察身心，一直分析到微塵和剎那，得不到任何實體，由此就知道老和少只是虛妄的相，毫無實質。既然老少毫無實質，怎麼會是實體的時間呢？ 總之，安立時間的所依是萬物的生滅，而萬物虛妄無實，所以依萬物安立的時間也必定無有實體。 以「延促相入」顯明時間的體性： 「延促相入」有二：一、「促中有延」：短時間中有長時間；二、「延中有促」：長時間中有短時間。 一、「促中有延」：比如一個人在夢中跋山涉水，經過很多城鎮，後來又遇故友，悲喜交集，情景分明，這樣經歷有很多歲月。他從夢中醒來，問旁邊的人：「我睡了多久？」答：「數一千枚錢幣的時間。」他思維：睡得很短，怎麼經歷這麼多事。我記得清楚，我沒有生病，也沒有喝醉酒，明明是有這些事。他輾轉追究夢中之事，終不可得。 他夢中顯現的事很多，越過千山萬水，經過很多城鎮，住店吃飯，上街購物，又遇故友，又敘舊。種種夢相都是由他的夢心逐一顯現的，他一夕之夢，經過時間漫長。所以，夢中的時間唯一是按夢者自心的顯現和感受而安立的。旁邊的人看到分鍾還沒有移過兩格，他就醒了。這就是「促中有延」(在短時間中出現了漫長時間)。 (又如一夜夢中讀了萬卷書，這些書醒來一頁頁讀，需要用一年時間，也是「促中有延」。總之，不是離開自心而另有時間的實體。時間的長、短都只是按照自心的顯現而假立的。) 由「促中有延」就推出時間無有實體，因為時間若有實體，短時間就固定是短時間，不可能在里面出現很多事件。實際上，時間是唯心假立的，毫無實體，在一人短暫的時間中，另一人的感受可以延展為十年、百年，推到極致，就有一念萬劫的境界。 二、「延中有促」：比如一個人二十歲時忽然得了顛狂病，口吞刀子，手抓火炭，有時給人預言未來，有時和妻子嬉笑，還生兒育女，有時又提筆寫書。這樣經過了三十年。 後來有一個異人，念咒加持水拿給他喝。如夢初醒，認為自己昨天才二十歲。家人掰著手指給他算，已經三十年了。還指給他看，這是你兒子和女兒，這是你幾十年寫的書。 他沉思：才過一夜，怎麼會發生這麼多事？他意識不到自己生了顛狂病和病痊愈的事。只覺得才一夢醒來，旁邊的人見他經過了三十年人生。這就是「延中有促」，在他的感受中，漫長的時間只是一夜。 這也看出時間沒有實體，如果時間有實體，長時間就固定是長時間，不會是很短暫的感受。實際上，時間是唯心假立的，極多的事件在特定心的感受中可以只是一刻。 總之，按上面的比喻來回觀察，就能了知過去、現在、未來三世無實體可得。因此經上說：「觀彼久遠，猶若今日。」這里，須臾間供養諸佛，游遍十方，就是三世無間隔。而三世無間隔，是由時間的實體不可得。 所以，西方淨土的境界迥超世間妄識，聖眾頃刻間遍游十方，供事諸佛，完成了凡夫長劫也無法完成的事，所以積資迅速。本需無量劫修集的資糧，以往生為捷徑，就能速疾圓滿。 在西方淨土跨步、彈指都與十方三寶貫徹無礙，十方就在眼前，所以往生並不是舍棄此方，而是隨念能到。《普賢行願品》有一願說：「願常面見諸如來，及諸佛子眾圍繞，于彼皆興廣大供，盡未來劫無疲厭。」往生西方，就能現前圓滿此大願。 第二十四　供具自皆如意願 【設我得佛，國中菩薩，在諸佛前，現其德本，諸所求欲供養之具，若不如意者，不取正覺。】 法藏菩薩發願：若我成佛，國中菩薩在十方諸佛前現前修習功德而欲供養，若不隨願獲得諸供養具，我就不取正覺。 「德本」，即功德。以功德是成就菩提的所依，故稱「根本」。「諸供養具」：香、花、燈明、幢幡、寶蓋、瓔珞、衣服、飲食、天樂等等。「如意」，即隨著內心想對諸佛供養什麼，就自然化現在前。 法藏大士觀見有的國土中，菩薩能自在化現供具，供養諸佛；而有的國土中，菩薩不能如此。因此，憐憫不能如願供養的菩薩，而設立此願。 修供養，就需要有供養具，以香、花、燈、果等供物進行供養。生到淨土，不像此方，供養具要勞作才能成辦，那里仗佛願力，供養具能如意化現。這一點也決定成立。比如，世間小孩說「我要玩具」，母親馬上把玩具送到他面前；說「要糖」，糖就遞過來。阿彌陀佛視一切眾生如獨子，慈悲和神力遠遠超過世間的母親，又有誓願在先，所以一定是隨聖眾所欲而化現。 又，凡夫眾生以人天中的妙好資具——花、香、衣服、音樂等進行供養，稱為「有上供」。聖者菩薩以神力變現微妙資具，呈獻供養，稱為「無上供」。極樂菩薩依仗佛的神力，隨意現前供具，供養諸佛，也等于是行持無上供養。彼時內心一動念，就仗佛力化現供具，可見聖眾的心和佛心相融，正因相融，故能攝佛功德為自功德。 第二十五　菩薩演一切智願 【設我得佛，國中菩薩，不能演說一切智者，不取正覺。】 法藏菩薩發願：若我成佛，我國中的菩薩不能演說一切智，我就不取正覺。 「一切智」：遍照世出世間事、理、性、相的佛智慧。「演一切智」，可以從以下三方面進行解釋： 一、如佛一切智而說 一切所說都符合佛的智慧，無有增益、損減。佛以智慧現量照見諸法實相，因此，佛語都是詮說世出世間的真理。極樂聖眾演說法要，說四諦、說空性、說如來藏、說解脫道、說菩薩道、說顯密諸法，內涵都和佛智不相違，所說皆是如來真實義，這叫做「善說一切智」。 二、善說一切種智之道 能宣說引導眾生趣入一切種智的所有正道，或為頓然成就之道，或是漸次成就之道。 三、說如來智慧 直接開顯諸法秘藏——如來智慧，即眾生本具的智慧。如釋迦佛成道時所說：「奇哉！奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相，唯以妄想執著不能證得。若離妄想執著，一切智、無師智、自然智自得現前。」《法華經》中說，如來唯為一大事因緣，出現于世。何等因緣？欲令一切眾生開示悟入佛之知見。佛之知見，就是見「心佛眾生，三無差別」，一切眾生本具一切智，是無量佛法最終指歸的祕要。因此，演說一切智，即是演說眾生本具如來藏的一乘妙法。 依唐譯解釋： 又唐譯中說：「若我當成佛時，國中菩薩說諸法要，不善順入一切智者，不取菩提。」「善順入一切智」，「善」即善巧，「順」即隨順，「入」為趣入。「善巧」，指契機；「隨順」，指契理；「入一切智」，即說法的效果。 菩薩為教化眾生而說法，因此，說法的妙善體現在能對眾生起真實的、極好的效果，即能善引眾生趣入一切種智。「善順而入」，需要具備契機和契理兩個條件。「契理」是與真實義相應，與真理契合；「契機」是與所化的根機相應。二者缺一不可。 如果所說的法不契真理，不符合真實義，那是不可能把眾生引入一切智的。比如，錯解了出世間安樂之義，解釋成了有漏樂受，就不契理，這樣誤導眾生以有漏樂受為究竟，不但不能趣入一切智，反而沉溺生死；又如說空性時，解釋成像龜毛兔角一樣的斷空，讓眾生顛倒解空，不但不能趣入一切智，還將墮入惡趣。所以，不契真實義的任何說法，只會增長眾生的無明，不但不能趣入一切智，反而愈趨愈遠。 其次說法要契機。眾生的根機千差萬別(有種種具體的情況)，只有契合根機說法，才能收到實效。比如，對愚痴重者，說緣起觀；對貪欲重者，說不淨觀；對散亂重者，說數息觀；對邪見重者，以理破邪見；對有種種疑惑者，先斷疑惑；對根性猛利者，說圓頓妙法；對一般人，說漸次成熟之法。 總之，機教要相應，所傳的教不應機，就收不到效果，就像醫生開藥不對症，也是枉然。所以說法要契機。能契機、契理，就可以把眾生引入一切種智。 這里，阿彌陀佛的願力是使所有的淨土菩薩在演說聖法時，都相應一切智。此願已圓滿成就，釋迦佛說：極樂世界的菩薩眾所說，都與一切智相應(唐譯《無量壽經》)。所以，往生西方淨土，能得到善說法要的極大能力。 在淨土成就後，再回入世間說法，就極為自在、善巧。那時是真正擊法鼓、建法幢、曜慧日、除癡暗，為一切世間明燈，做一切眾生導師。就像本經所說：生到佛國中的菩薩眾，常演正法，隨順智慧，無違無失(無有與真理及所化根機違背、失誤之處)，以無礙智為人演說，究竟一乘至于彼岸(引導眾生究竟至于大涅槃彼岸)，決斷疑網，慧由心出(以銳利的智慧斬斷疑網，智慧從心中源源不斷地流出)，于佛教法，該羅無礙(總的對佛一切教法，大小、偏圓、權實、頓漸，都通達無礙)。 總之，發菩提心普度眾生，就要為眾生說法。而說法又必須契理契機，善說一切智。因此，首先應當以往生極樂世界為成就說法的捷徑。往生極樂世界後，得佛力加持，就具足無礙演說一切智的能力。 第二十六　菩薩得金剛身願 【設我得佛，國中菩薩，不得金剛那羅延身 者，不取正覺。】 法藏菩薩發願：若我成佛，我國中的菩薩不能獲得堅固金剛那羅延身，我就不取正覺。 法藏菩薩觀見有些國土中菩薩具有如那羅延般的身力，而有些國土中菩薩卻不具身力，因此憐憫身力弱小的菩薩，立下此願。 問：為什麼要成就金剛那羅延身？ 答：須知，身心相依、互為影響。身苦，心就憂愁；身樂，心就欣喜。反過來，心憂愁，身就受損；心喜悅，身就得益。如果成就了金剛那羅延身，具有無限的身力，就有無限心力，在菩提道中能發起長夜大勇猛、大精進，這就是成就金剛身的必要。 當然，此處「那羅延身」只是一種形容，並非只有如天力士的力量，因為天力士只是三界凡夫，而淨土聖眾勝出三界。《往生論》中說：「觀彼世界相，勝過三界道。」 問：金剛那羅延身之力如何？ 以《拋石經》所說為例。此經記載，佛一度住在某處的森林中，拘尸那城的力士們想請佛應供。 在來此城的路中，有一塊高十五庹 、寬七庹的巨石。力士們心想：我們應當搬走巨石，佛來應供就很方便，我們也將聲名遠播。于是就把上百只牛、馬、駱駝、小象、大象趕到巨石旁邊，有些人用繩子捆住石頭；有些人架云梯，用草繩等纏繞，拉動巨石；有些人用鐵犁鋤出巨石的底部；有些人揮斧劈石；有些人揳入鐵釺，想把石頭撬開。還有人想依仗藥物和咒力把巨石摧成粉末，結果巨石巋然不動，人們都累得疲憊不堪。 這時，佛來到現場。走到巨石前，用右腳拇指舉起巨石，接在手掌中，順手一拋。 巨石呼嘯著飛向高空，頃刻間無影無蹤，直飛到梵天之上。 不久，巨石從天而降，落在佛的掌中。佛吹了口氣，石頭頓時變為粉末，向四方紛紛飄落。佛又使神通，把石頭的粉末重新聚成巨石，安放在一邊。力士們一旁看著，驚嘆不已。 佛又在經中說：「菩薩(悉達多太子)剛出生後，下足之時，整個世界陷沒百千由旬；舉足之時，地面又湧出百千由旬，因為諸佛持住大地，整個世界才不動搖、毀壞。這還只是如來父母所生身力，若使出神通力，能把恆河沙數的世界放在腳指一毛端上，拋過恆沙世界，如此往來，不會使眾生有任何苦惱。所以，菩薩的神力不可稱量。若菩薩完全示現神力，連阿羅漢都無法相信，何況其他眾生。」 由以上可以類推了知，我們往生西方獲得了金剛身力，那時，地球放在掌中，能像扔皮球一樣隨手拋到銀河系外。一座高山用手一捏就立即碎為粉末，還能重新聚合成高山。現代人認為科學技術制造的原子彈威力極大，一顆能炸平一個城市，但和淨土菩薩金剛身的威力相比，就萬萬倍也不如了。 又《集一切諸功德三昧經》中說：四天王天一切天子之力，即一天王之力；十個四天王天天王之力，即三十三天一天子之力；一切三十三天天子之力，即一帝釋之力；十帝釋之力，即焰摩天一天子之力；一切焰摩天天子之力，即焰摩天一天王之力；十焰摩天天王之力，即兜率天一天子之力；一切兜率天天子之力，即兜率天一天王之力；十兜率天天王之力，即化樂天一天子之力；一切化樂天天子之力，即化樂天一天王之力；十化樂天天王之力，即他化天一天子之力；一切他化天天子之力，即他化天一天王之力；十他化天天王之力，即魔天一天子之力；一切魔天天子之力，即一魔王之力；十魔王之力，即半個那羅延之力；十個半那羅延之力，即一個大那羅延之力；十個大那羅延之力，即一個百劫修行菩薩之力；十個百劫修行菩薩之力，即一個千劫修行菩薩之力。如是，十倍十倍地校量，乃至十方世界千千萬萬劫修行菩薩之力，等于一個無生法忍菩薩之力；十個無生法忍菩薩之力，等于一個十地菩薩之力；十個十地菩薩之力，等于一個最後生菩薩之力(如悉達多太子生下時，名為最後生菩薩)。 總之，阿彌陀佛的悲願是要讓一切往生者都得到金剛身的無限力量。從甚深密意來說，得金剛那羅延身，即是得佛金剛不壞之身。《涅槃經》中說：「如來身者，是常住身，不可壞身，金剛之身。」「諸佛世尊，精勤修習，獲金剛身。」 此處要把握的要點是：如果身力無限，心力就無限；身心的力量無限，縱然在千萬劫中精進，也不會生一念疲厭之心。相反，身心力量不足，就會在修行自利利他的菩薩道時，疲憊厭倦，發不起勇猛精進；而沒有精進之力，就不能成辦廣大的利生事業，也不能迅速獲得智慧力、神通力。 每個人都有經驗，身體不強健時，就難以擔荷重任。精力不充沛時，就不能迅速完成事業。如果被病魔困擾，更是坐立不安，看一下書，就頭昏眼花；聽法的時間過長，就腰酸背痛、疲憊不堪。年老體衰，無有心力，不能持續思維法義，不能一天六座、八座地精勤修法。修行大乘佛道，身心需要有大力量，要發大精進。沒有精進力，半途而廢，終究一事無成。精進力又和身體強健與否有很大關系。 古德中，玄奘大師西行印度求法，經十六年，返回長安，翻譯了上千卷經論。趙州禪師八十高齡還行腳天下。長慶禪師坐破七個蒲團，終至開悟。善導大師三十余年，沒有臥室，無一刻睡眠，親自書寫《阿彌陀經》十萬余卷，畫淨土變相圖三百多幅。永明大師日行108佛事，念十萬聲佛，誦《法華經》達一萬三千部，常為千萬大眾授菩薩戒，著述《宗鏡錄》一百卷。這些大祖師身心都有大力量。 那麼，怎樣得到這樣的身心力量呢？捷徑是往生極樂世界，仗佛願力加持，顯發自身金剛身的力量。如果往生獲得了金剛身，則自然遠離疾病、衰老、死亡，身心有無限的力量，即使在千萬劫中長夜精進，也不會生絲毫疲厭、退轉。那時再迴入娑婆度眾生，就能成辦極其廣大的事業。 第二十七　萬物悉皆殊特願 【設我得佛，國中天人，一切萬物，嚴淨光麗，形色殊特，窮微極妙，無能稱量。其諸眾生，乃至逮得天眼，有能明了，辨其名數者，不取正覺。】 法藏菩薩發願：若我成佛，我國中的天人，接觸的一切萬物，悉皆莊嚴、清淨、光明、華麗，形態、色彩超世殊特，窮微極妙，無能稱量。乃至得天眼者，能明了其品質，辨別名稱、數量，我就不取正覺。 法藏菩薩發起宏深誓願，欲成就萬物悉皆殊特的莊嚴淨土。他說我國土中的萬物，微小到一塵一毛，都嚴淨光麗、形色殊特，意即，萬物的體性清淨莊嚴，遠離垢染，不像穢土中的事物，是惑業所作，體性垢染。「形色殊特」，即池流花樹、宮殿樓閣等，若形若色，為世所無。《往生論》中說：「觀彼世界相，超出三界道。」所以極樂淨土細至微塵，都超勝三界的一切寶物。 「窮微極妙」這一句涵義極深。「窮微」，是指萬物窮盡極微塵，都妙到極點，因為乃至極微塵，都是佛法身妙智所現，都與佛心不二。 「妙」就妙在這是無漏之相、實相之相。世間事物是以惑業力變現的有漏相，而淨土萬物則是清淨心所現，佛無漏智所現的無漏相。又其相是從佛法身妙智中顯現，當體即是實相。就像陽光來自日輪的光體，淨土萬物現自佛的妙心，也就是，從遠離生滅、來去、一異、常斷等妄相的真心妙體中，顯現嚴淨、光麗、奇特、微妙的萬相，故是實相之相，堪稱「極妙」。 或者說，這是體極妙、相極妙、用極妙。「體極妙」：淨土萬物的體性是佛法身，如禪門偈語說：「青青翠竹，無非法身，郁郁黃花，盡是般若。」「山河與大地，盡露法王身。」極樂國土，花香寶樹、珍池德水、殿宇樓台，盡是彌陀法身。「相極妙」：淨土萬物具足恆沙功德。「用極妙」：見聞接觸，安神悅體、妙悟自心、淨障清澈、入無生忍、增益道心等等。總之，西方淨土，萬物由佛法身妙智所現，故窮極微妙，似如意珠，隨眾生心，出無邊妙用。 「無能稱量」，即不同世間妄識的境界，一多、長短、廣狹、小大可以衡量，西方淨土境界玄妙，一多相即、小大相容、廣狹相入、重重無盡，故無能稱量。比如問一棵寶樹，是小還是大？說小，樹中普現十方剎海；說大，只是一棵樹。又如一朵蓮花，出三十六百千億光，一一光出三十六百千億佛，一一佛都在佛國中將無數眾生安立于佛道；這些佛國中，又有無數蓮，放無數光，化無數佛，重重無盡。這蓮花是一還是多？它有多少功德，誰能測其邊際？又如池中同一水，隨眾生心，要冷就現冷，要熱就現熱，要急流就流得急，要緩流就流得緩，要聽什麼法，就說什麼法。這是什麼水？是熱水還是冷水？是急流還是緩流？是說什麼法的水？都無法安立。無量眾生在池中沐浴，一水一時隨無量心，現無量相。誰能測其功德數量？這水是無盡功德藏！ 西方淨土是事事無礙的法界，唯有佛智才能窮其源底。除佛以外，上至補處菩薩，都不能窮盡全分，故說「無能稱量」。 能夠衡量萬物的就是無欺的心。此心又有凡聖之別。聖心中，還有分證、圓證之別。凡夫妄識只能衡量世間的境界，無法衡量淨土的境界。而一至十地的聖智能部分見清淨境界，不能全見。了義經中說，十地菩薩對如來藏全分顯發的妙境，就像黃昏看遠處的色法一樣，不能了了徹見。西方淨土是佛如來藏心所現，所以十地菩薩也無能稱量。 比如一滴水中就有無比深廣的境界，它的體性、功德、妙用，即使集合無數十地菩薩，竭盡智力，也無法測量。這一情形就像目犍連想測量佛梵音傳播的范圍，縱然越過了無數世界，也沒見到梵音的邊際。又如無邊身菩薩所說：「虛空無有邊，佛功德亦然，若有能量者，窮劫不可盡。」 如是深入了解西方淨土的功德莊嚴，就不會再貪著污穢、苦惱的娑婆世界。所以，必須運用方便來轉變自己的心。一者、觀察有漏皆苦，斷定地認識到輪迴是純一苦海，由此就會一心求出離；二者、觀察西方淨土的功德莊嚴，由此會夢寐以求地欣求往生。古人說「求生淨土之心萬牛莫挽」即是此義。總之，越是認識娑婆的穢苦，就越增長厭離之心；越是了知極樂的殊勝，就越生長欣求之心。看看彼方清淨、安樂，再看此方穢濁、苦惱，對比觀察，就非常清楚娑婆的濁穢、極樂的清淨。越是清楚，就越希求脫離輪迴、往生淨土，一定會生起這樣的願心。 第二十八　菩薩道樹普見願 「道樹」：阿彌陀佛成佛時自然顯現的菩提樹，「道」即菩提。「菩薩普見」，是佛悲願欲令淨土功德再少的菩薩也現見菩提樹。 【設我得佛，國中菩薩，乃至少功德者，不能知見其道場樹無量光色，高四百萬里者，不取正覺。】 法藏菩薩發願：若我成佛，我國土中的菩薩，哪怕功德再少，也能知見高四百萬里、具無量光色的菩提樹，若不如此，我就不取正覺。 有人問：見菩提樹有什麼作用？為什麼要發願讓淨土菩薩普見菩提樹？這就要認識菩提樹的體性和作用。僧肇法師解釋說：菩提樹的光明無一處不照到，妙香無一處不薰到。菩提樹的形色極為微妙，隨著你喜歡見什麼，就能見到什麼，而且，從菩提樹中演出微妙法音，隨你喜歡聽什麼法，就能聽到什麼法。這是如來果報應化之樹，眾生一旦值遇，就自然悟道。(《維摩詰經•肇注》) 從這段解釋看出，菩提樹是佛法身妙智所現，也就是以法身智慧為體，故有極微妙的作用，能使值遇者都自然開悟。因此，一般功德寡少、善根不足的菩薩無緣見菩提樹。法藏大士憐憫功德鮮少的菩薩不能見菩提樹，得大利益，因此立下此願，讓一切淨土菩薩都見菩提樹而開悟，得無生法忍。 下面是釋迦本師在經中宣說阿彌陀佛成佛後出現菩提樹的情形： 阿彌陀佛的道場中所顯現的菩提樹，高四百萬里，樹身周圍五千由旬，樹的枝葉向四方分布二十萬里。整棵樹由一切妙寶自然合成，以月光摩尼、持海輪寶等眾寶之王而為莊嚴。 在菩提樹的枝條間，垂掛著種種妙寶、瓔珞，有百千萬種色彩，千變萬化。從這些妙寶和瓔珞中，放出無量光明，所照到的區域無有極限。由珍寶織成的寶網覆蓋在菩提樹之上，一切莊嚴妙相，順應眾生根機，隨意化現。 微風吹動著菩提樹的枝葉，演出無量妙法音聲，一一法音周遍宣流到一切諸佛剎土。凡是耳根聽聞菩提樹發出的法音，眼根看見菩提樹的形色，鼻根嗅到菩提樹的妙香，舌根嘗到菩提樹果的妙味，身根觸及菩提樹所放的光明，意根緣念菩提樹演說的法義，都頓時獲得諸根清徹，無諸惱患，得甚深法忍，住不退轉位，直至成佛。 由此就知道，此願成就後能賜予往生者四大利益：一、六根清徹；二、無諸惱患；三、得不退轉；四、得深法忍。 「六根清徹」：「清」即無垢，「徹」即無礙。比如，眼根見菩提樹時，得佛力加持，無有垢染，是清；通徹明見，是徹。如是，耳根聞到菩提樹發出的妙音，清淨無垢，通徹聞音，乃至意根憶念菩提樹演說的法義，清淨無垢，通徹知法，即是「六根清徹」。 「無諸惱患」：無有種種惱亂造成的憂苦。 「得不退轉」：由「六根清徹」、「無諸惱患」，自然在圓滿佛果之間，不復生起煩惱而退轉。 「得深法忍」，即得三種忍：(一)音響忍；(二)柔順忍；(三)無生法忍。「音響忍」：從聲音的迴響領悟到諸法現而無自性。「柔順忍」：慧心柔軟，能隨順實相。「無生法忍」：智慧住于無生無滅的實相中，無有動搖。 第二十九　受經普得智辯願 「受經」表示法行，包括讀誦、受持、諷誦、為人演說等等。「得智辯」，即獲得智慧辯才。辯才以智慧為體，或者說，內有智慧，外發為辯才，故稱「智辯」或「慧辯」。 其次，「受經」和「得智辯」是一對因果關系，于佛法受持、讀誦、演說等為因，獲得智辯為果。「普得」，體現了彌陀悲願，欲令往生者普得智辯。 【設我得佛，國中菩薩，若受讀經法，諷誦 持說，而不得辯才智慧者，不取正覺。】 法藏菩薩發願：若我成佛，我國中的菩薩，受持讀誦經典，諷誦、演說及作其它法行，若不能獲得辯才智慧，我就不取正覺。 法藏大士以智慧觀察：有些行者受持經法等，能快速獲得辯才智慧，而有些行者卻遲遲不能獲得；其中的原因：要得辯才智慧，除了受持經法等外，還需要自身在積資淨障方面到量，也就是只有障礙微薄、資糧深厚時，才能速得辯才智慧，不然就非常緩慢。法藏大士憐憫受持經法而不得智辯的菩薩，故立此願，誓以佛力為強增上緣，加持淨土菩薩使其受持經法時都獲得辯才智慧。 須知，菩薩演說正法的辯才智慧，歸納在法、義、辭、辯四無礙解中，即對法、義、辭、辯四者無障礙而通達、駕御。「法」，指諸法的類別和名稱的類別；「義」，是種種名稱所表詮的義理；「辭」，即種種世界的語言；「辯」，是答辯、闡明、發揮。 一、法無礙解：此處「法」字的范圍極廣，包括世出世間一切諸法。法有種種類別，如善法、惡法、有漏法、無漏法等等，每一法又有多種名稱，如「無明」，可稱為癡、愚蒙、無知、黑暗等等；「智慧」，可稱覺、慧、光明等等；「煩惱」，可稱惑、結使、熱惱等等。對諸法的類別及種種名稱的種類能無礙了達，稱為「法無礙解」。 二、義無礙解：「義」，即諸名稱所表詮的義理(也就是諸法的自相與共相)，能對這些義理無顛倒理解，稱為「義無礙解」。比如，「煩惱」所表詮的義理，就是煩惱的共相和自相。認識煩惱的共相為：最初生起時就使自心不寂靜的心理狀態，又認識種種根本煩惱和隨煩惱的自相，比如：「貪」是內心對可意境耽著不舍；「慢」是內心緣著「我很好」這樣的高相而轉，諸如此類，就是對「煩惱」所詮的義理無礙了解。 三、辭無礙解：「辭」是指三界六道種種世界的語言，對這些語言無礙通達，稱為「辭無礙解」。比如，對天界、人類和旁生的語言，如何由字組成詞、由詞組成句、由句表達意義等，以及對各類虛詞的用法等，都通達無礙。 四、辯無礙解：對一切提問，都能無障礙地解答、闡明；對所有的辯難，都能無障礙地答復，獲得從一個法義展開宣說，縱然演說一劫也無窮盡的智慧。所以，「辯」是辯說無盡之義。 要知道，菩薩演說正法的智慧，不多不少，正好歸攝在四無礙解中。理由：演說正法只有所演說和能演說兩方面。所演說，就是諸法的類別、名稱和名稱所表詮的義理；能演說，就是與眾生同類的語言和辯說無盡的智慧。因此，如果對法、義、辭、辯這四者無礙通達、駕御，就能極為自在地為眾生演說正法。(「演說」：「演」是像演電影，一層一層、一段一段，逐漸把正法的妙義開演出來。) 那麼，如何開發四無礙解呢？按照一般情形，主因是入定獲得安住真如本性的無分別智，之後就能以後得智通達法、義、辭、辯，凡是甚深空性和廣大顯現差別相等方面的疑惑，都會冰消瓦解，故稱「四無礙解」。此處依仗彌陀願力加持，獲得慧辯，是殊勝情形。 或有人疑：以佛力加持，真能開啟這麼廣大的辯才智慧嗎？這是有事實可證的。例如：隋朝慧思禪師，一次夢見阿彌陀佛說法後，聰慧辯才超凡絕倫；宋代永明大師某年在天台國清寺修法華懺，禪觀中見觀音甘露灌口，從此發大辯才。所以，以佛力加持獲得智辯是真實不虛的事。 第三十　慧辯無有限量願 從「無有限量」四字看出，這是在上一願的基礎上加深發願，不但使淨土聖眾普得慧辯，而且令其慧辯無有限量。 【設我得佛，國中菩薩，智慧辯才若可限量者，不取正覺。】 法藏菩薩發願：若我成佛，我國中的菩薩，智慧、辯才能以比喻、計算、推理等測其邊際之量，我就不取正覺。 此處要認識慧辯有量和無量的相狀，由此才能體會阿彌陀佛欲令眾生速疾成佛的至極悲心。 「智慧有量」，是指智慧所了知的法義有限有量。比如：(一)知淺不知深：只知粗淺世俗現象的規律、原理，不知甚深的緣起及法性，如空性、如來藏等，不知超越世間時空范疇的事事無礙法界；(二)知粗不知細：只知粗分色心的現象與規律，不知細分微塵、剎那的現象與規律，比如剎那的無常性、苦性或微細緣起；(三)知近不知遠：只知世間有限一段的現象和規律，不知時空遠至無量劫、廣至無邊剎海的凡聖現象與規律。 「辯才有量」：辯才有窮竭之時，比如對某個甚深問題，不能如實解答；演說某一法義時，不能展開廣為宣說；演說到一定程度時，智力窮盡等。 「智慧無量」：十方三世中有多少所知法，就有那麼多的如實了知，從所知無量的角度，就說智慧無量。也就是說，無論以什麼比喻、計算、推理，都測不到它的邊際之量。 「辯才無量」，就是因為獲得不可思議智慧的緣故，能從某個名詞或某個事相敷演開來，在無量劫中宣說，辯才也不會窮盡。 理解了以上法義，再思維：法藏菩薩為什麼要建立此願呢？原因：法藏大士憐憫菩薩得不到無量慧辯，而不能在一切法會中自由自在地說法，普度眾生，因此立下此願，以佛力加持菩薩的心，使他證得無量慧辯。 大乘經論中說，菩薩入八地之後，獲得四種自在，即：八地獲得無分別自在和淨土自在；九地獲得智慧自在；十地獲得事業自在。其中，獲得智慧自在的標志是成就四無礙解。所以，修到九地才現前四無礙解。而彌陀淨土是特異方便，往生淨土，就能得佛力加持，成就無量慧辯，此後分身塵剎，能在一切法會中作獅子吼，自在無礙地運用語言，以無盡的辯才演說諸法，依靠四無礙解，斷除一切眾生的所有疑惑。 這里要知道阿彌陀佛為我們眾生最初發願、中間積資、最終成就願海的大恩大德。知道佛的悲願後，就應當自己在心里發願：這一生決定求生西方淨土，在那里成就無量慧辯，此後分身十方，轉大法輪，普利群生。只有按這樣發無上殊勝的菩提心，才能和佛度我們成佛的悲願相應。這一點務必銘記于心！要常按《普賢行願品》發願！ 第三十一　淨國照見十方願 【設我得佛，國土清淨，皆悉照見十方一切無量無數不可思議諸佛世界，猶如明鏡，睹其面像。若不爾者，不取正覺。】 法藏菩薩發願：若我成佛，國土清澈明淨，處處照見十方無量無數不可思議的諸佛世界，猶如以明鏡照看自己的臉部一樣清楚，若不如此，我就不取正覺。 「淨國照見十方」：「淨」，即萬物晶瑩透徹；「國」，指極樂國土的每一處；「照見」，即清晰地呈現；「十方」，指所照見的並非局部世界，而是四方、四隅、上下這十方所安住的無量諸佛世界。 《往生論》中說：「宮殿諸樓閣，觀十方無礙。」意思是說，極樂世界中，所有的宮殿、樓閣、寶樹、地面，下至微小的物體，都能徹照十方無數世界。曇鸞大師說：「此莊嚴事，如淨明鏡，十方國土淨穢諸相，善惡業緣，一切悉現。」《華嚴經》說：如同明淨的玻璃鏡中，普見無量無數剎土，一切山川，一切眾生，地獄餓鬼，相貌好丑、種種形類，齊現鏡中。 問：法藏菩薩為什麼發起此願呢？ 答：原因是如果國土中處處可照見十方無數世界的現相，就能速疾成就菩提。也就是，現見十方世界無數眾生行善得樂、造惡得苦後，就自然發起厭惡、欣善之心；親見無數眾生輪轉六道、備受諸苦，就自然發起厭離輪迴、悲愍眾生之心；現見十方世界諸佛菩薩具有無邊的功德、神力和利生事業，就自然發起希求菩提、常行菩薩道的願心；現見十方剎海當處顯現，就能悟得「心、佛、眾生三無差別」(佛心、眾生心與自心無二無別)。 總之，成就此願的利益：使淨土天人厭惡向善、發無上殊勝的菩提心，不久得證無上正等正覺。 這一願是華嚴十玄「廣狹自在無礙門」的境界。淨土中的一樹、一樓等，是狹小之相；無數佛剎中的淨穢現相，是廣大之相；在狹小的事物中，現前了極廣大的現相，是「廣狹無礙」。 以比喻對此境界生信： (一)一尺之鏡，現十里之影；一碗之水，現滿天星宿 在高山上放一面一尺高的鏡子，鏡面朝著山下，十里之內的萬物都能現在明鏡中。 晴朗的夜晚，在地面放一碗清水，滿天的星辰都映現在這碗水中。 位于高空的衛星上安放照相機，鏡頭朝向地球拍攝，在一寸見方的膠卷上能顯現地球廣大面積的影像。 以上是狹小中能現廣大的例證。 (二)夢喻 一人在斗室中睡眠，夢中顯現廣大的城市，有廣場、草坪、街道、高樓。夢者身處在狹小房屋的同時，心中卻顯現出廣大的境界。 (三)一室千燈喻 一間房屋里懸掛有一千盞明燈，每一盞燈的光明都遍滿屋內全部空間。因此，在每盞燈的光明中都攝有其它所有燈的光明。 燈比喻有情遍一切處的真心。每盞燈的燈光中攝有其它所有燈的光明，比喻每位有情的真心中攝有法界一切諸法，也就是一切諸法都入在這一念真心中。換言之，諸法唯心所現故，唯一以心為體；真心遍十方故，諸法亦遍十方。因此，在任何地方，都本有法界的一切諸法，只要淨除障垢，就當處顯現。 比如具天眼通者坐在家里作意，能在當處見到遠方的山河、房屋、牲畜。這些事物沒有過來，此人也沒有過去，卻在心前顯現。這說明遠處的景象本來存在于他心中。 如果他障垢進一步清淨，就能見到更廣大范圍中的景象。這些事物沒有過來，他也沒有過去，卻在當處顯現。這說明更廣大世界的景象也原本存在于他心中。 如果障礙無余淨除，當處顯現十方無量世界的現相。這時萬物沒有過來，觀行者也沒有過去，而這一切都在心中顯現。這說明十方世界的所有現相，原本存在于真心中。障礙淨除，當處即現。 (四)淨國本是佛妙心所現 現在在淨土一個狹小的事物中，能顯現十方無量無數不可思議的佛剎。這個事物的體是什麼呢？如果不是障垢淨除的佛心，其它有什麼法能做到這樣。這樣觀察就知道，淨國本是佛妙心所現。 一般人不明此義，看見經上說「一片葉子上顯現十方世界」，會誤認為是在心外的葉子上見到十方世界，這片葉子和佛的智慧無關，或者只是佛把它安放在淨土中的。實際上，這葉子本是佛妙心所現，正是佛心。佛智顯現為妙葉的相，加持菩薩，使他的心頓時顯現十方剎海，看起來像是在葉子上見，實際上是在菩薩的真心中顯現十方剎海。 這就看出，佛心和聖眾心本來不二，不可思議；而且顯示了他力明顯的作用，聖眾得到佛力加持，頓時就入于不可思議的境界中。 第三十二　嚴飾超諸天人願 【設我得佛，自地以上，至于虛空，宮殿樓觀，池流華樹，國土所有一切萬物，皆以無量雜寶、百千種香而共合成。嚴飾奇妙，超諸天人。其香普薰十方世界，菩薩聞者，皆修佛行。若不爾者，不取正覺。】 法藏菩薩發願：若我成佛，我的佛國從地面至虛空之間，宮殿、樓觀、寶池、水流、妙花、道樹，所有一切萬物，都以無量雜寶、百千種香和合而成，嚴飾奇妙，超勝世間諸天境界。又，國中萬物所發的妙香，普熏十方世界，菩薩聞到香氣，都行持諸佛所行。若不如此，我就不取正覺。 此願顯示了西方淨土具足華嚴玄門「一多相容不同」的妙境。淨土萬物，以無量寶、香合成，是一中具有無量，表示一多相容。物體的一相與寶香的無量相共同存在，即一相與無量相不同，不會混亂。 其次，此香以何為體？起何作用？沒有深入觀察，會認為這是心外的物質發出的妙香。如果這樣理解，就不容易對佛和極樂淨土生起深信。 事實上，這不是外在的香，不是和彌陀法身異體的香，也不是佛采集了香料做成妙香，放在淨土當中。這香既能普熏十方無數世界，一定是以佛的法身為體，不然，世間有哪種香能普熏法界呢？所以，香是佛的法身妙智所現，也就是以佛法身為體，因此能大作佛事。 《華嚴經》中說：阿那婆達水池邊上，產一種沉水香，名為「蓮花藏」，如果燃燒如芝麻許一丸，香氣能普熏閻浮提界。凡是聞香的眾生，都能遠離罪業，持戒清淨。雪山中有一種香，名為「具足明相」，眾生嗅到此香，內心就能遠離種種染著。天界善法堂中有一種香，名為「香性莊嚴」，若燃燒一丸，燻到天眾，就能使其生起念佛之心。夜摩天有一種香，名為「淨藏性」，若燃燒一丸，燻及天眾，就都云集天王座下，恭敬聽法。兜率天有一種香，名為「信度嚩囉」，若在一生補處菩薩座前燃燒一丸，則出現大香云，普覆法界，降下一切諸供養具，供養一切如來道場菩薩眾會。像這些世間香都具有殊勝妙用，何況以佛願力所現的妙香，更是法界萬德之香。 《維摩詰經》中說到眾香國以香作佛事，維摩詰大士問眾香菩薩：「香積如來以何說法？」眾香菩薩答：「在我等世界中，如來不以文字說法，只以種種香令眾天人趣入持戒，菩薩各自坐在香樹下面，聞到妙香，就能得到一切德藏三昧。」西方淨土同樣以香作佛事，這是法藏大士攝集二百一十億諸佛剎土精妙的表現。 《無量壽經》當中講，西方淨土的天人聞到妙香，塵勞垢習自然不起(煩惱習氣不起)。實際上，西方淨土的妙香具有無量功德，能普熏十方世界，使聞香者都修佛道。比如，此方行人在念佛清淨時，鼻根能聞到妙香，引發道心，就是和佛這一願相應的結果。 第三十三　蒙光觸身獲益願 【設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界眾生之類，蒙我光明觸其身者，身心柔軟，超過天人。若不爾者，不取正覺。】 法藏菩薩發願：若我成佛，十方無數不可思議諸佛世界中，所有眾生之類，蒙我光明照觸，即身心柔軟超逾天人，若不如此，我就不取正覺。 問：為什麼立下「光明遍照十方願」後，又發起此「蒙光觸身獲益願」？ 答：法藏大士為了普度眾生成佛，需要把願力的加持送到十方每一處眾生的心中，而以「光明遍照」就能實現這一願望，換句話說，加持攝在周遍的光明中，隨著光明遍照就能入到十方世界中。其次，從所化的角度觀察，五濁惡世的眾生，身心剛強難化，只有讓他的身心柔軟，才能對佛生信，一心歸投，隨順佛道，所以發願把功德攝在佛光中，讓眾生在受佛光照觸時，身心頓時柔軟超逾天人。 此願成就的證明： 《無量壽經》中說，如果眾生得遇阿彌陀佛的光明，就能息滅內心的貪嗔癡，身心柔軟，歡喜踴躍，生起善心；如果在三惡趣極苦之處，遇見佛光，都能止息一切苦惱，壽終之後，獲得解脫。所以，此願成就的利益：能使得佛光照觸的眾生，垢滅善生，身心柔軟，解脫惡趣。 事證： 一：在釋迦佛宣說《無量壽經》的法會上，有無數眾生得阿彌陀佛光明觸身，獲極大利益。 當時，佛告阿難：「你欲見阿彌陀佛及諸菩薩、阿羅漢等所住國土，應當面西站立，向日落處，恭敬頂禮，稱念『南無阿彌陀佛』。」 阿難即從座起，面西合掌，頂禮說：「我欲見極樂世界阿彌陀佛，供養奉事，種諸善根。」 頂禮之間，忽見阿彌陀佛現身，容顏廣大，色相端嚴，如黃金山，高出一切世界之上。 阿難向佛稟白說：「阿彌陀佛與極樂世界功德莊嚴，極為稀有，昔未曾見，我渴望往生極樂世界。」 佛告阿難：「你欲往生極樂淨土，應一心皈依、瞻仰阿彌陀佛。」 世尊正說時，阿彌陀佛從掌中放出無量光明，普照十方諸佛世界。此時，一切佛剎悉皆明現，如在眼前。這是因為阿彌陀佛殊勝光明極清淨的緣故。 當時，娑婆世界所有的黑山、雪山、金剛山、鐵圍山等大小山峰，一切江河、森林、天人宮殿，無不照見，如同日出，明照世間，乃至地獄、山谷所有幽暗之處，全部照亮，呈現同樣的金色。如同壞劫時，大水彌漫世界，世界中的萬物都沉沒水中，唯見浩渺無際的大水，阿彌陀佛的光明也是如此，聲聞、菩薩一切光明都映蔽不現，唯見佛光，光明顯赫。 此時，法會中的四眾弟子、天龍八部、人非人等，都親見極樂世界種種功德莊嚴。 阿彌陀佛安住高座之上，威德巍巍，相好光明，聲聞、菩薩恭敬圍繞，如同須彌山王，出于海面。極樂國土，光明照耀、清淨平正，無有雜穢及不同身形的眾生，唯是眾寶莊嚴，聖賢共住。 阿難和一切菩薩大眾等，皆大歡喜，踴躍作禮，以頭著地，稱念「南無阿彌陀三藐三佛陀」。諸天人民，乃至蜎飛蠕動，凡是見到阿彌陀佛光明的人，身心疾苦都頓時止息，一切憂惱無不解脫，全部生起慈心、行持善業，歡喜快樂。盲人都能視物，失聰的人都能聽聲音，喑啞者都能說話，駝背者都挺起身來，腿有殘疾者都自在地行走，病人都獲得痊愈，羸弱者都變得強健，愚癡者都變得有智慧，淫欲重者都修習梵行，嗔怒重者都慈心行善，中毒者都不再受毒侵害。 二：晉高僧竺僧顯，一次出游江南時，染上疾病。後來病情日益嚴重，他就開始緣想極樂世界，用心極為虔誠，不論身心有多苦，都不動搖。 這一天，他見佛光照觸在自己身上，身心苦厄頓時消失。夜晚，他起身沐浴，將所見告訴旁邊的人，並懇切教誡因果道理。翌晨，坐化往生，屋內有特殊的香味，十余天都不消失。(《淨土聖賢錄》) 由以上事例可知，阿彌陀佛的光明確實在普照著無數的世界，一定也普照在此方。我們只要能與佛心相通，就會得佛光照觸；而得到佛光的照觸，就必定身心柔軟、垢滅善生。那麼，怎樣與佛心相通呢？方法是：至誠地以身體頂禮阿彌陀佛，以口稱念阿彌陀佛，以心緣念阿彌陀佛。這樣至心念佛，就必定得到佛光攝受、加持，解脫苦厄。 第三十四　皆得法忍總持願 【設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界眾生之類，聞我名字，不得菩薩無生法忍諸深總持者，不取正覺。】 法藏菩薩發願：若我成佛，十方無量不可思議諸佛世界中，一切種類的眾生，只要聞信我名，便能獲得菩薩無生法忍及種種甚深陀羅尼，若不能如此，我就不取正覺。 法藏大士觀見十方世界中種種眾生單憑自力難以證得無生法忍和甚深陀羅尼，由此障礙成辦廣大的自他二利，因此生起大悲心，立誓把無量功德都攝集在名號中，讓眾生聽聞信受後，就能獲得無生法忍和甚深陀羅尼。 此處「聞」字有「信受」之義，不只是歷于耳根。比如《涅槃疏》上說，所謂聞「常住」二字便能世世不墮，是說「聞」有多種，若能深入思維，如說而行，則世世不墮。又如《普賢行願品》說：「若人于此勝願王，一經于耳能生信，求勝菩提心渴仰，獲勝功德過于彼。」在「一經于耳」後，有「能生信解」、「內心渴仰」、「希求菩提」等條件，具足才獲得極深功德。 無生法忍的涵義及種類： 「忍」：印可決定，或安住不動；「無生, 」，即空性。智慧于無生義印可決定，或在無生無滅的實相中安住不動，稱為「無生法忍」。 《大智度論》中說：「乃至微細法不可得，何況大，是名無生。」意即微細的剎那、微塵尚不可得，何況粗分的色心二法，從色法乃至一切種智之間，都是無生空性。 比如現在講法的聲音在清楚地顯現，這是什麼體性？如果是實有的法，應能得到，但在屋子的上、下、左、右任何處尋找，都得不到塵許實體。所以，聲音是空性的，現而無實有。 又如，電影銀幕上出現清晰的影像，這是什麼體性？如果有實體，應當在銀幕的上面或外面得到，實際上了不可得。所以，電影以空為性，現而無實有。 依此類推，一切諸法無不是空性。既是空性，就沒有任何實有的法生起，稱為「無生」。 無生忍有種種深淺不一的種類。比如，可分為三品：凡夫勝解行地，于無生義總相獲得法忍，為下品；初地現量證悟遠離能、所二取的真如，于無生義生起真實法忍，為中品；八地獲得無分別任運，為上品。不斷細分下去，有無量品類。因此，無生忍判屬何位，應根據當時的境界而定。 「諸深總持」的涵義： 「總持」，梵語為「陀羅尼」，意即總一切法、持一切義。「諸」，即種種，大致有法、義、咒、忍四類，廣說無量。(一)法陀羅尼：于佛教法聽聞之後，受持不忘；(二)義陀羅尼：于諸法義理總持不忘；(三)咒陀羅尼：于密咒總持不忘；(四)忍陀羅尼：安住在諸法實相中，為忍；忍于法性而不失，為忍陀羅尼。 前二種聞持法義的陀羅尼，又有報得、習得、修得三種。「報得」：由前世修集能成就陀羅尼的善根力(此如對正法供養、受持、讀誦)，今生無論聽什麼法，只聽一遍就記住其中的文句、義理，絲毫不忘；「習得」：今生在諸位善知識前對聖法串習多聞，由此對所聞教法的文句和義理總持不忘；「修得」：由修習空、無相、無願等三摩地，只聽一遍，就能記持不忘。 「諸深總持」，指種種深妙的陀羅尼。比如，報得、習得、修得三者中，以修得為深。修得中，按地道分為三類，登地之前，凡夫修習三摩地所生的陀羅尼，是下品；登地之後，一至七地所得的陀羅尼，是中品；八、九、十地所得陀的羅尼，是上品。 得無生忍及陀羅尼的利益： 一、以無生忍力能于惡世救苦眾生。 五濁惡世中，染緣熾盛，如果沒有得到無生忍力，觸境遇緣都生起實有執著，引發貪嗔，這樣自救不了，如何救眾生？而獲得無生忍力之後，現見諸法如夢如幻，了無實質，自然遠離貪、懼二邊，如同蓮花處淤泥而不染，能在世間無著無礙地救度眾生。 有實執的人生活在世間，接觸到樂事就生貪心，接觸到苦事又生恐懼。如果現見世間如幻化般虛妄不實，就遠離貪、懼二邊。就像夢中了知只是虛幻的夢相，對于無實的夢境，就不再起貪心和恐懼心了。 二、得陀羅尼能不忘失無量佛法，于大眾中無所畏懼，恆時自在說法。 獲得陀羅尼之後，能把無量佛法的句義受持在心，無少忘失，能在大眾中無所畏懼，恆時自由自在地為眾生演說佛法。(以上僅講述了「聞持句義陀羅尼」的作用，其它甚深陀羅尼，還有種種不可思議的力用，此處不一一解釋。) 第三十五　信樂永離女身願 【設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界，其有女人，聞我名字，歡喜信樂，發菩提心，厭惡女身，壽終之後，復為女像者，不取正覺。】 法藏菩薩發願：若我成佛，十方無量不可思議諸佛世界中，任何女人聞我名字，歡喜信樂，發菩提心，厭惡女身，壽終之後便能轉女成男，若不如此，我就不取正覺。 此願應當思維兩方面： 一、有情修行佛道的所依就是他的身。因此，希求速疾成就佛果，就需要以圓具功德的身作為所依，身的條件圓滿，修道的速度就快。這其中的一項條件，就是具足丈夫性，即得到男身。 為什麼要具足丈夫性？因為在修行大乘佛道，成辦廣大的自他二利時，需要有廣大的智慧和心力，這時具足男身就顯得非常重要。得男身能成為一切殊勝功德之器、一切事業之器、思擇所知之器；處在大眾中，心無畏懼，行動無障難，不遭譏嫌。 緣起的規律是，一旦由業力形成了某種根身，就自然受此根身的影響。男身的一個功德是欲樂勤勇(意樂勇悍，有進取的力量)，由此能成辦一切事業；另一個功德是智慧廣博，有能力思維、抉擇一切所知。此外，和有情在一起交談、行動，或者獨處，都無妨礙。以上理由出自《瑜伽師地論》。 二、女轉男身非常困難。比如釋迦佛在因地行菩薩道時，經過一個阿僧祇劫勤修，才脫離女身。 一般人會覺得難以理解，為什麼經過一個阿僧祇劫勤修才脫離女身？女轉男身有這麼難嗎？原因是在做女人時，認識不到女身的過患，不知道自身上很多習氣是不好的，應當糾正。由于不能自覺，不能發願改正，反而一生耽溺在做女人的習氣中，不能自拔，因此女人習氣越串習越深重，轉世就以習氣力還做女人。 宋朝有個叫李伯時的畫家，擅長畫馬，他的意地中，念念都是想馬。圓通秀禪師告誡他：「你念念想馬，以後會墮在馬腹中做馬的。」這話告訴我們，心就是畫家，身體是由心畫出來的。一個人心里念念串習女人的狀態，就是念念在心里描摹女相，相隨心變，女相越積越重，來世就以業力又投女身；而且以等流力，仍然習慣于一套女人的心態、行為。如此輾轉，習氣根深，多劫也難脫女身。 法藏菩薩觀見這一苦相，深深憐憫世間女眾的困難，因此立下大願，以自己成佛的力量加持世間女子，讓她們都能在一期報盡之後，轉女成男，心識勇猛、智慧廣博、無所畏懼、行動自在，速得成就。 因此，女眾要深體佛的悲心，感戴佛的恩德。應當對佛名號歡喜、信樂，執持在心，又要發菩提心並厭惡女身，這樣就能得佛力加持，使多劫難轉的女身，一生即轉為大丈夫身。 「發菩提心」，就是發起為救度盡虛空界的眾生而誓願成佛的決心。為求速疾成佛，因此就希求具足丈夫性，成為殊勝功德之器、事業之器、抉擇所知之器，能修行廣大自利利他的功德。 「厭惡女身」，就是了知女身的過患，發願舍棄女身。女眾應當切實地反省自身。比如，女身的煩惱多，嫉妒心強，欲念重，喜歡打扮自己的身體；坐在一起，談論「張家長、李家短」，是是非非一大堆；喜歡積蓄，貪求無厭；膽小，魄力不夠，器量狹小。按照《大愛道比丘尼經》所講的女人八十四態作觀察，就知道自己這個女身可厭、可慮。所謂「可慮」，是指有憂患之心，想到：一再這樣串習，怎麼得了！來世還會出現這樣的障難，使自己長時不能得道。由此就發起猛利厭離，誓求脫離女身。 紫柏老人說：「女人之苦，較乎男子苦更重。若要次第剖析其苦，雖以大地為舌、虛空為口，亦不能盡。是以女人而不先知苦，痛拔苦根，則枝枝葉葉長到何時而枯？」 總之，願文中說的兩個條件非常關鍵：一、發菩提心；二、厭惡女身。具足這兩個條件，又對阿彌陀佛的名號和願力具有信心，轉女成男就不困難了。 例證： 隋朝獨孤氏，是隋文帝的皇后。她身處皇宮，尊榮富貴，卻深厭女身，常念阿彌陀佛，求生淨土。每當她念佛時，總是先換上潔淨衣服，嚼沉水香漱口。在她去世的這一天，屋內充滿異香，一切音樂自然響起。隋文帝問闍提斯那：「這是什麼祥瑞？」闍提斯那答：「皇后專修淨業，往生極樂，故有此瑞。」 所以，女眾仗佛願力，至心稱名，命終便轉女成男，坐寶蓮花，隨佛往生。 第三十六　勤修必成佛道願 【設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界諸菩薩眾，聞我名字，壽終之後，常修梵行，至成佛道。若不爾者，不取正覺。】 法藏菩薩發願：若我成佛，十方無量不可思議諸佛世界中，諸菩薩眾聞我名字，來世則恆常修習梵行，直至成佛，若不如此，我就不取正覺。 「梵行」有兩種解釋。狹義解釋，梵指清淨，梵行指離欲之行，包括斷淫與持戒。婬欲障礙往生梵天，如同梵天般的斷淫之行，稱為梵行。廣義解釋，梵是涅槃，梵行即能證涅槃之行，歸攝即出離心、菩提心、無二慧三者，特別按淨土法門解釋，「真為生死、發菩提心、以深信願、持佛名號」，即是直趣大涅槃的梵行。 問：法藏大士為何設立此願？ 答：十方世界很多菩薩在修持梵行的過程中，經過投胎轉世，就忘失宿命，不能接續前世的修行，由此長期沉溺輪迴，難成佛道。法藏大士見到這種情形，憐憫忘失梵行的菩薩，而設立此願。 「轉世忘失梵行」的事例： 蘇州有個吳引之，是前清的探花 ，學問、道德、相貌均好。民國十年朝普陀山，與印光大師見面，說自己前世是云南和尚。 民國十九年，印祖在蘇州報國寺閉關。十一月份，他和李印泉、李協和來見面。 印祖問他：「你怎麼知道自己前生是云南和尚？」 他說：「我二十六歲時做了一個夢，到一個廟里，當時自己知道這是云南某縣的某個廟。所見的殿堂、房屋、樹木的形狀，都很熟悉，也自認為是和尚。醒來之後記得很清楚，就全部記錄下來。後來有朋友去那里做官，拿著記錄去對照，結果一點不錯。」 印祖說：「先生已經八十歲了，來日不多，要恢復前生和尚的事業，一心念佛，求生西方，才不辜負前生修持的苦功。」 他說：「念佛有什麼稀奇？」 印祖答：「念佛雖不稀奇，世間沒有多少人念。頂不稀奇的事，就是吃飯，全世界沒有一人不吃飯，這種最不稀奇的事，你為什麼還要做呢？」 他答不出，但還是不肯念。他問兩個李先生：「你們念嗎？」都說：「念。」他還是不表態。 到這一年十二月三十日晚，快點燈時，他就去世了。 吳先生多福多壽，學問、道德、相貌都好，可見前生有修持。但他一經投胎就迷失殆盡，儘管自知前世為僧，也發不起修梵行的心。印祖提醒他恢復前世和尚的事業，一心念佛，求生西方，他也不肯聽從。不到兩個月，就一命嗚呼，來世不知道又轉到哪里去了。 我們有幸了知阿彌陀佛發了此願，就應當及早地為來世做準備，一方面至心持念彌陀名號，求佛力加持；另一方面隨《普賢行願品》發願：「我為菩提修行時，一切趣中成宿命，常得出家修淨戒，無垢無破無穿漏。……勤修清淨波羅蜜，恆不忘失菩提心。」等。兩方面結合，才能保證來世常修梵行。 第三十七　歸依感動天人願 皈依彌陀是因，感動人天為果。佛的願力是使一切誠心皈依、依教奉行的人，都得到人天禮敬。 【設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界諸天人民，聞我名字，五體投地，稽首作禮，歡喜信樂，修菩薩行，諸天世人，莫不致敬。若不爾者，不取正覺。】 法藏菩薩發願：若我成佛，十方無量不可思議諸佛世界中，諸天、人類聞我名字，五體 投地，稽首頂禮，內心歡喜、具足信心，並修持菩薩的六度萬行，諸天、人類無不向他致敬，若不如此，我就不取正覺。 法藏菩薩觀見十方國土中有很多行者在皈依佛、修菩薩行時，受到世人輕蔑，因此，為了使皈依者都得到人天禮敬，而立下此願。 此處要把握「皈依」二字。皈依境，是西方極樂世界阿彌陀佛。皈依之因，是深信佛有大願力，能于生死苦海拔濟眾生，因此一心歸命佛，求佛救度。 問：為什麼說「聞我名字」？答：眾生心不清淨，見不到佛的真身，因此佛就顯現為名號來度眾生，所以名號就是佛，名號入于耳根，內心信受，就和佛心接通。接通之後的表現是觸動善根，情不自禁地五體投地，以尊貴的頭部頂禮佛的雙足，表示永遠皈依佛的決心；然後「歡喜信樂」，就像溺海的人抓到了救生船一樣，備感慶幸：「這次總算能從輪迴中解脫了。」然後，行為上隨分隨力修菩薩行，儘量利益他人，就是人中殊勝之人，必定得人天禮敬。善導大師說：「若念佛者，即是人中好人，人中妙好人，人中上上人，人中稀有人，人中最勝人。」 念佛人禮拜皈依阿彌陀佛，佛不可能不作加持。佛有天眼通，見到他五體投地，稽首頂禮；有天耳通，聽到他口念名號祈禱；有他心通，了知他心中歡喜信樂，修菩薩行，所以決定降下加持，使世間人天普生恭敬。 事例證明： 元朝某年，浙江西部連年出現饑荒。杭州城里餓死的人不計其數，到處可以看到尸體。官府下令把尸體丟到六和塔後山的大坑中。 在丟棄的尸體里，有一具老婆婆的尸體，過了數十天都不腐爛，更稀奇的是這具尸體每天都處在眾多尸體的上面。大家見此情形，感到奇怪，就搜查這具身體，發現她懷中有一小囊，內有三幅「念阿彌陀佛圖」(念佛記數的圖表)，原來是個念佛的婆婆。 官府得知此事後，特別給她買了棺材，收斂遺體。在焚「念佛圖」時，煙火中出現了佛菩薩像，光明燁燁。因為這件事，很多人開始發心念佛。 同是餓死的人，其它尸體都已腐爛，念佛婆婆的遺體卻不腐壞，每天還自動出現在一切尸體上，這實際顯示了她是非凡的尊貴身。 這事看來奇特，實則在必然中。老婆婆已經往生，她自己事先沒有作任何安排，但阿彌陀佛的願力和她皈依佛、稱念佛名的功德力不會虛棄，就是這些力量使她遺體不壞，並自動位于其它尸體上面。如果這樣一個虔誠皈依、一生勤修的念佛人，最後遺體被壓在腐爛罪業尸體的下面，那就是尊卑顛倒，極不合理了。 當這樣的尊貴相出現之後，官府也不敢怠慢。按照世俗規律，有大道德、大功勳的人，死後就應當厚葬，所以官府要買棺木特別安葬她。 那三張念佛圖是她生平功課的記錄，寫滿了她虔誠皈依佛、念佛的心。當被焚燒時，火光中現出光明燦爛的佛菩薩像。這一切都使見聞者油然生敬，發心念佛。這是「皈依感動人天」的明證。 釋迦佛在《無量壽經》中說：「若有善男子善女人，得聞無量壽佛名號，發一念信心，歸依瞻禮，當知此人非是小乘，于我法中得名第一弟子。」了解這一事實後，大家應當以至誠的心皈投阿彌陀佛，持念佛號，發願早日往生阿彌陀佛的淨土。 第三十八　妙服自然在身願 【設我得佛，國中天人，欲得衣服，隨念即至，如佛所讚應法妙服，自然在身。若有裁縫搗染浣濯者，不取正覺。】 法藏菩薩發願：若我成佛，我國中的天人想得衣服時，隨著他一起念，如佛讚嘆的應法妙服就自然披于身上，如果需要裁縫、搗衣、染色、洗衣等，我就不取正覺。 「自然」，即不須造作。為求衣服，裁剪、縫制、洗滌、染色等，都是造作。不必這些造作，隨心所欲而化現，即是「自然」。 此願是以衣服為代表，實際是發願淨土中的任何受用，都不須造作，自然成就。《無量壽經》中說，極樂人民的宮殿、衣服、飲食，眾多花、香、莊嚴之具，如同他化天自然化現的物品。心里想吃東西時，七寶合成的缽器自然現前，百味飲食自然充滿缽中。雖有此等飲食，實際並沒有吃飯的人。只要看看食物的顏色，聞聞食物的香味，意念上領略了，就自然得到飽足，而且身心柔軟，對味塵不起任何貪著。吃完之後，不用人收拾，缽和飲食自然化去。到吃飯時，又自然現前。 極樂天人居住的七寶舍宅(房舍與宅院)，也是想讓它高，就高；想讓它大，就大；想讓它住于虛空，就住于虛空。一一自然隨意，隨心念一起，就自然化現。 有人想：有什麼必要設立此願呢？要知道，阿彌陀佛悲願的一個重點，就是使任何凡夫往生後都頓超苦海。如果純粹是聖者往生，當然不必設立此願，但要使凡夫往生頓超苦海，就必須設立「受用自然」之願。不然，要靠造作來獲得受用，就有勞作之苦，就有追求的煩惱和罪業。 比如，在七寶池中沐浴時，溫度要適合自心。不然，要50度，卻不隨願顯現80度，苦一下子就出現了。或者，要自己動手去調溫，也需費力，而費力就有勞作之苦。或者，不想聽水中的聲音，聲音卻不消失，也有苦受。總之，不順心意，苦就出現。 又比如，十方世界欲見即見，也是自然之樂。此方為了見某親友，需要跋山涉水、舟車勞頓，耗時費力，才能見到。如果見不到，就成天思念，非常憂苦。所以不設立「自然現見」這一條，也有生苦的可能性。 總之，阿彌陀佛建立極樂世界，要把所有生苦的外緣一並遮除。天人心中欲求什麼，就自然現什麼，由此就不會為此生苦，為此造罪。 在不能自然隨願的娑婆世界，衣食受用等都成為苦的來源。尋求受用，沒得到時，有渴望；成辦時，有勞作；得到時，有貪著；見別人得到，自己得不到時，內心生憂苦；自己得到了，別人沒得到時，又生驕慢。總之，緣于追求受用，生起種種貪、嗔、癡、嫉妒、競爭、勞作，無不是苦和苦因。如果這一切自然隨願，就不會在上面計較、執著，身心苦惱。 這樣從正反方面對照思維，才明白此願有極深的用意。從這里深入去思維，就能體會到阿彌陀佛悲心、願力的廣大，從而對佛生起信心。佛的悲願是攝受一切凡夫，不修而達到無苦之境，因此方方面面要考慮極為周到。凡夫帶業往生後，還有習氣存在，還會冒出想吃飯、想穿衣、想住房子等的念頭。這時該如何處理呢？要使其受用自然，免去勞苦和造罪，也就是，在這些念頭剛出現時，就有佛力加持，使他受用自然，不生苦、不起煩惱，這才能超出三苦，不然就實現不了凡夫往生就頓超苦海的願望。 所以，這些願不是多余、不重要、不必要。相反，是非常重要、不可或缺的。我們只有站在阿彌陀佛普度眾生的悲願上看，才能深深體會佛的慈悲。為了使一切帶業眾生都永離苦惱，方方面面的因緣上需要作周密的觀察和設立。 一般人的觀念認為，由勞作得到果實才是正常的，他想不到還有受用自然的境界。他不懂得「勞作得受用」只是一種業力現象，凡夫受惑業驅使，不得不辛苦勞作，才略得一點受用，這實際是不自在的苦相，本不該如此。一旦業清淨了，就不需要任何造作，能任運地享有一切。比如成佛之後，清淨了業和煩惱，一切都任運無為，遠離造作。 總之，阿彌陀佛有不可思議的自然之德，極樂人民不須造作、受用隨意，正是依靠佛的大悲願力、大福德力而實現的。 世間人都有美好的願望，希望思衣得衣，思食得食，無災無病，長生不死。但這是在娑婆世界不可能實現的願望。因為這是有漏業力造成的世界，超不出苦輪。那麼，要到哪里去實現安樂的夢想呢？要到阿彌陀佛的極樂世界里去實現，因為這是遠離一切障礙、顯發一切功德的阿彌陀佛以願力成就的清淨世界，能夠滿足眾生一切安樂的所願。 第三十九　受樂同于漏盡願 【設我得佛，國中天人，所受快樂，不如漏盡比丘者，不取正覺。】 法藏菩薩發願：若我成佛，我國中的天人所受快樂，不與斷盡煩惱的比丘相同，我就不取正覺。 法藏菩薩觀見無量無邊的眾生都恆時沉溺在三苦中，得不到剎那真實的安樂，雖然有少許樂受，也都成為苦因。因此憐憫絲毫得不到安樂的眾生，發大願讓一切往生者都不修而得到無漏之樂。 《無量壽經》中講述了此願成就的情形： 極樂世界，具足功德的自然妙風，緩緩生起，微微吹動。這種風調和適中，不寒不熱，溫涼柔軟，不弱不強，吹動著國土中的各種羅網和眾多寶樹，發出無量微妙法音，流布萬種溫雅德香。凡是聽到法音的人，煩惱習氣自然不起。風觸到身體，當即得到如比丘入滅盡定 的快樂。 這里也有甚深之義。阿彌陀佛要加持眾生得到哪種樂呢？如果得到有漏樂，實際是苦，並非真樂。因為：有漏樂生起時，內在有貪著等的煩惱活動，這就注定在此樂壞滅時，心中會生起憂苦。所以，要在天人感受樂時，遮止一切貪著等煩惱生起。出于這種甚深的觀察，阿彌陀佛顯現淨土時，不論光明照身、德風觸體或者受用飲食，在最初受用時，就自然加持他身心柔軟，無有煩惱擾動，而領受寂靜之樂。其實，食物、德風、光明都是佛智慧顯現的，觸食、觸風、觸光，就是心觸佛的加持。佛的加持融入自心，就得到無漏之樂。 總之，阿彌陀佛建立的淨土是極樂界，是無為國，是涅槃界，連針扎那樣小的苦都沒有，受用的純粹是無漏之樂。《稱讚淨土經》中說：「由彼界中諸有情類，無有一切身心憂苦，唯有無量清淨喜樂。」 第四十　隨意見諸佛國願 【設我得佛，國中菩薩，隨意欲見十方無量嚴淨佛土，應時如願，于寶樹中，皆悉照見，猶如明鏡，睹其面像。若不爾者，不取正覺。】 法藏菩薩發願：若我成佛，我國中的菩薩欲見十方無量莊嚴清淨的佛土，當時就能如願在寶樹中普見，如對鏡照臉般清楚，若不如此，我就不取正覺。 法藏大士憐憫欲見十方佛國、不能如願的菩薩，故設立此願。 上面「淨國照見十方願」是總說，包括照見十方一切淨穢國土。這一願是別說，即隨意照見十方清淨佛國願。極樂淨土的菩薩欲見十方嚴淨佛國，增益自己的修行，或成就自身淨土，這時不離本國，而能在寶樹中明見。這是此願的內涵。 第四十一　聞名諸根具足願 【設我得佛，他方國土諸菩薩眾，聞我名字，至于得佛，諸根缺陋不具足者，不取正覺。】 法藏菩薩發願：若我成佛，他方國土的菩薩眾聞我名號，便能在成佛之間，諸根具足，若諸根缺陋不具足，我即不取正覺。 法藏大士觀見十方國土中有很多菩薩在修行佛道時，以惡業力，感得諸根缺陋。因此悲愍根缺的菩薩，而發此願。 事例： 民國范古農居士的朋友戴君，畢業于上海南洋中學。有一年，他忽然雙目失明，從此心情憂郁不樂。范居士勸他念阿彌陀佛，並介紹他住在平湖報本寺。他日夜一心專念，念了將近一年多，雙目便重見光明。 這就證明彌陀名號有使諸根恢復健全的功能。菩薩能夠信受、執持彌陀名號，就能以佛願力及緣起力，在成佛之間，六根具足、無有缺陋。 第四十二　悉得清淨解脫願 【設我得佛，他方國土諸菩薩眾，聞我名字，皆悉逮得清淨解脫三昧，住是三昧，一發意頃，供養無量不可思議諸佛世尊，而不失定意。若不爾者，不取正覺。】 法藏菩薩發願：若我成佛，他方國土的菩薩眾聞我名字，隨著便證得清淨解脫三昧，住此三昧中，一發意間，能供養無量不可思議諸佛世尊，而不失定心。若不能如此，我就不取正覺。 「清淨」，即無有染著。「解脫」，即遠離系縛。住于清淨解脫三昧中，一發意間，能供養無量不可思議諸佛，並在廣興供養時，不失定心(做身口意供養時，常在定中，毫無移動)，這是登地菩薩以上的境界。一般而言，從初地開始具有「住定供佛」的功德，但不離功用；直到八地，才是無功用道。《往生論注》中說：「八地以上菩薩，常在三昧。以三昧力，身不動本處，而能遍至十方，供養諸佛，教化眾生。」 第四十三　聞名生處尊貴願 【設我得佛，他方國土諸菩薩眾，聞我名字，壽終之後，生尊貴家。若不爾者，不取正覺。】 法藏菩薩發願：若我成佛，他方國土諸菩薩眾聞我名字，在此生壽量窮盡之後，便能受生尊貴之家，若不如此，我就不取正覺。 生尊貴家的作用：能為大眾尊敬、供養、稱讚，以大眾尊敬、供養、稱讚故，菩薩以善法勸導眾生勤修，眾生都恭敬采納。因此，為廣大教化眾生，菩薩需受生尊貴之家。法藏大士憐憫菩薩出身卑賤，妨礙教化大眾，故立下此願。 他方國土的菩薩，即生未能了生脫死，又未能往生淨土，則壽終之後必然轉生。如果他聞到阿彌陀佛名號，則能仗萬德洪名之力，受生在尊貴之家。所以，不論今生往生與否，聞信佛名都具有大利益。 《涅槃經》中說：如果打開大庫藏，在一月間布施一切眾生，所得功德不如稱念一聲佛名，後者超勝前者不可計量。 《增一阿含經》中，佛問阿難：「若人供養南贍部洲所有人民，衣服、飲食、臥具、湯藥，此人所得功德多否？」阿難答：「甚多！世尊！」佛告阿難：「若有眾生善心相續，在擠一次牛奶的時間中稱佛名號，所得功德超過前者不可計量。」 《大般若經》中說：若人散心念佛，直至盡苦之間，此福無有窮盡。散心念佛尚有無盡之福，何況至心稱念，功德無量無邊。因此，稱念佛名功德極大，仗此大福德力，即使今生資糧不足沒有往生淨土，來世也必定生在尊貴家中。 蕅益大師說：「佛以大願作眾生多善根之因，以大行作眾生多福德之緣，令信願持名者，念念成就如是功德。」所以，聞到彌陀名號，至心信受、稱念，就能生尊貴家，這是由佛願力和甚深緣起力所致。 第四十四　修行具足德本願 【設我得佛，他方國土諸菩薩眾，聞我名字，歡喜踴躍，修菩薩行，具足德本。若不爾者，不取正覺。】 法藏菩薩發願：若我成佛，他方國土諸菩薩眾，聞到我的名字，則歡喜踴躍地修菩薩行，具足功德之本，若不如此，我就不取正覺。 「德本」有二釋：一、六度為一切功德之本；二、持名為一切功德之本，從中可流出六度之行。 第四十五　皆得三昧見佛願 【設我得佛，他方國土諸菩薩眾，聞我名字，皆悉逮得普等三昧，住是三昧，至于成佛，常見無量不可思議一切諸佛。若不爾者，不取正覺。】 法藏菩薩發願：若我成佛，他方國土諸菩薩眾聞我名號，都緊跟著就證得普等三昧，住此定中，直至成佛，常見無量不可思議一切諸佛，若不如此，我就不取正覺。 法藏大士觀見十方國土中有的菩薩能證三昧，常見無量諸佛，而有的菩薩卻不能常見諸佛，因此憐憫不能見佛的菩薩，設立此願。 「普等三昧」：能見一切諸佛的三昧。「普」是普遍，「等」是平等。以此三昧力，能普見諸佛，故稱「普等三昧」。如《華嚴經》解脫長者說：我入出如來無礙莊嚴解脫門，見十方各十佛剎微塵數如來，彼等如來沒有過來，我也沒有過去。我欲見安樂世界阿彌陀如來，隨意即見。欲見栴檀世界金剛光明如來，妙香世界寶光明如來，蓮花世界寶蓮花光明如來，妙金世界寂靜光如來，妙喜世界不動如來，善住世界師子如來，鏡光明世界月覺如來，寶師子莊嚴世界毗盧遮那如來，如是一切，全部照見。 《般若三昧經》中，跋陀和菩薩問佛：「未來眾生，云何得見十方諸佛？」佛教導說：「念阿彌陀佛，得見十方一切諸佛。」可見以持名功德之力，能普見一切諸佛。 第四十六　自然得聞妙法願 【設我得佛，國中菩薩，隨其志願所欲聞法，自然得聞。若不爾者，不取正覺。】 法藏菩薩發願：若我成佛，我國中的菩薩隨其志願，想聽什麼法，就自然聽到，若不如此，我就不取正覺。 法藏菩薩觀見十方國土中，有的菩薩聽聞到的佛法非常稀少，而有的菩薩卻能隨欲聽聞自己所想聽的佛法，因此憐憫不能隨欲聞法的菩薩，立下此願。 此願成就的證明：《無量壽經》中說：極樂國土的七寶池中，池水波動，發出無量自然妙音，隨著池中人想聽什麼，就聽到什麼。或者聽到佛法僧三寶聲，或者聽到寂靜聲、無我聲、大慈悲聲、波羅蜜聲，或者聽到十力、四無畏、十八不共法聲，種種通慧聲、無所作聲、不起滅聲、無生忍聲，乃至甘露灌頂、眾妙法聲。凡是聽到這些法音的人，都歡喜無量，隨順趣入清淨離欲、寂滅的真實義，隨順于三寶，隨順于十力、四無畏、十八不共法，隨順于菩薩、聲聞所行之道。 又，《阿彌陀經》中說，極樂世界常有種種奇妙雜色之鳥，白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥，晝夜六時，出和雅音，演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分等妙法，極樂人民聽到這些法音，都念佛、念法、念僧。這些鳥實際是阿彌陀佛為令法音宣流，以神力變化所作。 蓮池大師在《彌陀疏鈔》中說：依此類推，極樂淨土的七寶行樹、階道樓閣、寶池蓮花、天樂天花、衣裓食器，任何事物都演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分妙法，且聽聞之後，都令眾生隨念三寶。《大般若經》說：淨土樹林等內外萬物，常有微風沖擊，發出微妙法音，演說一切法皆無自性等。 我們要從「隨其志願所欲聞法，自然得聞」這一句，意識到當前發願的重要。如果能志求無上妙法、學無量法門，則與阿彌陀佛此願充分相應，往生後自然得聞一切佛法。總之，志願大，與佛願力相應就大；志願小，相應就小。就如叩鍾，大叩大鳴，小叩小鳴，感應恰如其分。所以，務必要隨《普賢行願品》發大願，以廣大願力求得與彌陀願海相應，這樣做能速得成就。 「無情作佛義」： 一般人認為花草樹木、水流風響是無情法，無有佛性，不能成道和轉法輪。這只是執著心的看法，認為有情一類有佛性，無情不能作佛。實際上，一切諸法本來安住于法性中。當成就菩提時，情與無情，同圓種智。 領會這一妙義的前提是通達萬法唯心。借助夢的比喻來體會，夢中顯現的山河大地、水流風響等相，都只是夢心所現，一一是心。同樣，器世界的萬法唯一是自心所現，心現為色，現為虛空，現為古今三世，現為器情萬法。既是唯心所現，就都是心，青黃赤白是心，風聲谷響是心，草木瓦礫是心，一切無情都是心的相分。既然都是心，隨心轉依為法身智慧時，心中的一切有情、無情，就都現為圓覺、涅槃、一切種智。所以，阿彌陀佛作佛時，從佛如來藏心所現的淨土莊嚴海，一塵一毛、一花一水，都是佛的智慧、佛的法身，都圓明具德，具足果覺妙用。以此原因，極樂道場，菩提樹能清淨六根，風吹樹枝，水動作響，都能演說妙法，無一物不是佛身，無一物不轉法輪。(而且都具足「自然」妙德，如如意寶，隨欲賜予所需，因此能隨淨土菩薩所欲聞法，自然宣演，在無分別、無造作中，任運作佛事業。) 第四十七　即得不退轉地願 【設我得佛，他方國土諸菩薩眾，聞我名字，不即得至不退轉者，不取正覺。】 法藏菩薩發願：若我成佛，他方國土諸菩薩眾聞到我的名字，不能得至不退轉位，我就不取正覺。 法藏菩薩觀見十方國土中有的菩薩在修行佛道時，半途而廢，而有的菩薩能到達不退轉位，因此憐憫半途而廢的菩薩，立下此願。 南本《涅槃經》說：有無量眾生發起菩提心後，見有少許違緣，就開始退轉菩提，如同水中的月亮，水一波動，就動盪起來。 比如舍利弗尊者發菩提心，在六十劫中行菩薩道。當他即將度過布施度時，遇到一個乞丐，向他乞討眼睛。舍利弗挖出一只眼睛給他。乞丐得到眼睛，用鼻子嗅了嗅，就扔在地上用腳踩。舍利弗想：這樣惡劣的人，真難度化，不如調伏自心，早脫生死。在他生起這個想法之後，就從菩薩道中退出，沉淪在六道中。 《十住菩薩斷結經》中，舍利弗尊者自述：我往昔或者從初住位進修到五住位，之後又退回初住，然後又從初住重複修到五住、六住，這樣經過有六十劫，始終修不到不退轉位。又經上說，有菩薩在大通佛時期發菩提心，由于退緣大，導致塵點劫來墮在聲聞位。所以《涅槃經》中說：「魚子菴羅花，菩薩初發心，三事因中多，及其結果少。(魚肚子里的魚子，數量非常多，但能長成魚的卻很稀少；菴羅樹的花很多，能結成果的也很少；初發菩提心的菩薩很多，能成就的卻很少。)」 據《宗門武庫》記載，宋朝海印信禪師，經常受一個姓朱的官員供養。有一天，朱家的人見信長老進入內屋，這時朱家恰好生了一個女孩。朱家派人去海印寺視探，得知信長老恰好在女孩出生時圓寂。當時這件事整個杭州城都知道。 到女孩滿月時，圓照本禪師來朱家探望，讓人把女孩抱過來看。女孩一見就笑，禪師說：「信長老，你錯了也！」女孩就哭起來，然後死去。 《龍舒淨土文》記載，宋朝草堂青禪師在生之時，有個曾家婦女，供養過他齋飯和衣物。草堂青感恩她，說：「老僧將來給夫人做兒子。」 有一天，曾家的這位婦人生下一個男孩，當派人去看草堂和尚時，發現他已經坐化。生下來的孩子，就是曾魯公。因他前世出家為僧，修福修慧，所以少年登科，五十歲時做了宰相，但離佛法卻很疏遠。 又如南宋宰相秦檜，前生是雁蕩山的僧人，以前世的修持，這一世做了宰相，但他收受金人的賄賂，事事為金國謀劃，殺害了金國畏懼的名將岳飛。不與他同謀的官員，要麼被他貶官流放，要麼被他殺害。他死後墮入地獄。老百姓的怨恨沒辦法消，就用面做成兩個條，代表秦檜和他夫人，一起油炸吃掉，又用鐵鑄成秦檜夫婦的像，跪在岳墳之前，凡是來祭拜岳墳的人，都用木板痛打他們，還往他們身上撒尿來洩恨。 還有一則事例，清朝乾隆嘉靖年間，有三個出家人一同參禪，死後，一個生在江蘇，叫彭文章；一個生在云南，叫何桂清；一個生在陝西，叫張費。其中只有彭文章記得前生之事。 後來，彭進京考試，見到何桂清和張費，就說起他們前生做出家人參禪的事。兩個人不記得前生，卻和彭文章一見如故，結成莫逆之交。這次考試，彭文章中了狀元 ，何桂清中了榜眼 ，張費中了傳臚 。 後來彭文章做了主考學台，但非常好色，最後老死家中。何桂清當南京制台，洪秀全造反時，丟了南京城，被皇帝問罪處死。張費給咸豐皇帝教過書，回回要造反時，把他騙去殺死了。 印光大師說：這三個人都不是平常的僧人，可惜不知道求生西方，雖然得了一點世間洪福，但兩個人不得善終，彭文章竟然還貪著女色，恐怕來世更不如這一生。 「不退轉」，是指所修的功德善根只增進而不退失。在五濁惡世，一般人單憑自己的力量修行，要達到這種地位，有相當的難度。其原因：五濁惡世中，凡夫內在有無數的煩惱種子，外在有種種引生貪嗔的境緣，在內因外緣和合時，煩惱就會立即現行，導致屢屢退轉。像海印信、草堂青，都是當時大名鼎鼎的宗匠，但他們和在家人交往過密，動了世間凡情，就投生在對方家中做兒做女，後一世不如前一世。所以，「登不退地」談何容易！哪怕起一念世間貪染，也要生死輪轉。 秦檜更是三世怨的典型。印光大師說他以多年的禪定工夫，後世做到宰相，一被金人的賄賂所迷，就成了香臭、好歹、忠奸不知的癡呆漢。遭致後人打他的像、尿他的像、炸他的身，千百年來，一直如此。秦檜一世修行，二世享福造業，三世墮地獄受苦，退墮得非常厲害。 從以上的舉例就知道，修行人在沒有登不退地期間，在輪迴中的處境是很危險的，今天是出家人修梵行，明天就可能還俗成家；今生好不容易修行開悟，隔世又可能變成「悟後迷」，對佛法蒙昧無知。所以，只要沒登上不退地，就生死有份、惡趣有份。修行人全力以赴要達到的第一關，就是得不退地，過了這一關，才有不墮落的保證。 阿彌陀佛因地正是見到無數修行精進的菩薩，因為障緣紛至沓來，而退轉墮落，多生不能證果，因此憐憫退轉的菩薩，立下此願，讓聞到佛名的菩薩，都證到不退轉地。 龍樹菩薩在《十住毗婆沙論》中說：「若人疾欲至，不退轉地者，應以恭敬心，執持稱名號。」《阿彌陀經》云：「若有人已發願、今發願、當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉于阿耨多羅三藐三菩提。」所以，聞到阿彌陀佛名號，能夠信願持名，就會得到不退轉。 問：為什麼信願持名就能得不退轉呢？原因是，不退轉的功能已攝在名號中，一稱名號，名義不分離，故能得到不退轉。此處，「名義不離」是要點。道綽禪師在《安樂集》中講過兩個比喻，第一個比喻：一般被狗咬了，用加熱的虎骨敷在傷口上，就能痊愈。沒有虎骨，用手按摩，口里念：「虎來！虎來！」也能痊愈。此處，當心正念「老虎」名字時，意境中就有老虎的義，也就能起到虎骨的作用。 第二個比喻：扭傷了腳的人，把加熱的木瓜枝條敷在傷口上，就會好；沒有木瓜，把手弄熱，按摩受傷部位，口中說：「木瓜！木瓜！」也能好。這也是在念「木瓜」的名字時，心中現有「木瓜」的義，因此能起到「木瓜」的作用，這都是唯心變現的妙諦。世間名字尚能如此，何況佛的萬德洪名！佛把萬德統攝在名號當中，一稱名號，名義不離，當時就在心中獲得真實功德。所以，如果大家有真信切願，在至心執持名號時，名號所攝不退轉的功能就持續地發生作用，因此信願持名能得不退轉。 這就像有一種能使人飛升的仙丹，服入人體之後，仙丹的藥力就無欺地起作用，讓人飛騰起來。飛的人自己並沒有飛行的能力，但依仗仙丹的藥力，就出現了這種能力。像這樣，以佛的願力和無量功德所成的名號，本身就具有使人得不退轉的妙力，念佛人信願持名時，名號的妙力就在念佛人的心中出現，就在他心的深處作加持，使他獲得不退轉。 第四十八　即得諸忍究竟願 【設我得佛，他方國土諸菩薩眾，聞我名字，不即得至第一忍第二第三法忍，于諸佛法不能即得不退轉者，不取正覺。】 法藏菩薩發願：若我成佛，他方世界的菩薩眾聞信我名，不能當即獲得第一、第二、第三法忍，于種種佛法，不能即時獲得不退轉，我就不取正覺。 這也是憐憫菩薩不能證得三種法忍，而建立此願。 文中所說的三忍，即音響忍、柔順忍和無生法忍。《淨影疏》云：「尋聲悟解，知聲如響，名音響忍；舍詮趣實，名柔順忍；證實離相，名無法忍。」以下逐一解釋： 一、聞聖法而了悟諸法皆如谷響，空無自性，名為音響忍。 觀察：有一空曠山谷，隨著聲音而傳出迴響，正當顯現回響時，了無實體，完全是現而空的。 反面觀察，如果回響有實體，應有安住之處。但在山谷的任何處尋找，都得不到它的實體。又觀察，如果回響有實體，從何處來？從虛空中來？從山谷里來？還是從呼叫聲來？如果從虛空中來，虛空中應有迴響的實體，這樣應成在沒有呼叫聲和山谷等時，也能在虛空中聽到迴響，實際上單以虛空是不會出現回響的。如果從山谷里來，山谷里應當有迴響的實體，也應成能在山谷中聽到迴響，但不向山谷呼叫聽不到任何回響。如果從呼叫的聲音中出現，聲音中應當有回響，但是口對著地面呼叫時，並不見傳出迴響。 可見，虛空、山谷、聲音這三處都沒有回響，三處合起來也決定沒有回響，就像一粒沙子中沒有油，多少粒沙子合起來也決定沒有油一樣。 這樣就發現，回響是無實有的法，它實際上是以呼叫、山谷、虛空這三緣和合，無而顯現的法，所以沒有任何來處、住處和去處。 這樣類推觀察內外諸法，就會了達諸法都現而無實有。像一切水以濕為性，一切風以動轉為性，一切法以空為性，都是無而顯現。了悟此理，就是「得音響忍」。 二、舍詮趣實，名柔順忍。 「詮」：能詮真實義的教法文字；「實」：教法所詮的實相。教法如指，實相如月，以教法指示實相，如以手指指示空中的月亮。「舍詮趣實」：舍開言詮，直趣實相，就像見真月後舍開手指直接看著真月一樣。所以，首先是「以手指月」，然後是「見月舍指」，舍開虛假的教法文字，不再執「指」為「月」。教法是用來指示實際的方便，見到實際後，「舍詮趣實」，叫做「得柔順忍」。 三、證實離相，名無生法忍。即證入實相而離一切相，稱為「得無生法忍」。 對于上述三忍所在的位次，古來的注經家判法多有不同。很多注解把第三忍解釋為八地境界，根據是《宋譯》的經文：「聞我名號，證無生忍，成就一切平等善根，住無功用，離加行故，不久令得阿耨多羅三藐三菩提。」經中明顯說到「住無功用」，所以是指八地之上；「不久令得阿耨多羅三藐三菩提」，意即速疾成佛。 彌陀名號的方便力用 我們要體會到阿彌陀佛的悲心，要普度包括三惡道在內的一切眾生。那麼，要完成這一平等普度的願望，就需要用最簡單、最容易的方法。 比如過河，如果只有很細的一條鋼絲，沒經過專業訓練的人是過不去的，一般人即使練一輩子，也不一定會走鋼絲，因此大多數人只能呆在河邊走不過去。如果是一座很寬的大橋，任何人就都可以走過去，連跛子、盲人都可以過去。阿彌陀佛因地發願普度下至蜎飛蠕動在內的眾生，要造一座什麼樣的橋？是造鋼絲橋嗎？如果造「鋼絲橋」，業力凡夫就走不過去，這樣，自己累劫修行的成果和專為眾生建立的殊勝淨土就等于虛設了。因此，阿彌陀佛就用「稱名」這個方便中的第一方便，來讓一切眾生都能速達涅槃彼岸。 這是最容易、最簡單的法，不需要做其它什麼，只要能開口念「南無阿彌陀佛」就可以。這樣，下至鸚鵡、八哥鳥都可以念。不然條件高了，就少有人能做到。 所以，阿彌陀佛因地發願要設立最簡易、最大眾化的法，誰都能修的法。這就像構造複雜的電視機是科學家發明的，但不懂科學的老人或小孩只要一按開關，複雜的線路就開始運作，播放各種畫面。當初設計電視機的思路，是要達到讓任何不懂電子學的人都能使用，讓電視普遍進入千家萬戶，得到最廣泛的應用，而不是要制造成只有少數人能享用的機器。同樣，阿彌陀佛以大慈悲心用最簡單的持名念佛這一法，來救度最為廣泛的眾生，得到究竟的成就。 其次要體會到，這是極圓滿、廣大之法。佛以大悲心、大願力，把無量功德攝集在名號中，讓一切持佛號的眾生受用。所以持名就能圓成一切功德。蓮池大師說：「越三祇于一念，齊諸聖于片言。」意思是說，在一念中能越過三大阿僧祇劫的修行，在六個字里能證齊聖者的功德境界，法門極為圓頓。 在四十八願中，處處可見阿彌陀佛以名號作為度生的方便，如稱名得不退轉，得無生忍，得陀羅尼，得清淨、解脫、普等三昧，得男身，得諸根具足，得人天恭敬，得修梵行，得富貴，得淨障，得開慧，得往生，得成佛，總之，一切都能得。蕅益大師說：「念得阿彌陀佛熟，三藏十二部極則教理，都在里許。千七百公案，向上機關，亦在里許。三千威儀，八萬細行，三聚淨戒，亦在里許。」所以，一名統攝萬法，一名圓具萬德，一切功德都攝在其中。 世間人對各種藥物了解得多，對藥物的功能比較清楚，因此就對它非常有信心，一生病馬上買相應的藥吃，但有的念佛人對無價之寶的佛號並沒有這麼深的信心，念佛號的意樂提不起。其中的原因就是對佛號了解得太少、太淺，認識很不足夠，不知道彌陀名號是佛的果覺，是萬應靈丹、無價寶王，是萬德之名，不可思議，上至十地菩薩以自力也難以了知其中攝有多少功德。 蕅益大師在《彌陀要解》中說：「一聲阿彌陀佛，即釋迦本師于五濁惡世，所得之阿耨多羅三藐三菩提法，今以此果覺，全體授與濁惡眾生，乃諸佛所行境界，唯佛與佛能究盡，非九界自力所能信解也。」從佛圓圓果海中流現的六字洪名，實際上與佛的果海不二，它就是佛的果覺、佛的智慧，因此說名號即是阿耨多羅三藐三菩提。也因此在一念稱名時，佛的果覺就在心中顯現，這叫「因果同時」，如同在蓮花開放時，就有蓮蓬在里面。 所以，聞到彌陀名號的人，只要能至誠持念，就能攝取到一切功德。這是一筆巨大的資源，就看你願不願意攝取，願意攝取，就能得到；又像一桌美味佳餚，願意吃，就都能吃到；又像進入一座寶山，有手就能隨意攝取寶物，信心就像手，就看對阿彌陀佛名號有沒有足夠的信心。 有一個故事講，一個山洞中藏有無量珍寶，沒有其它辦法能打開它，只有對著門喊「阿里巴巴」，山洞就自動開啟。所以誰能喊「阿里巴巴」這四個字，誰就能進入山洞，成為大寶藏的擁有者。 現在這一句六字洪名，就是開啟極樂世界大門的鑰匙，開啟無量佛法功德寶藏的鑰匙，智慧、辯才、三昧、神通、相好、陀羅尼、無生忍、正定聚，無量無邊的功德海都從這里流現，攝集無數佛國精華的極樂淨土就從這里顯現，這是無上的方便。(這是佛心與眾生心如何相應的問題。一念萬德洪名，佛功德就源源不斷地融進心里。或者說，一撥動這個密碼，就能入于佛的功德海中，所以是無上方便。) 結束語 總結四十八願內容，可以得出結論。阿彌陀佛一乘願海是從佛的大智慧、大慈悲中流現的大秘密藏、大功德藏、大方便藏、大總持法，能賜給眾生從暫時到究竟的一切利益、一切安樂、一切成就。依仗這個無與倫比的一乘悲願之海，眾生如來藏本具的恆沙功德全部會開顯出來。長壽達到的是無量壽；神通達到的是極廣大的神通；智慧達到的是無盡智慧；相好達到的是一切相好；事業達到的是盡法界、虛空界利樂有情的事業。 阿彌陀佛以大慈悲心一切都為眾生設計好了，這何只是慈母心腸。世間的母親會替孩子設計未來，上什麼樣的學校、讀什麼樣的專業、成哪種人才、成就怎樣的事業，但最多只是考慮短短一生幾十年的微小之利。而阿彌陀佛以大悲眼觀照盡法界的一切眾生，發下四十八大願，把怎樣實現暫時和究竟安樂的一切方面全部設計好了，一整套全部給眾生弄好了。現在關鍵就看一個人對佛有沒有真實信心，能不能以誠心修阿彌陀佛的法門，在任何情況下，不動搖、不改變，堅持到底。這樣來修，就決定橫超三界，直登淨土，入不退地，速疾成佛。 這個無上的法門得之不易，是我們多生累世修積廣大福慧資糧的結果。希望大家珍惜並勤修阿彌陀佛的法門，在這一生報盡之時，順利面見彌陀慈父，一剎那間即得往生極樂世界。 最後把這次講聞四十八願的功德，回向給法界一切眾生，都速疾往生阿彌陀佛極樂世界，最終成就無上佛果。