信仰與人生(北京大學宗教文化研究院演講)

信仰與人生

——北京大學宗教文化研究院演講

(2010年6月24日下午)

思考題

1、宗教與科學之間是什麼關系？請從兩方面進行詳細說明。

2、當今道德淪喪的現象有哪些？這是什麼原因造成的？若想改變這種狀況，我們應當怎麼做？

3、什麼是真正的快樂？它來源于什麼？佛教對此起什麼作用？你快樂嗎？

4、馬克思說過「宗教是鴉片」，這句話的本意是什麼？後來被錯解成什麼意思？你受過它的影響嗎？馬克思對佛教到底持何態度？

各位老師、各位同學：

下午好！很高興與北京大學禪學社、耕讀社、醫學社等許多社團的師生們一起交流。

我們集聚在這樣的環境中，也是一種因緣，更確切地說，這是一種佛緣。按照佛經的觀點，若沒有各種因緣聚合，萬法是不可能形成的。因此，我和你們能在這里共同探討、溝通，確實是彼此之間的一種緣分。

今天要跟大家交流的，是「信仰與人生」的問題。那什麼是信仰呢？略而言之，就是對某種主張、宗教或某人極度仰慕，並拿來作為自己行動的指南或榜樣，它分物質信仰、倫理信仰、宗教信仰等許多種。正確的信仰，對整個社會來講不可缺少，有了它，人們才會有道德的行為、良好的心態，否則，就會產生種種負面現象。所以，在當今時代，關心信仰問題十分有必要。

一、信仰≠迷信

信仰的內容雖有很多，但我個人是一名佛教徒，所以今天所講的，主要是宗教信仰。

如今全世界有無數宗教，每個宗教都有各自的教義，但你不管信仰哪一個，都需要有理性的智慧。現在很多人的信仰，常常是種迷信，他們到一個寺院、見了一位上師，或者接觸某個宗教群體時，身心得到寧靜、安樂，就將它認定為自己的信仰。可這種信心是非理性的，很容易隨外緣而轉變。那什麼樣的信心比較穩固呢？比如你對佛陀、佛法、僧眾有信心，這是依靠智慧長期觀察、反復對比，最終完全明白三界最偉大的是佛陀，他所傳的佛法極其殊勝。這樣的信念並非只是心血來潮、人云亦云，也不是僅停留在口頭上、文字上，而是發自心坎深處的一種體會，這就被稱為不退轉的信心。

在座的知識分子，務必要希求這種信心。否則，自己的信仰特別盲目，帶有一種迷信成分，那一旦遇到不太順心的事，就很容易對所信仰的對境產生邪見。因此，只有建立在智慧、正見基礎上的信心，才是最為可靠的。

我本人而言，多年來一直從事翻譯工作，同時也在給一些人講經說法，在此過程中，自己深深感覺到，正確的信仰很重要。現在這個社會，只要擁有名聲財富，就像有些球星、明星，成千上萬的人便會去瘋狂追逐。目的是什麼呢？也不是自己想當明星，只不過想跟他說說話、拍個照而已。若用智慧進行觀察，這樣做又有什麼意義呢？可能他自己也搞不清楚，只是糊里糊涂地去追隨，這種行為就是源于不正確的信仰。

你們各位長期研究文科、理科等學術知識，智慧應該很敏銳。那麼這種智慧——最初聽受有關知識，然後再去領會、思索、觀察，最終體驗到那種意境，跟佛教中的聞思修也很相合。既然你們有這樣的智慧，就應該好好觀察自己的信仰，並樹立一種正信，而不是迷信。若能如此，則無論對你個人還是社會群體，都是發展、進步的一種動力。

二、宗教與科學之間的關系

1、沒有宗教的科學是瘸子

作為一名知識分子，對宗教的學習、研究不可缺少。記得愛因斯坦說過：「沒有宗教的科學是瘸子，沒有科學的宗教是瞎子。」這句話雖有不同解釋，但我認為，前半句是指依科技所取得的發明、發現，如果沒有宗教指導，則必定是盲目的。為什麼呢？因為佛教、儒教、基督教等大多數宗教，都有導人向善的一面，科學若沒有以此為前提，反而一味地急功近利、唯利是圖，那最終會導致什麼樣的下場？只能是人類自己毀滅自己。

所以，現在的知識分子，尤其是從事科學工作的人，對宗教的希求必不可少。假如你沒有正確的信仰，成天盲目地追求物質，那在這個社會上，也許你的事業、財富、名聲、地位等很成功，但它所帶來的不一定是快樂。如今，常聽人說「某某高校的大學生自殺了」、「某某成功企業家跳樓了」、「某某高官領導服毒了」……據統計，這幾年跟前十年比起來，人們的幸福指數越來越低，自殺率卻越來越高。這是什麼原因呢？就是因為人們缺乏信仰，除了維護自己以外，根本不在乎他人的利益，也不在乎整個社會的和諧，這樣一來，即使外在的生活五光十色，令人眼花繚亂，但實際上，自己內心也非常困惑、焦慮、痛苦。所以，這個社會特別需要宗教信仰，不然，物質文明越發達，倫理道德就會越下滑，久而久之，人類必定自取滅亡。

我平時不管是一人靜坐，還是跟別人交流的過程中，始終都重視信仰的作用。尤其對如今很多人來講，若能多多少少接受一點佛陀的智慧，這的確很重要。否則，你得個人身卻沒與佛法結緣，就這麼白白浪費掉了，就像在大海邊渴死一樣，實在特別可惜。現在不少人每天忙忙碌碌地追求，可是到頭來，空空一世、一無所得，只有在後悔不已中撒手人寰。這種非常可悲的景象，在我們眼前已上演過無數次，故希望大家不要重蹈覆轍，而應將目光專注于佛陀無與倫比的慈悲與智慧上。

1)佛教在大悲方面的不共之處

佛教的智悲，其實遠遠超過其他宗教。儘管其他很多宗教對人類的作用也不可小覷，尤其像美國等西方國家，正是由于基督教的引導，才讓他們擺脫了諸多困惑，得到心靈上的慰藉。但不可否認的是，有些宗教的教義只提倡保護我們人類，卻不涉及一切有生命的眾生，這在大悲的廣度上還不太夠。那麼，為什麼要悲憫天下一切眾生呢？因為它們的生命跟人類一樣寶貴，它們同樣希求快樂、逃避痛苦。然而誠如《入行論》所云：「眾生欲除苦，反行痛苦因，愚人雖求樂，毀樂如滅仇。」這些眾生由于愚昧無知、智慧鮮少，以至于雖想解除自己的痛苦，卻反而去造招致更多痛苦的因；雖想求得快樂，卻將自己的樂因當成仇敵一樣消滅了。

現在好多人也是如此，由于後天的生活、教育所致，追求快樂的因緣根本不知道。在座的很多大學生，在世間上你們是成功的，因為從無數的莘莘學子中脫穎而出，順利考上了北京大學。但到了這樣的學校後，你想過沒有：追求快樂的因是做善事，避除痛苦的根源是斷除惡業？倘若對此一無所知，連「善有善報、惡有惡報」的因果正見都沒有，那即使世人再羨慕你，從某種意義上講，你恐怕也不能列入「智者」的行列。

當然，這樣的苦樂因緣，並非因為是佛陀說的，所以就必須要承認。造惡業必定受苦，造善業必定感受快樂，這是一切萬法的真相。就像吃了毒藥會損惱身心；吃了妙藥的話，即使四大不調也會得以痊愈，這是一種因果規律，而不是因為佛陀是萬能的，就能主宰世人的苦樂。

2)佛教在智慧方面的不共之處

除了悲心廣大以外，佛教在智慧上也超勝一切，不管對勝義諦、世俗諦的詮釋，都找不到任何瑕疵。就拿世俗諦來說，世間包羅萬象的種種知識，如天文、地理、生理、物理、化學，釋迦牟尼佛早已在經典中描述過。舉個簡單的例子，《時輪金剛》在沒有任何儀器的情況下，將一年三百六十多天的太陽運行，包括日食、月食的具體時間，算得連一個小時都不差，並能準確說出銀河系和太陽之間的深妙關系。這種發現，在天文學史上可謂前無古人，從而引起了當今學者的普遍關注。

還有，佛教的醫學也非常先進，像現代西醫和中醫《本草綱目》等中所發現的東西，在藏地醫學續部里早有明示。因此，文學巨匠魯迅先生在閱讀了《賢愚經》、《瑜伽師地論》等佛教經論後，對佛陀的智慧感嘆不已，他對朋友說：「釋迦牟尼真是偉大的聖哲，我平常對人生有許多難于解決的問題，而他居然大部分早已明白啟示了，真是偉大的聖哲！」

所以，在座的知識分子，對佛教應當深入了解、仔細觀察。其實，知識分子的好處就是容易接受新事物，並依靠研究思維，所得出的結論不易退轉；而知識分子的缺點，則是邪見比較重，懷疑心也經常產生。當然，懷疑也並非都一無是處，禪宗常說「大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟」，假如你有大的懷疑，那在研究佛教時，所得的收穫也許不同凡響，最終可將相續中的疑惑遣蕩無余。否則，就像現在有些人一樣，對佛教一無所知便信口開河、肆意誹謗，這種做法實在令人震驚，而且也十分不可取。莎士比亞在《仲夏夜之夢》中說過：「千萬不可評論你所不知道的道理，否則，你可能會用生命的代價，來補償你所犯過的錯誤。」

因此，你們研究任何一個宗教時，務必要站在公正的立場上進行觀察。當然，佛陀也並沒有說「必須接受我的宗教」，無論你是什麼樣的人，信仰宗教、不信仰宗教都有自由，信仰哪個宗教也可以隨意選擇。但在選擇的過程中，你最好是依止真理，否則，追隨愚笨者的說法而人云亦云、隨波逐流，最終導致的結果可能不太美好。

所以，各位在選擇信仰時，一定要依靠智慧觀察，看其教義是否顛撲不破。比如釋迦牟尼佛說「勝義中一切法皆空」，你對此若沒有感受的話，那只是一種紙上談兵，沒有多大意義。只有依靠理論上的抉擇，真正體會到空性的意義，你才會明白了然、明然、澄然或明空無別的境界。此境界無法用語言來描述，但你卻很清楚地了知，在這種境界中，眾生與菩提沒有任何差別。達摩祖師在《悟性論》中也說：「眾生與菩提，亦如水與冰。」眾生與菩提之間只是一線之隔，正如《經莊嚴論》所言，覺了就是菩提，迷了就是眾生。

當然，這個說起來簡單，做起來卻不那麼容易。眾生因為被無明、煩惱、分別所縛，自己的本來面目一剎那也沒見過，始終在迷亂妄念的作用下，于六道輪迴不斷流轉，在紅塵俗世中不斷奔波。所以，我們作為一個人，尤其是從事科學工作的人，務必要具有明辨取舍的智慧，而這種智慧，來源于正確的宗教信仰。如果沒有這個，那麼科學技術再發達，也只能成為毀滅人類的因。

2、沒有科學的宗教是瞎子

反過來講，宗教也需要科學的支持。任何一個宗教，若想廣泛弘揚到世界的每個角落，趨入有緣眾生的心田，就要適應當代社會，有一定的組織化、規范化，同時，科學也要能為其教義提供佐證，否則便很難為世人所接受。

以前漢傳佛教中，太虛大師等人為了弘揚佛法，著重強調「人間佛教」。對于這種觀點，我有兩方面的看法：首先，「人間佛教」不能太過世俗化，否則，就會有損原始佛教的固有本質。比如對三寶的「信心」，你若用歡喜心、愛心等詞來代替，便會扭曲它的意思，這樣的人間化就不合理。但如果在其本意不變的基礎上，盡可能地以現代用語解釋佛教非常深奧的內容，例如把「眾生」、「有情」叫做「生命」，如此便于人們理解是很好的，這樣的入世法也很重要。

三、當今的信仰迷失與道德淪喪

現在人不像古人一樣，有研究的時間、思考的空間、分析的精力，他們由于功利心比較強，將短暫的人生都用在物質競爭上了。對此，有人曾用一個比喻來形容：每天一早，非洲的梅花鹿就想「我今天要用最快的速度跑，不然就會被吃掉」；獅子的話，則想「我今天要以最快的速度去追，不然就會餓死」。每個眾生制定的目標雖不相同，但根本上都是為了自己。所以，現在不管是大學、商業界，包括一些公務員、老師、醫生，有許許多多的黑暗面，原因是什麼呢？就是因為缺乏慈悲心、利他心，否則，他們也不會時時耽著自己，多多少少都會考慮周圍的人。

我以前看過一種說法，說是在電影院里看電影時，如果前排的一兩個人站起來，後排的人因為看不到，也只好從座位上站起來，這樣就形成一種惡性循環，其結果是：最終電影院里的所有人都站著，即使腳很痛也沒辦法。現在的社會就是這樣，很多人只考慮自己而不管別人，由于自私自利、唯利是圖，以至于很多工廠都在造「毒」品，根本不顧他人的健康和利益。這種現象究其根源，就是因為人們沒有正確的信仰，不相信前世後世存在，缺少善惡有報的因果觀。這樣的心理危機，實際上遠遠超過經濟危機。發生經濟危機的話，其他國家還可以支援，本國自身也有應急措施，但人的思想上、心靈上若出現了危機，這是很難以挽救的。

因此，如今高校的知識分子與大乘佛教徒互相交流，對這個社會來講，確實有很積極的意義。為什麼呢？因為我們作為弘揚大乘佛法的人，雖然非常明白這些道理，但所說的話不一定產生什麼影響；而你們這些知識分子，若能接受大乘理念，今後在不同崗位上發揮自己的作用時，儘管不一定能完全遣除自私自利，但最起碼也會以利他為主，幫助別人是基本的人生原則。記得美國非暴力主義者、「諾貝爾和平獎」得主馬丁·路德·金說過：「無愧的良心，是床上最好的枕頭。」因此，每個人若想心安理得、獲得快樂，是要無休止地索取，還是不間斷地付出？相信大家都應該清楚。

現在這個社會上，善良之光已被日益遮蔽，黑暗的陰影越來越熾盛，甚至無法驅散。當然，也許我是太過悲觀，但也許不是。放眼看看我們的周圍，物質發展幾乎到了極點，各大城市的享受應有盡有，而且不比國外任何國家遜色。可是人們滿足嗎？並不滿足。快樂嗎？不快樂。好多人都成了金錢的奴隸、房屋的奴隸、轎車的奴隸，為了自己升官發財，不惜損人利己、不擇手段，但其結果往往事與願違，最終與快樂的距離越來越遠。

四、佛教對心靈的作用

相比之下，在我們藏地，生活條件雖然並不豐裕，氣候條件也極其惡劣，可幸福指數卻相當高，這幾年統計下來，上百歲的人比比皆是。這是什麼原因呢？很多科學家認為，這與人們的心理健康有關。而在藏地，唯一的心理調整方法就是大乘佛教，故湯恩比博士[1]曾說：「拯救21世紀人類社會的，只有孔孟之道和大乘佛法。」這也確實言之有理。

現在的人類要想從根本上解決某些問題，一則可以研究孔孟之道，尤其這對漢地來講相當重要，有了它，許多大學生就不會遇到一點點挫折，便開始選擇自殺了。二則可以修持大乘佛教，有了這種信仰的話，不要說一點區區小事，就算遇到非常大的變故，自己也有坦然面對的能力。

我這次去玉樹賑災，看見那里房屋倒塌、人員傷亡，種種慘狀無法用語言來形容。但我們幾百位出家人去了之後，對死者進行超度，對生者進行安慰，在此過程中很明顯地發現，當地人由于有信仰，對死亡的來臨早就有準備。他們遇到這樣的自然災害，並沒有怨天尤人、痛不欲生，而是覺得理所當然，很多人都說「萬法是無常的」「輪迴就是痛苦」，所以在他們眼里，這並不是無法承受的打擊。

當時有一名《中國新聞》的記者，我們在玉樹賽馬場和當地老鄉商量事情時，他的感受相當強烈。他說：「我見過國內外許多災難場面，包括汶川大地震，我也親自到過現場，目睹了不計其數的慘狀：有些人發現家人都死了，無法面對就自殺了；有些人見所有財富毀于一旦，精神上實在受不了也跳崖了，這種現象特別多。可是到了這里，卻見到與預期完全不同的場景，這麼多人在災難面前，心態竟然非常安詳，甚至有些人的家人全部死光了，他還在醫院里一邊拿轉經輪一邊念觀音心咒，臉上帶有微笑。我問他：『你傷心嗎？』他回答說：『不，我很高興。人終有一死，無常是免不了的，可這次有這麼多出家人進行超度，死者實在非常幸運，我也替他們感到開心！』他自己也是遍體鱗傷，但他覺得這是前世惡業的果報，只有再去好好地懺悔，此外並沒有任何怨言，也沒有面對不了的事情。」

在這些問題上，我深深感到了信仰的重要。有了它，縱然面對天災人禍、悲歡離合，乃至各種痛苦，你也不會束手無策。前段時間在我家鄉，有一群小學生六年級畢業，離開母校之前，我帶他們和老師去草原上玩了一天。當時，好多孩子一想到自己將要離開，就很傷心地哭了起來。我說：「這沒什麼可哭的。我跟你們講個佛教道理吧，它雖然看似特別簡單，但實際上意義很深奧。這就是《賢愚經》中所說的無常四邊——聚際必散、積際必盡、生際必死、高際必墮。這是什麼意思呢？

聚際必散：今天我們集聚在這里，但過一段時間定會各奔前程，所以，凡是集聚的，終有一天會分散。比如兩個人原本感情非常好，但不到幾年就離婚了；一家人在一起本來很快樂，可沒隔多久卻各奔東西了。倘若你懂得佛陀所講的這個道理，到時候就不會特別痛苦了。

積際必盡：自己辛辛苦苦積累的財富，最後被怨敵搶走了，或者很不幸地全部流失了，這也是一種自然規律。懂得佛理的人，並不會抱怨老天不公平。

生際必死：人既有出生，就遲早會死亡。明白這一點的佛教徒，不管死亡降臨到自己還是家人頭上，都可以坦然面對，根本不會認為人永遠不死，非要求醫生想辦法讓自己多活一段時間。要知道，在這個世間上，古往今來沒有一個人是有生而不死的。

高際必墮：任何高高在上的人，不管曾經多麼不可一世，早晚有一天都會墮下來。包括一些雄偉的高樓大廈，終究也會變成一堆廢墟，這就是無常的必然規律。

這個道理，大家或許覺得簡單，但等你以後在人生中遇到這些現象時，若能想起這個教言，肯定會有很大幫助。假如你記性不太好，這些教言記不住，那還是要把它寫在日記本上……」當時我是這樣跟他們講的。

所以，佛教的確非常殊勝，這一點並不是我們佛教徒自讚自夸，而是像《勝出天神讚》中所說[2]，是站在非常公正的立場上，看誰的宗教中有真理，我們就依止誰。其實佛教的思想對生生世世有極大幫助，即使你不承認有來世，那今生在複雜混亂的環境中，它對身心調整也有相當大的利益。我常碰到一些大城市里的人，他們對佛教的道理了解之後，一旦發生猝不及防的違緣，就有面對的勇氣、面對的能力。否則，《中觀四百論》里也說了，大人物有大的痛苦，小人物有小的痛苦，整個世間都離不開痛苦。有些人表面上吃得好、穿得好，坐的是高級轎車，住的是豪華洋房，世人看了非常羨慕，但他們內心若沒有調節能力，實際上是不會快樂的。

包括出家人也是如此。假如你對佛法有實修實證，那麼遇到任何事，都會非常瀟灑自在，根本不會耿耿于懷；但如果你沒有看破、放下、自在的境界，不要說把頭髮剃了，就算把耳朵、鼻子都割了，內心的執著也絲毫無損。

所以，我們現在最需要什麼？就是佛教思想的交流，這對當前來講十分重要。然而在漢地，學習佛法的場所並不多，不像我們藏地，光是我家鄉爐霍縣，人口只有四萬左右，寺院就有二十多座；五明佛學院所在的縣城叫色達，人口也不到四萬，但卻有寺院近三十座。你們去過藏地的人也都知道，在那里坐車的時候，一會兒一座佛塔，一會兒一個寺院……這樣的建築數不勝數。而且，寺院大多都有講經說法，孩子們從小就住在附近，每個月受八關齋戒等，在這種環境的影響下，對佛教的教理或多或少都有了解。可是在漢地，每個城市的人口有幾百萬、甚至上千萬，寺院卻寥寥無幾、屈指可數，作為在家居士，就算有人願意聽聞佛法，但聽法的地方幾乎沒有，傳法的上師也少之又少。

所以，現在佛教的形式並不重要，放鞭炮也好、唱歌也好，這些都是表面現象，最關鍵的是什麼？就是要懂得佛教的真理。佛陀涅槃之後，印度最偉大的弘揚佛法者世親論師，在《俱舍論》的後文中曾說[3]：佛陀的法有教法和證法兩種，教法是落在文字上的，可讓我們去聽受、去學習；證法是將理論融入內心，通過修行以調伏貪嗔痴煩惱，除此二者之外，根本不存在其他的佛法。所以，佛教興盛並不在于寺院金碧輝煌、大家做了一些慈善，這些只不過是種形式，如果你心里沒有慈悲觀，表面上即使做得再風光，也不能稱之為「佛法」。

因此，在一切行為中，學習佛法最重要，只有這樣，到了一定時候，你的人生觀才會有所改變。當然，在座的人當中，有些可能也不是佛教徒，但你就算信奉基督教、伊斯蘭教等其他宗教，也要懂得它的教義和思想。否則，光是天天敲鑼打鼓、搞些儀式，我覺得意義並不是很大，到時你遇到一點點風吹雨打，信心就容易隨外境而改變。所以，這種盲目的迷信一定要遣除。

總而言之，佛教對人類的作用，確實無與倫比。科學家愛因斯坦經過長期研究後，也說過：「如果世界上有一個宗教不但不與科學相違，而且每一次的科學新發現都能夠驗證它的觀點，這就是佛教。」我剛看到這句話時有點吃驚：「愛因斯坦在科學方面雖然很偉大，但他對佛教會不會真有如是的研究啊？」于是就查閱了很多資料，最後在許良英等人翻譯的《愛因斯坦文集》中看到過，英文中也是這樣說的。所以，在這位科學家的眼里，一切宗教中完全經得起科學考驗的，就是佛教。

五、「宗教是鴉片」被錯解

現在有些人經常對佛教不信仰、甚至誹謗，究其原因，主要是馬克思說過：「宗教是鴉片。」這種觀點，在「文革」期間出現得非常多——當然，你們比較年輕，沒經過這樣的十年浩劫，所以不一定很了解。在那個年代中，馬克思的這句名言，成了很多人打擊宗教的有力武器，他們將宗教斥為麻醉人的「毒品」，傳教者統統是「毒販子」，宗教信徒則是「鴉片鬼」……無數人聽後也不加觀察，盲目地用各種不恭敬的語言來攻擊宗教。

實際上，馬克思雖然說過這句話，但他的意思卻被誤讀了。後來錢鍾書也曾找過他的原話[4]，發現馬克思對宗教的比喻，並不是有些人所理解的那樣。在馬克思生活的19世紀，鴉片是一種昂貴的鎮痛劑，它可以解憂止痛，息滅人們的痛苦，用它來比喻宗教，是就宗教功能而言的，並非指宗教的本質。而且這個比喻還強調，宗教有非常強大的吸引力，能使人們全身心地陶醉于其中，從而對世間事物漸漸喪失興趣。只不過因為中國近代經歷了鴉片戰爭，才將「鴉片」完全當作負面的理解，得出了「鴉片是毒品」這一認識。

其實，不管是馬克思還是恩格斯，都對佛教的評價相當高。如恩格斯在《世間論》中說：「人類到釋迦牟尼佛時代，辯證思維才成熟。」馬克思也說：「辯證法在佛教中已達到很精細的程度。」所以，他們對釋迦牟尼佛的辯證思想非常讚嘆，而且這種精神後經龍猛菩薩、法稱論師等大德的努力，如今在世界上也遍地開花。因此，佛教智慧之高深顯而易見，並不是想推翻就能推翻了，想說迷信就成迷信了。

當然，你們信奉其他宗教的人，也不一定要改變自己的信仰，你信哪個教都可以，但前提是必須用智慧去觀察，這一點非常重要。不然，沒有任何宗教信仰的人，一輩子只追求金錢、地位、名聲，那活在這個世間也不會有真正的價值。

今天能與在座的各位老師、同學共同交流，我從內心中確實很高興。為什麼呢？因為自己長期從事教育工作，雖然不希求發財、成名，但總覺得有種責任感，想把這麼好的思想，在機緣成熟的條件下傳遞給別人，若能如此，它對人們的利益遠遠超過金錢上的幫助。試想，假如人人的心態都得以平衡、調順，將對整個世界會有怎樣的正面影響？因此，我們每個人就算沒有太大能力，但得到這樣的人身之後，也要盡己所能地為老母有情多做一點有意義的事。

接下來，你們若有什麼疑問，對藏傳佛教的也好、信仰與人生方面的也好，我們可以互相交流。我懂的地方，會盡量回答；不懂的地方，可以彼此探討。謝謝大家！

[1] 湯恩比博士：英國著名的史學家。《美國新聞周刊》評論說「他已成為一位世界通哲，而與愛因斯坦、史懷哲、羅素並列。」

[2] 《勝出天神讚》云：「我不執佛方，不嗔淡黃等，誰具正理語，認彼為本師。」

[3] 《俱舍論》云：「佛之妙法有二種，教法證法之體性，持教法者唯講經，持證法者唯修行。」

[4] 馬克思說：「宗教乃人民對實際困苦之抗議，不啻為人民之鴉片。」他還在《哥達綱領批判》一書中指出：「每一個人都應當有可能實現自己的宗教需要，就像實現自己的肉體需要一樣，不受警察干涉。」