慧燈之光五《修心八頌》講記之二

《修心八頌》講記之二

佛教斷除煩惱的方法是很多的，有小乘斷除煩惱的方法，有大乘顯宗斷除煩惱的方法，還有密宗斷除煩惱的方法，這些方法的結果基本上都是一樣的。

小乘行人證悟阿羅漢的時候，也徹底斷除了所有的煩惱障，只是沒有斷除煩惱障的一些習氣——所知障。

什麼叫做煩惱障呢？就是由自私心、我執而產生的貪心、嗔心、無明、嫉妒、我慢等等。

為什麼稱為「煩惱」呢？這有兩種原因，第一，當嗔恨心、嫉妒心等念頭進入心相續的時候，就會讓人很不舒服、很苦惱，所以稱之為煩惱；第二，煩惱如果串習以後，就會在阿賴耶識上留下煩惱的種子，到了一定的時候，這個種子會成熟。煩惱種子成熟的時候，肯定會產生痛苦。由于它還會導致下一世的痛苦，因而稱之為煩惱。

為什麼叫「障」呢？有了煩惱以後，它就不會讓我們獲得解脫，它是解脫道上一個很大、很嚴重的障礙，所以叫做「障」。

什麼叫做所知障呢？除了煩惱以外，眾生還有很多的執著，這些執著阿羅漢也沒有斷除。阿羅漢雖然沒有我執、自私，也沒有貪心、嗔心，但是還有一些細微的執著。執著什麼東西呢？執著外境、內心，這些執著叫做所知障。

為什麼叫所知障呢？有了這樣的執著以後，就不能精通、證悟真正的法界如來藏，這是成佛的一大障礙，所以叫做所知障。

我們現在不需要區分什麼煩惱障、所知障，只需大概了解一下就可以了。斷除所知障，現在還不是當務之急，問題的關鍵，是要斷除煩惱障。

怎樣斷除煩惱障呢？剛才我們講了，方法很多：小乘是以迴避為主——很多煩惱不敢面對，而是盡量迴避，迴避以後，就可以減少一些粗大的煩惱，趁著粗大煩惱較少的時機，先通過小乘修法斷除細微煩惱，隨後，粗大煩惱也就自然斷除了，這是小乘斷除煩惱的方法。

大乘顯宗斷除煩惱的方法不是躲避，而是把煩惱轉為道用。怎麼樣轉為道用呢？有兩種方法，一個是菩提心，譬如說，從小乘的觀點來說，我執是一定要斷除的，小乘佛法從來不認為「我執」可以轉為道用，所以要斷除「我執」，而不會保留「我執」，但是，大乘行人卻利用我執來發菩提心——「我」要度化眾生，「我」要成佛，「我」要利益眾生等等，這些都是以「我」為起始點，從而把我執轉為道用的方法。煩惱轉為道用的方法在佛經里面講了很多，《入行論》里面從頭到尾講的都是煩惱轉為道用的方法。

另外一種煩惱轉為道用的方法，是在證悟空性以後。一般而言，證悟空性以後，不會有太大的煩惱，即使因為以前的習氣而產生煩惱，也不會像普通凡夫的煩惱那樣嚴重，不會影響修行和成就，這也是煩惱轉為道用的方法。

而從密宗最高的境界來說，就根本不會認為煩惱是什麼不好的東西，密宗的見解很高，認為煩惱就是智慧，輪迴就是佛的壇城、涅槃，輪迴和涅槃從來沒有分開，煩惱和智慧也從來沒有分開，但是，這種見解離普通人的境界還非常遙遠。

以上三種層次的方法，都是斷除煩惱的方法。我們目前應該怎樣斷除煩惱呢？下面這個偈子告訴我們：

願我恒常觀自心，煩惱妄念初生時，

毀壞自己他眾故，立即強行而斷除。

無論是任何時候、任何地點，我們都要觀察、監督自己的行為。時時刻刻都要有正知正念，要知道自己在干什麼，這個很重要。

正念是什麼呢？就是不忘記自己該做什麼，不該做什麼，隨時都要提醒自己；所謂正知，就是時時刻刻都要知道自己在說什麼、想什麼、干什麼，身、口、意三方面都要觀察。觀察的同時就會發現，自己是否在說不該說的話，或是在想不該想的東西，或是在做不該做的事情。

發現這些問題之後，斷除的方法雖然很多，但對我們初學者來說，密宗斷除煩惱的方法還不是太適應，我們目前可以做到的，就是小乘和大乘顯宗的一些方法。譬如說，當我們發現一個新的嗔恨心、貪心、傲慢心、嫉妒心等等的苗頭剛剛冒出來的時候，就不能讓它發展，而應當機立斷地加以控制，如把對方觀想為父母等等，或靜下來想一想人身難得、死亡無常等等，通過這些對治方法，肯定煩惱當下就可以大幅度下降，這樣就比較容易消滅這些煩惱。如果是在人群當中產生了煩惱，就先回避一下，找個地方靜下來坐一坐，修一修菩提心、無常等修法，心態立即就可以調整好。如果不及時制止而任其發展，當煩惱在心相續中串習得很堅固以後，就不好處理了。

當然，這些方法只是暫時地、表面上地解決問題，還不是根本解決問題的最佳方式。因為過了一會兒，這些煩惱又會恢復如初，但這些都是離我們最近的修法，通過這些修法，立即就能減輕很多煩惱。對我們來說，解決表面上的問題也很重要，先把表面上的問題解決了，把煩惱降下來，不讓它影響我們，驅使我們去做殺、盜、淫、妄等惡業，以後則慢慢通過修行來徹底解決煩惱，這是最重要的。

為什麼要控制煩惱呢？因為煩惱不僅給自己帶來很多的痛苦和傷害，還給其他人帶來很多的痛苦和傷害，所以要斷除。

具體的觀想方法，在以前的《慧燈之光》里面已經講過了，《廣論》和《入行論》里面也講了很多。方法一定要懂，不懂方法就沒有辦法斷除煩惱，但僅僅懂方法、懂理論，也不能解決問題，而只能減輕一些煩惱，改變一些習氣等等，佛也是這麼告訴我們的，所以要實實在在地修。

作為在家人，我們不可能把所有的時間都用來修行，更沒有時間去學很多的理論。如果既不修行，也不聞思，煩惱怎麼能解決呢？對凡夫來說，斷除煩惱是很困難的事情，不是想解決就能解決的，所以，我以前也要求過，只要我們每天都能安排固定的時間，兩個小時、三個小時，甚至四個小時，若能長期堅持，就應該可以控制或斷除煩惱。

我們去年講的麥彭仁波切的空性修法，是非常具體的修法，雖然字面上不多，藏文就是一、兩頁紙，卻是非常好的訣竅。在五加行修完以後，大圓滿還有一些不共同的加行，這些不共同加行修完以後，在沒有修正行之前，就可以修這個法。

雖然密宗也采用中觀的觀察方法，但與顯宗的方法稍有不同，釋迦牟尼佛在《入楞伽經》等佛經里面講了，我們以前也講過。譬如說，人對狗扔石頭的時候，狗不會追人，而會去追石頭；人對獅子扔石頭的話，獅子卻不會去追石頭，而會去追人，最後設法把人吃掉。因為獅子知道，人被吃掉以後，就不會再有人對它扔石頭了，狗不懂得這一點，所以就去追石頭，最終也不會解決根本問題。

這個比喻說明，顯宗修行人或沒有訣竅的人在修空性的時候，是往外觀察，用種種方法去推理、觀察山河大地等外在的東西，最後把外境抉擇為空性，但這樣修的效果不是很好。

最好的方法，是先不觀察外境，而是觀察自己的心。對我們凡夫來說，雖然外境有一定的影響，但所有的外境，都是內心種子成熟以後產生的現象。就像投影機一樣，投影機投射在屏幕上的圖像來源不在外面，而是在投影機里面，要控制圖像、破壞圖像，就不能到屏幕上去搞破壞，而要把機器破壞掉，這樣圖像自然就被破壞了。

觀察自心的方法去年講過，這次就不再講了，大乘佛法真正的修法也就是這些，不知道你們現在有沒有修？無論大圓滿、大手印還是大中觀等修法，其基本的要求都是：第一，要有足夠的資糧，第二，要有堅定的信心，信心和資糧具備以後，就可以證悟。佛在大乘顯宗經典里面也提到過，證悟如來藏的唯一方法，就是信心與資糧，只要有了信心與資糧，就能逐漸逐漸地證悟。

作為居士，我們不可能根本沒有信心，但密宗對信心的要求很高，如果我們既沒有資糧，信心也很一般，就沒有辦法證悟大圓滿。

我們這樣的人要想證悟，最穩妥的方法，就是以前講的觀察方法，不過，因為心的本來面目或者本性遠離一切戲論，不可言、不可思，已經超越了思維和語言的范圍，所以不能通過推理來完全證悟，但推理的方法可以讓我們放下很多執著。

以前沒有推理的時候，我們認為，世界是客觀存在的，所以導致了很多煩惱。通過觀察以後，就知道這一切不是實在的，而是如幻如夢的，這樣就可以減少一些煩惱和執著，再加上進一步的修行，就有可能慢慢證悟。雖然這種修法的證悟速度有點慢，但我們這種根機的人也只能這樣退而求其次了。

不知道你們有沒有修這個修法，如果沒有修，那是非常可惜的。如果這樣下去，就永遠也不能控制我們的煩惱！

打個比方說，在生病的時候，如果我們知道什麼藥可以治好自己的病，這個藥的服用方法也知道，治病的藥也有了，但我們卻不去服用這些藥的話，會不會減輕痛苦呢？不可能！

同樣的道理，如果學到了修法，就一定要修！無論在家人還是出家人，都可以修。我上次也講了，雖然在家人在外表和一些行為上不能和出家人完全等同，但內心卻可以與他們保持一致。出家人修什麼，在家人也可以修什麼；出家人思維什麼，在家人也可以思維什麼，精神、思維都可以完全一致，所以務必要修。

潛伏在我們心里的煩惱，已經不是一、兩百年，或一、兩千年的歷史了，從無始以來，煩惱就一直在我們心里串習，那麼多的煩惱一直發展到今天，想立即放下是不現實的，但是，只要我們修行，肯定終究可以放下。

學佛的最終目的，是斷除煩惱。小乘行人是斷除自己的煩惱，大乘菩薩要斷除一切眾生的煩惱。不過，要斷除眾生的煩惱，首先就要斷除自己的煩惱。如果連自己的煩惱都沒有斷除，學佛就等于白學——今生積累的一些福報最多能讓下一世不墮地獄等惡趣，其他不會有什麼結果，更不可能斷除其他眾生的煩惱，所以一定要修行。

除了每天例行的修行之外，我們還應該利用一些不需要上班的假期，在半個月、一個月或者是七天左右的時間中，到一些聖地，比如蓮花生大師等成就者修行過的地方，或者是在自己家里閉關專修。

修行的時候，要選擇自己適應的環境。適應的意思是說，一到某個地方，心里就很開心。假如符合這個條件，哪怕是在城市里都可以。如果沒有機緣到聖地修行，則在自己家里修行也是很不錯的。

佛也曾經說過：「吾為汝說解脫法，當知解脫依自己」，我已經告訴你們所有的修行方法，為你們指明了解脫之道，但是，解脫不解脫，還是要靠你們自己。如果你們認為斷除煩惱不是很重要，你也可以不修行，但如果不修行，就不能斷除煩惱，不斷除煩惱，也就無法獲得解脫。關于這一點，大家務必要三思。

當所有的加行修法修完了以後，是不是仍然不需要修大圓滿或大手印呢？當然不是。大圓滿、大手印我們一定要修。

要知道，密宗是極其方便快捷的法門，只有往昔積累了極大福報的人，才有聽聞修持密法的緣分。在賢劫千佛中，只有三尊佛宣說了密宗，其他佛都不講密宗。也就是說，密宗出現的幾率只有佛出世的千分之三，所以密宗是很難得、很珍貴的，我們一定要修！

修密宗一定要修加行，要從人身難得、壽命無常開始。在沒有修人身難得，沒有培養出離心，更沒有培養菩提心的時候，我們不主張、不贊同修大圓滿，因為大家的根器還不適應、不成熟，在沒有成熟之前，修這些法也沒有用。到了適應的時候，我們會鼓勵大家修密法的。

如果沒有斷除煩惱，我們以後肯定還會遇到很多很多的痛苦，因為我們是凡夫，凡夫的阿賴耶識里面，已經埋藏了數之不盡的種子，雖然這些種子里面也有好的，但絕大多數都是不好的惡業種子。這些惡業種子以後必然會成熟，成熟以後就是無窮無盡的痛苦——衰老的痛苦，死亡的痛苦，中陰的痛苦，下一世的痛苦……

人生並不是我們想象的那麼幸福、完美，整個六道輪迴就更恐怖了，在面臨這些痛苦和恐怖的時候，每個眾生都是非常脆弱的，哪怕是世俗人認為非常了不起的國王、將軍、學者等等，在面臨這些問題的時候，也跟我們一樣無奈。

到了那個時候，我們目前所做的一切世俗的事沒有任何作用，金錢、地位、名譽，都不能解決煩惱。即使擁有全世界的財富，即使是全世界最有名、最有地位的人，也同樣有煩惱。在面對痛苦的時候，都是兩手空空沒有任何辦法。雖然我們從小到大一直都很努力、很積極地為生存奔波，但在那個時候卻不值一分錢！如果今生不解決煩惱，什麼時候再有解脫的機會就很難說了，所以一定要修行。

願我目睹惡劣眾，造罪遭受劇苦時，

猶如值遇珍寶藏，以難得心愛惜之。

當我們看到性格下劣的眾生遇到很大痛苦的時候。譬如說，在屠宰場里，看到畜生遭遇被宰殺的痛苦；或是知道某人正在承受難忍的病痛之苦，卻沒有錢去看病；或是其他眾生在遭受不同程度的痛苦，需要我們去幫助的時候，我們要把這些眾生當作寶藏一樣對待。

一般來說，在遇到金礦、鑽石礦或者珠寶聚集的寶藏之際，我們會迫不及待地去挖掘，去開發，這樣就可以發財。同樣的，當我們發現這些眾生受痛苦的時候，千萬不能逃避，而應積極主動地、高興萬分地投入到幫助眾生的事業當中。為什麼要高興呢？是不是看見這些眾生受痛苦而感到高興？當然不是！眾生痛苦菩薩怎麼可能高興呢？高興的原因，是因為我們有這個機會去利益眾生。

譬如，前幾年發生海嘯的時候，作為佛教徒，就不能找種種原因退卻，說什麼「那個地方很危險，我不願意親自去幫助他們，而只能給他們捐點錢」等等，平時我們修菩提心、發菩提心的時候想得也很好——要為眾生如何如何，恨不得把自己的生命都馬上捐出去，但真正在眾生遇到危難的時候，就退避三舍，這就不是大乘修行人的做法。

我們雖然也有煩惱和痛苦，也不是完全自由的人，也需要佛菩薩的加持和幫助，但同時我們也可以幫助其他眾生，這是一個機會，這個機會是非常難得的，我們不能忘記這一點！我們可以試想一下，如果我們墮入地獄、餓鬼道或者旁生道，有沒有這樣的機會？沒有！不要說三惡趣的眾生，即使是天人，有沒有利益眾生的機會也很難說。雖然天人因前世的善業，而擁有健康、長壽、受用等世間福報，但他們卻不一定有利益眾生的念頭，非天就更沒有了，唯一擁有這種機會的，就只有人。

利益眾生的機會千載難逢，做一個有錢、有權、有名利的人不是很難。如果我們真正相信因果，哪怕在佛像前供一朵花，這個福報都足夠我們在多世累劫中做有錢、有權、有名利的人，但是，做一個有利益眾生機會的人，卻是非常難得的。

本來每個人都可以有這樣的機會，然而，很多人卻沒有這樣的概念。我們很幸運，不但有了這樣的機會，而且也懂得怎樣去利益眾生。你們有沒有想過，如果今天有人告訴我們：你只能選擇一個東西保留到後世，你們會選什麼？金錢、健康還是智慧呢？我認為，其他什麼都可以不保留，但有一件事情不能不保留，那就是利益眾生的機會。假設沒有利益眾生的機會，那我們生存的意義又是什麼呢？吃喝玩樂嗎？保留這些值不值得？世界上有各種各樣的生命，他們吃的、穿的、用的都不一樣，但他們都可以維持自己的生命，吃穿不是什麼重要的問題。

你們回去一定要好好地思維一下，如果你們最終選擇了利益眾生，我認為至少你們的想法是很好的，即使不一定走上了大乘的路，但至少往大乘佛法靠近了一點。

凡夫的心非常不穩定，自己都拿不定主意。即使我們想保留這種機會，也不是想留下來就能留下來的。如果想保留利益眾生的機會，第一是要發菩提心，第二是要積累資糧。

我們一定要發自內心地思維，不要只是表面上念念經，說什麼「我要修加行，要是不修加行，我就不能聽密法、修密法；如果不修密法，我就會墮地獄，那樣好痛苦呀」等等，凡事都以自私為宗旨。當我們充分了解自己的時候，才發現自己既沒有出離心，也沒有菩提心，那就是十分可悲的事情了。

譬如說，在飛機激烈顛簸，即將發生空難的時候，如果有一個人被扔下去，其他人就可以存活的話，我們能不能選擇被扔下去，那個時候就很懸了！都不想死了！你們有沒有想過這種情況，我是想過的，真的很難！在生死關頭，就不一定像在飛機走得很平穩，或在地面上修菩提心時想得那麼容易了，所以，在生死存亡的關鍵時刻，才能真正考驗自己。

再譬如說，在沒有生病，或沒有痛苦的時候，我們都覺得自己可以做到自他相換、自輕他重，但是，真正要把別人的病痛和苦難轉移到我們身上的時候，很多人就準備往後退了。

這是可以理解的，凡夫肯定是這樣，但也沒有問題，我們可以慢慢地進步，只要在飛機顛簸的時候，在生病的時候，能有一點點類似的發心，就已經很不錯了，我們要鼓勵自己。

多年以來，我們一直認為自己的價值觀不錯，但實際上全都是顛倒的。因為我們的價值觀是顛倒的，所以我們的選擇也是顛倒的；因為我們的選擇是顛倒的，所以我們的後果也是顛倒的——想要的東西得不到，不想要的東西偏要源源不斷地來。

我認為，建立一個準確的價值觀，比任何一個理論都重要。我們一定要樹立起正確的生存目標，並往這個方向奮斗，如果除了吃喝玩樂，沒有任何理想，那就跟動物完全一樣了！這是佛說的，不是我說的，但我發自內心地同意佛的這種說法。

如果沒有聞思修行，沒有利益眾生，我們的生活還有什麼意義呢？你們能不能找出，除了聞思修行以外，還有什麼可取的人生目標？反正我想不出來，如果你們也找不到，就最好接受佛的勸告，將成佛利眾作為自己的人生目標。有了這個目標以後，就要為達到這個目標而奮斗。什麼是奮斗？修行就是奮斗！

第五句頌詞的大概意思，就是講如何把煩惱轉為道用：

願我于諸以嫉妒，非理誹謗本人者，

虧損失敗自取受，利益勝利奉獻他。

在我們沒有任何錯誤，至少沒有故意傷害任何人的情況下，倘若他人沒有任何理由，純粹是以嫉妒心誹謗我們——無論是從世間角度，還是出世間角度來誹謗我們，應該怎樣對待呢？

如果是不修行的世間人，特別是不修大乘佛法，不發菩提心的人，在遇到這種情況時，肯定會想盡一切辦法來對付這個人，或是誹謗、或是傷害，不達目的，誓不甘休。

但大乘佛法卻要求，大乘修行人絕不能與眾生爭論、計較，寧可做失敗者，不能做勝利者。要心甘情願地接受虧損失敗，並將勝利與利益奉獻給別人。

我們能不能做到呢？肯定是很難，難沒有問題，也很正常，因為我們剛剛開始修行，沒有一個剛剛開始修行的人，是非常完美的。不僅是我們，包括釋迦牟尼佛在內的以前很多的修行人，在剛剛開始修大乘佛法的階段，也和我們一樣，但他們有耐心、有精進，所以能逐漸克服自私心，並最後獲得菩提果位。我們現在也要這樣去做——無怨無悔地把勝利奉獻給眾生，自己去領取失敗。

可能很多人對此不理解，尤其是受過西方文化教育的人就更覺得不可理喻，但佛的要求就是這樣。如果我們按照這個要求去做，最終真正的勝利者是自己；如果我們在這些問題上一定要去爭斗，一定要當勝利者，我們也可能會在一些場合、某些環境下成為勝利者，但這不是真正的勝利者，而是徹頭徹尾的失敗者。

《入行論》里面講得很清楚，凡夫從無始以來到現在，一切問題都是以自我為中心，所作所為都是為了自己，從來都沒有考慮大眾的利益。為了自己的利益，甚至不計後果地殺、盜、淫、妄等等，什麼都敢做。任何時候都是為了自己占領好的位置，任何一個事情都不會謙讓眾生。即使有一點慈悲心，也只是針對自己的親戚、朋友等等，這樣的發心是非常狹窄的，從大乘佛法的角度來講，還不是什麼發心。

而佛卻與此截然相反，一切所作所為都是為了眾生，以眾生為中心，以眾生的利益為出發點，從來沒有考慮自己的利益。

二者最終所得到的結果也是相反的，雖然佛從來沒有考慮自己，但佛已經成就了；凡夫一直都在為自己著想，最終卻什麼都沒有得到！

如果我們想成就，第一個要放下的肯定是自私心。自私心放不下，什麼都不會得到。當然，放棄自私心也是有過程的，程度可以逐漸加深。我們不可能一下子放下所有的自私心，佛也沒有這樣要求，即使佛這樣要求，我們也很難做到。

首先我們要做到的，是斷除殺、盜、淫、妄等惡劣行為，然後在此基礎上，去做利益眾生的事業，能做多少就做多少。遇到事業上的競爭等問題時，第一，不能傷害對方；第二、能讓多少就讓多少，目前我們只能做到這個程度。但佛的要求不是這樣，而是無緣無故地把勝利讓給別人，高高興興地接受失敗。

即使今天做不到，也不用灰心喪氣，因為我們現在還沒有修行，很多身、口、意的行為與動機，和世間人基本上是一樣的，最多懂一點道理而已，所以我們做不到，但只要能開始修行，開始走上菩提道，開始推翻自私心，就已經很不錯了。有朝一日我們的修行到位了，則無論在任何問題上，都能做到將勝利奉獻給眾生，失敗自己去接受。

雖然基督教等其他宗教也強調利益他人，也做了很多值得隨喜的慈善事業，但他們的修行深度卻不夠。佛教卻與之不同，佛教，特別是大乘佛教認為，大乘修行人首先要盡量幫助眾生，其次是在這個基礎上修行，這是最關鍵的。如果不強調修行，所謂的菩薩道也只能在人世間幫助一些眾生，其他就無能為力了，但這樣的幫助卻不是很究竟，所以一定要修行。當然，這也並不是說只強調自己的修行，而不需要幫助別人，這兩個都是極端。大乘佛教就是這樣要求我們的。

有些人會有疑問：雖然自己發了菩提心，但遇到具體事情的時候，卻顯得很自私，這是為什麼呢？這是很正常的，答案很簡單，就是修行深度不夠的表現。

在修行還沒有到位時，打坐的時候，我們也許會覺得，無論發生了什麼爭論，自己也能不和眾生計較、爭論，心甘情願地把勝利奉獻給眾生，自己甘當失敗者，但在日常生活中真正面對時，要做到就很難了。

菩薩從來不會設法從眾生身上得到什麼，而是一直考慮自己可以幫助眾生獲得什麼，能為眾生做點什麼，所以，當我們遇到具體問題時，至少要想起這一點，這是我們的原則。這些大乘的偉大發心，有時看起來離我們的現實生活很遠，有時又離我們很近，如何拉近這個距離呢？就是能做多少就做多少，所有剛剛修行的人都是這樣的。

為了鼓勵我們，釋迦牟尼佛住世的時候，也曾有過種種示現：有一次，一個婆羅門女人在肚子上放了一個裝食品的盆子，外面用衣服包起來，顯得肚子很大，她去到僧團里面，當眾誹謗釋迦牟尼佛，說釋迦牟尼佛讓她懷孕了。

大家都知道，佛在很早以前就已經斷除了這些業力，他不可能真正遇到這樣的問題，但釋迦牟尼佛知道，末法時代的大乘修行人是不好當的，就算你全力以赴地幫助眾生，一心一意地度化眾生，哪怕對眾生再好，眾生在煩惱熾盛的情況下，也不但不會感恩圖報，反而會以怨報德，設法誹謗我們、打罵我們，這些都是事出有因的。佛之所以這樣故意示現，就是為了讓末法時代的大乘修行人在受到眾生傷害時，能回想起佛陀的偉大、智慧與慈悲：連佛陀當年也遇到過這樣的情況，我這點委屈不算什麼，這是很正常的，不值得斤斤計較。我現在是一個凡夫，本來就有煩惱，也有很多錯誤行為，在這種情況下，眾生誹謗我，也沒什麼大不了的，我不能因此而倒退，我要往前看，把所有的眾生當作自己的父母一樣對待。

如果沒有這樣的示現，有些修行人在利益眾生的過程中，一旦眾生對他不好——誹謗、傷害等等，他就會失望：哦！原來利益眾生不是很容易的事，眾生的事我管不了，我還是乾脆去修自己的解脫道，自己證悟阿羅漢的果位吧！從而選擇了後退之路，佛陀通過當年的「表演」，就在最大限度上防止了這些問題的出現。

這種領受失敗，奉獻利益的選擇不但不會造業，而且還會積累很大的資糧；如果我們反其道而行之，在與眾生發生爭論時，一定要當強者、勝利者，則哪怕暫時是勝利者，但因為我們這次當勝利者傷害對方而造下了惡業，將來一定會在極不願意的情況下，非常被動地接受失敗。這是因果的自然規律，不是釋迦牟尼佛在嚇唬我們，更不是釋迦牟尼佛創造的。