慧燈之光五《修心八頌》講記之一

《修心八頌》講記之一

藏王朗達瑪毀滅佛教之後，佛法再次弘揚的時期，稱為後弘期。後弘期剛剛開始的時候，以阿底峽尊者為代表的很多名震四方的大成就者、班智達紛紛到西藏弘揚佛法。在他們弘揚的佛教當中，有一個嘎當派。

嘎當派分新舊兩種。所謂舊嘎當派，是指宗喀巴大師尚未創立格魯巴之前，在幾百年間流傳甚廣的，由阿底峽尊者傳下來的法脈，稱為舊嘎當派。

舊嘎當派也分為兩派，一個為經論派，經論派主要強調大乘佛法的理論；另一派為訣竅派，該派著重于修法。

新的嘎當派也叫格魯派，是由宗喀巴大師創立的。

在舊嘎當派當中，湧現了很多著名的修行人，直至現在，他們都是藏傳佛教中舉足輕重的傳承上師，是所有修行人的模范與榜樣。他們為後人留下了很多非常珍貴，並具有巨大加持力的修心論典，我們今天所講的《修心八頌》，就是其中之一。

去年我們講的《修心七要》，也屬于舊嘎當派的論典。這兩部論典都是以菩提心為主題的。這次講的《修心八頌》雖然字面上不是那麼廣，但也是非常重要的修法，再加上我有一個很好的《修心八頌》的傳承，也很願意與大家分享，這就是講《修心八頌》的原因。

《修心八頌》雖然只有八個偈子，但在藏傳佛教當中卻享有很高的地位。因為它是由非常有名的成就者——朗日塘巴尊者，將自己的修法精華歸納而成的，具有竅訣性的論典，藏傳佛教的每個修行人都很重視。

作為大乘佛教徒，我們首先一定要修的，就是菩提心。而菩提心的前提，又是出離心。

本來凡夫就有一種與生俱來的自私心——我執，再加上西方文化，以及某些精神糟粕的影響，使現代人的自私心更加鞏固、強化——一切所作所為，都是為自己著想。為了自己的生存、自己的利益，任何事情都敢不擇手段、不計後果地去做。

在這種環境當中，要找出一條真正的大乘佛法之路，是相當不容易的，所以，我們在修菩提心上面一定要下功夫。只有這樣，才能成為一個真正的大乘修行人。

目前很多人，都在學《入菩薩行論》和《菩提道次第廣論》，這兩個寶典里面所講的，都是菩提心。《入菩薩行論》從頭到尾都在強調菩提心；《廣論》分為上士道、中士道、下士道三部分，上士道就是修菩提心。

我們千萬不能忘記，無論修什麼法，都不能離開菩提心。如果沒有菩提心，密宗的生起次第、圓滿次第就不能成為解脫道。要使生、圓次第成為解脫道，唯一的訣竅就是擁有菩提心，這樣生起次第等等才會發揮作用；離開了菩提心，生起次第、圓滿次第、大圓滿就已經名不副實了。當然，我們本來也不會修生起次第、圓滿次第與大圓滿；即便我們會修，如果缺少菩提心，也無法修成。菩提心的重要性我們已經翻來覆去地講了好多次了，《入菩薩行論》的第一品講的都是菩提心的功德、菩提心的重要性，因為這是一個很關鍵的問題，如果想成佛或者做一個大乘修行人，就不能離開菩提心，菩提心非常重要！

今生能遇到大乘佛法，是非常不容易的！雖然我們仍有貪、嗔、痴等煩惱，以及很多不好的陋習，但我們遇到了大乘佛法，並極其向往菩提心和大乘的成就，這種來之不易的機遇，使我們的人生變得非常完美、圓滿而有意義，所以我們一定要珍惜。

菩提心說起來很簡單，真正要修起來，就不是很容易的事情了。比如，偶爾拿點比較重要的身外之物去布施別人，或者在兩、三天當中去醫院當義工照顧病人等等，我們都可以做到，但這還不是菩提心。要修出真正的菩提心，有一定的難度，但是再難，我們也要克服困難去修，力爭減少自己的自私心。

當我們把自私心拋棄或減少以後，是不是就很消極——什麼都不做，更不去發展自己的事業了呢？當然不是！上次我們也提到過，佛陀在大乘佛法里也一再提及，菩薩學「十明」或者「五明」，就是為了度化眾生；我們發了菩提心，也照樣需要工作。只是在工作與事業的奮斗方向方面，應該作一些取舍。

比如說，在沒有修學大乘佛法以前，一個生意人是為了自己與家人的生存而做生意，自從菩提心生起來以後，他照樣可以做生意，但是在動機上就有了很大的改變，從此以後不是為了自己的生存，而是為了眾生掙錢。只要做好了取舍，菩提心跟日常生活與社會發展不但沒有任何沖突，而且是一種能夠推動人類社會發展的，完美、偉大的思想。

無論在家人還是出家人，都可以修菩提心。在家人和出家人的不同，只是外表與一些行為標準上的不同，在思想上與一些修法上，在家修行人與出家人不應該有什麼區別——出家人修什麼，在家人也同樣可以修；出家人思維什麼，在家人也照樣可以思維，不管是菩提心，還是人身難得、死亡無常、自他相換、自輕他重等等，在家人都可以和出家人一樣地修。

現在轉入正題，開始講《修心八頌》：

願我以勝如意寶，饒益他眾之意樂，

時時刻刻倍珍愛，輪迴一切諸有情。

這句話是告訴我們，應該怎麼樣來看待所有的眾生。《入菩薩行論》當中也特別強調過，譬如說，我們發了菩提心，發誓度化眾生，要為眾生作出奉獻，但眾生是不是我們的負擔呢？不能這樣看！我們應該把每一個眾生、每一個生命像如意寶一樣地看待。

如意寶是什麼樣的東西呢？生活在現代社會的人都沒有聽說過哪個國家，或哪個考古學家發現了如意寶，就像現在世界上每天都有很多生命，很多動物、植物在絕種一樣，如意寶也像恐龍一樣不復存在了，但是，歷史上曾經有過如意寶。

在佛沒有出世的時候，眾生沒有聽聞佛法的大福報，但他們有比聽聞佛法的福報小一點的福報，就是擁有如意寶。如意寶是一種寶石，如果供奉、祈禱它，就會心想事成。無論是長壽、健康、發財等等，任何一種需求，如意寶都能滿足。

我們為什麼要把眾生看作如意寶呢？因為有了眾生，我們就可以做一件偉大的事情——成佛！有眾生我們才可以成佛，沒有眾生我們就不能成佛。

譬如說，菩薩的所有行為，可以歸納為六度。六度的第一個就是布施，布施包括法布施、財布施和無畏布施，因為有了眾生，這三種布施我們才能完成；如果沒有眾生，那怎麼布施呢？法布施——給誰講法？無畏布施——救什麼生命？財布施——施舍的財物給誰？任何布施都不能完成；

持戒也是同樣，在大、小乘的佛經里，講了很多很多的戒律，但佛說過，所有戒律中最重要的戒律，就是斷除傷害眾生。如果眾生都不存在，這個戒律怎麼守？沒有辦法守！

然後是忍辱，有了眾生我們可以修忍辱，如果世上除了自己一個人以外，沒有任何一個生命，我們有沒有辦法修忍辱？沒有辦法！精進也是一樣，為了自己的解脫再努力、再精進，都不是成佛之因；六波羅蜜多的最後兩個，是禪定與智慧，如果離開了菩提心，這兩個也不是大乘佛法，不是成佛之因。菩提心也是一樣，大乘佛法的核心就是菩提心，因為有了眾生，我們才可以修菩提心、發菩提心，如果沒有眾生，就根本沒有辦法修菩提心。有了眾生，我們才可以學大乘佛法，我們在眾生身上獲得的利益是非常非常大的，但眾生從我們身上得到的利益卻很小很小、微不足道。

譬如我們放生，從表面上來看，是我們在度這些眾生，利益這些眾生，而不是這些眾生在利益我們，所有人的概念都是這樣，但從實際的利益上來看，我們所放的這些生命給我們帶來的利益，或者說我們從他們身上所獲得的利益，卻遠遠超過了這些眾生從我們這里所得到的利益！

為什麼這麼說呢？這個道理大家基本上都知道，這些眾生在我們身上得到的直接利益，就是我們救了他們一命。在世俗生活中，救命當然是所有恩德當中最大的恩德，但是，如果只是救命而沒有什麼佛法上的利益，就只是救一次命而已，從整個生命輪迴來說，也不是那麼重要的事情。他下一次投生到哪里？我們還能夠救嗎？沒有辦法！另外，我們通過給他們念經等等，在他們的心里播下解脫的種子，這當然也是一個很大的利益，但我們發菩提心所獲得的資糧，卻遠遠超過了這些眾生所獲得的利益！如此看來，實際上不是我們在利益這些眾生，而是這些眾生在利益我們，這是一個很簡單的道理。

世俗生活中很多情況都是這樣，一個很善良的人去做一件善事，譬如去照顧病人，或者去幫助有困難的人。從表面上看，是這個人在利益這些眾生，並不是這些眾生在利益這個人，但從因果的角度來說，這些善因肯定會帶來善報，這個人所獲得的利益，遠遠超過了眾生從他身上所獲得的利益。

比如，前幾年發生海嘯的時候，很多善良的人到現場去救了無數難民，從醫療、生活、安撫等方面，給難民帶來了一定的幫助。從表面上看，是這些人在拯救、利益這些難民，而不是這些災區的難民在利益這些人，但從因果的角度來說，他們對這些難民所做的一切都不會白做，雖然不能在當下看到什麼回報，但這些因果永遠都會存在，他們必將得到千百萬倍的回報！所以說，實際上是災區的難民在利益這些幫助災民的人。這是一種自然規律，不是任何人的安排。

作為初發心的大乘修行人，雖然我們已經發願要度化一切眾生，但由于我們目前的修行還沒有到位，所以對眾生的利益還不是很大。我們千萬不能認為，我是發了菩提心的菩薩，我正在度化眾生，我已經很了不起了，芸芸眾生中我高高在上，眾生都是沒有出息的愚癡者，是我拯救的對象！覺得自己像救世主一樣。要知道，在無形當中，實際上是這些眾生在幫助我們，這些眾生帶給我們的利益，已經遠遠超過了我們對他們的幫助，我們對眾生做的這些事情都不足掛齒、不值得驕傲，這些眾生才是我們的救星。這樣思維以後，我們的貢高我慢、驕傲自大一下子就會遭到重創。

當然，眾生度我們，是建立在我們發菩提心的基礎上的，這一點是我們自己的功德，如果我們不發菩提心，這些眾生也不會給我們帶來這些利益，這是善有善報的結果，也是佛陀在大乘經典中對菩提心讚嘆不已的原因。有了眾生，我們才可以做一件非常殊勝的事情——積累無窮無盡的資糧，所以，我們應當把眾生當作如意寶。

你們不要認為：沒有眾生我也有辦法積累資糧啊！我可以在自己家里供曼茶羅，供曼茶羅不是也可以積累資糧嗎？但是，我們不要忘了，供曼茶羅的前提，仍然是菩提心。在具備菩提心的前提下供曼茶羅，才能積累資糧，離開了菩提心，就沒有什麼功德，佛菩薩絕不可能缺少我們曼茶羅上的那麼一點點糧食。

菩提心從哪來呢？我們一般認為，就是我們自己發起來的，但實際上不是這樣，沒有眾生，我們就無法發菩提心，所以，大乘佛法的要求，就是要把眾生當作自己的父親、母親、如意寶等等來看待——因為有眾生，我才有修行大乘佛法的機會；因為有眾生，我才有成佛的機會，眾生給我了一切！我給眾生了什麼呢？即使我們在不求回報的條件下去放生，也只是給了他們第二次生命，重新讓他們回歸大自然而已。我們不能認為人類可以主宰一切，人類是非常了不起的，人類可以征服一切……實際上我們什麼也做不了。

我們可以想象，即使我們今天真正獲得了如意寶，又能怎麼樣呢？只有一輩子享用不完的物質財富等身外之物，除此以外，如意寶既不能讓我們成佛，也不能給我們菩提心、出離心，但是，眾生卻給了我們發菩提心的機會，成佛的機會。

按照世間的常規，如果某個眾生對自己有非常大的恩德，而我們卻心安理得、毫不在乎，這種忘恩負義的做法，世間人都會嗤之以鼻。佛教更是一直都強調、提倡感恩的觀念。

對誰感恩呢？我們不能分什麼種族、類別等等，而是對所有眾生感恩。修菩提心首先是思維眾生的恩德，然後就是要去感恩、報恩。我們今天走上菩提道的推動力，就是來自于感恩，而不是某些哲學和宗教所說的「第一推動力是某某某」。如果沒有感恩的理念，我們就不會有動力，所以感恩非常重要。因為有了感恩的觀念，我們才會發誓成佛，才能走上正規的大乘佛法之路，而不會脫離大乘佛法的軌道，所以，我們要把眾生視為比如意寶還要珍貴的寶貝。這樣才能成為一個大乘修行人——既可以發菩提心，又沒有傲慢心，這是非常重要的。

以前有個學氣功的人告訴我，他們修到一定層次的時候，就把芸芸眾生觀想在自己的下方，並培養這樣一種心態：「他們是毫無功德的，我才是最了不起的！」也許他們就是在這樣的心態中完成一些修煉過程的，但大乘佛教徒卻萬萬不能這樣。

以前的修行人在證悟以後，不但是對自己的上師感恩，對眾生感恩，而且對自己學佛、證悟的地方也感恩。

一百年前有個叫竹欽仁波切的修心人，他就是這樣。他上師所在的地方叫「弟果」，他證悟的時候，在著作里寫道：「頂禮弟果的山、弟果的水！頂禮弟果的狗！因為有了弟果這個地方，我的上師才會在這里傳法；有上師傳法，我才有修行的機會；因為我修行了，所以今天才能開悟。」

不僅僅是一個成就者有如此感受，我只是舉了其中的一個例子而已，很多的高僧大德都有這樣的感覺。當他們開悟的時候，生起菩提心的時候，或者是生起大圓滿智慧的時候，當下便對一切感激萬分，他們才不會認為「我很了不起，我現在有菩提心了，我現在有智慧了」，而會回過頭去看，這些是從哪里來的？是誰賜給我的？是誰給我創造了這樣的條件？然後便生起感恩戴德之情，並迫不及待地準備去報恩。

我再舉一個世俗的例子：前幾年有幾個人開車去西藏，只是到珠峰腳下所有游人都可以抵達、觀光的地方逛了逛，根本沒有登上珠峰，卻回去宣稱：「我們征服了珠峰！」征服什麼呢？那是所有人都可以輕而易舉地開車上去的地方啊！他們的心態就是這樣。

與此形成鮮明對比的是，真正第一個登上珠峰的西藏人在接受電視台采訪時，記者問他：「你是第一個征服珠峰的人，你是不是覺得很光榮？」他回答道：「不能這樣說，人類是永遠不能征服大自然的！與此相反，我非常感謝珠峰，正是她的寬容，才讓我有機會趴在她的肩膀上看這個世界！」前後二者迥然不同的心態，也暴露出當事人內心的淺薄與成熟。

所以，當自己的某件事情成功以後，我們不能認為：「因為我很了不起，所以才成功了」等等，而要知恩圖報，感謝給我們創造條件的人或者大自然。

以前西方人認為，人類可以征服大自然，並不計後果地、過度地開發能源等等，現在意識到人類即將面臨無法生存的困境之際，才開始提倡「環保」的概念，這已經是一個沒有辦法的辦法了，但古人卻不是這樣，他們認為，大自然對人類有一定的恩德，因為她給人類提供了生存的環境，所以他們也很愛護環境。如果始終都對整個人類社會，包括大自然有著感恩之心，我們也不會隨隨便便去破壞大自然，環保意識自然而然也會加強。

作為大乘佛教徒，我們永遠不能有征服大自然，征服某些國家、某些民族或某些人的想法，而要感謝大自然，感謝所有的眾生，因為有了大自然和眾生，我們才能完成一個偉大的事情——發菩提心、證悟空性！

有了感恩的觀念以後，該如何報答眾生呢？是不是說聲謝謝你們，或拿些錢來回報他們呢？都不是！唯一的報恩方式，就是給每個眾生指一條光明的道路，然後讓他們自己走。以現代人的口吻來說，這是「最科學」的方法。

願我交往何人時，視己較眾皆卑下，

誠心誠意又真摯，尊重他人獻愛心。

這句話是告訴我們，無論在任何一個地方、任何一個時間，跟任何一個人相處的時候，應該保持一個什麼樣的心態。

世間人在這些情況下，會是什麼樣的心態呢？譬如，無論事業上也好，學習上也好，如果別人比自己強一點，就會嫉妒、不高興；如果別人與自己不相上下，就會想方設法超過他；如果別人不如自己，就會尋機侮辱對方。剛剛相處的時候，不一定立即看得出來；時間久了以後，這些心態就會慢慢出現。凡夫基本上離不開這樣的心態。這不是我說的，而是佛說的，佛經上多次提到這一點。

但是大乘佛法卻告訴我們，在和任何一個人相處的時候，要發自內心地認為，在所有人當中我是最底層的人，我不如所有的人。為什麼要這樣想呢？這樣我們就不會有驕傲自滿的心態，才不會去欺負任何一個生命。

不過，這種心態必須發自內心，而不是矯揉造作的，倘若心里自以為了不起，卻表面上說自己是最差的、最弱的，只是虛偽地做個樣子給別人看，就不符合大乘精神。

所有的生命，包括螞蟻、蚯蚓等等，對我們的恩德都是很大的，雖然也許在這一生當中沒有給我們帶來什麼，但在整個生命輪迴當中，這些螞蟻、蚯蚓等等卻給我們帶來了無窮無盡的利益，而我們又是怎樣對待這些眾生的呢？在流轉輪迴的多世累劫當中，我們有些時候是去殺這些眾生，有些時候是去罵這些眾生，傷害這些眾生，偷眾生的東西等等，就只會這樣對待他們，而不會有其他作為，哪怕只是在這一生，我們也傷害了很多很多的眾生。

漢地的學佛人很多都不是從小就開始學佛的，除了一些小孩子以外，都是半路學佛的，雖然在此之前，我們不是什麼屠夫、妓女，但現代人的生活，卻總是跟「點殺」等殘忍字眼連在一起的，即使現在我們也學佛了，聽了很多法，學了很多大乘知識，但我們現在有沒有菩提心，有沒有證悟呢？如果什麼都沒有的話，我們不是最差的又是什麼呢？

我們才不能認為，因為我有錢、有權、有名，所以不是最差的！現代人就是這樣，有了一點錢、一點權、一點學問，連走路的方式都不一樣了——趾高氣揚、不可一世，大乘佛法最反感的就是這些做法，有了這樣的心態，就永遠也不會成為一個修行人。

名利、金錢到了關鍵的時候，能起什麼作用呢？你們可以想想，全世界最富有的富翁倒在病床上的時候，會是什麼樣子？他的錢可不可以幫他解決什麼問題呢？根本無法解決！那個時候，他和最貧窮的老百姓所面臨的都是一樣的，名利、金錢等等，只是一套用來欺騙我們的騙術而已！

這次世界佛教論壇的主題詞——「和諧從心開始」說得很好，一切就是從心開始的。中國聯通的廣告詞——「溝通從心開始」也是這樣，溝通也是從心里開始的，如果心與心不溝通，心與心不和諧，表面的溝通與和諧實際上都是虛假的、騙人的，這些騙局不但對整個生命沒有好處，而且還會導致很多的不利因素。

雖然大乘佛法並不是說什麼事情只是心里想想就可以了，僅僅將菩提心停留在口頭上或思想上，而沒有實際的行動是不行的，但真正的菩提心卻不在于外表，而在于內心，第一步一定要從心里開始，之後才是外表上的實際行動。沒有發自內心的一舉一動，都是虛偽的，整個佛法都不歡迎、不提倡這一點！

當然，我們上次也講過，在實際行動上，也是有過程、有次第的，不是今天發了菩提心，明天就要把身體也布施了。

有了內心的願望以後，行為方面能做多少就做多少。佛也沒有要求我們一定要度化所有生命，這個佛也做不到，我們更做不到！但是，如果有了這樣的心，根據自己的力量去利益眾生，就基本上達到了佛的要求。

大乘佛法的宗旨，就是真心實意、全力以赴地服務于所有生命——不是全人類，而是所有的生命！這也不是說，從今天起，大乘修行人就不能為自己做任何事情，不能吃好的東西，不能穿新的衣服，不能住舒適的房間，全部都要過原始生活，佛沒有這樣要求我們，即便是要求了，我們也做不到。佛要求我們，在衣食住行等基本生活方面，不需要太大的投入。只要有了利益眾生的發心，基本的、樸素的生活條件自然而然就會具備。不僅如此，如果我們的力量、精力沒有投錯方向，不但自己的事情會成就，眾生的事情也會成就的。

從有史以來到今天，全世界的人都在追求金錢、名利，或者子女、前程等等，但是每個人卻最多只能得到一個臨時性的結果——短暫的幸福、健康、升官、發財等等，然而，當他們離開人世間的時候，卻不是開開心心、心滿意足地走的，而是在心不甘、情不願的前提下，死不瞑目地走的——他們最終失敗了。因為他們的力量投錯了方向，所以最後也不會有任何結果。就像投資商投資錯了，最後一無所獲一樣。投資商的失敗只是錢收不回來，這沒有太大的問題，而我們所投入的，卻是生命與畢生的精力，假如我們投錯了，就是慘重的損失，巨大的失敗！

最新研究資料發現，人類吃了半個多世紀，並認為是最有營養價值、最了不起的肉啊，蛋啊等等，原來是一些潛在的健康殺手，是導致現代文明病的巨大頑凶。令人深思的是，為了人類的這種錯誤，無數的動物卻付出了生命的沉重代價！

現在很多人開始從原來的幻覺中慢慢甦醒過來——不能把健康、發財等等作為生存的意義，不能把努力的方向搞錯了。佛教徒在這方面，應該是走在前列的先鋒，因為佛在兩、三千年前早就告訴了我們這一點。

如果把我們的力量——慈悲心與智慧一點一滴累積起來，最後一定會成佛！佛是智慧的頂峰、慈悲心的頂峰，達到這樣的頂峰，是任何人都可以做到的。

前幾天我們之所以把「生存的方式和生存的意義」當作一個專門的課題來講，就是為了告訴大家，我們的精力不能投錯。錯誤的投資是沒有回報的！

這不是我告訴你們的，而是佛告訴我們的，佛給我們指點的路，就是這樣的。除了佛以外，世界上沒有任何人能說出這樣的話。

人類有史以來，沒有一個人是跟自己斗爭的，都是兩個教派、兩個國家、兩個種族相互之間的斗爭，我們要尊重佛，向佛學習，往佛的方向走，就不能往外斗爭，而應當挑戰自己、戰勝自己——殺掉我們的自私心，剷除我們的煩惱、我慢、我執。《入菩薩行論》里面有很多這樣的內容，佛就是這樣告訴我們的。

作為凡夫，我們不可能一下子就把自私心、我慢、我執等清掃得乾乾淨淨，但至少應當有所進步，當出現一些壞念頭的時候，就要馬上意識到：這是不好的想法，我不該有這樣的念頭，我的想法是錯誤的！我不是什麼了不起的大人物，有一點錢、有一點權、有一點名利，都沒有什麼了不起，金錢、權利、名望，都是合合離離的身外之物，沒有一個會永遠屬于我。如果因為這些東西而傲慢，我們就墮入了無明的網。要想真正做一個大乘修行人，就要這樣嚴格要求自己。

雖然很多世俗人也很不錯，看見一些窮人生病了，就掏出錢給別人看病，電視台、報紙等各種新聞媒體也會連篇累牘地報道，大家都覺得這個人很了不起，當事人也覺得自己很了不起，但大乘佛法卻不是這樣，後面也會講到，所有的行善——舍己為人、助人為樂等等，都應當在不為人知的情況下悄悄地去做，如果做一點點好事，就馬上大肆宣揚，做很多自我宣傳，把新聞媒體都找來，召開記者招待會等等，就只是一個徒有虛名的外表。

大乘佛法反對這些做法。做事情就要實實在在去做，做了以後，也不能認為自己很了不起，因為其他人做不到，只有我才做得到，如果這樣，就不會有菩提心。

小乘的經書里面也提到過這一點。主修小乘的南傳佛教，到現在都十分強調修四禪八定。小乘的止觀修法，也即修四禪八定。當禪定修到非常好的階段，即修到色界四禪的時候，如果突然間冒出一個念頭——只有我才有這樣的禪定，其他人都不會有這樣的禪定，我是很了不起的——坐禪者的心相續立即就像一條河被攪渾了一樣，這個禪定從此以後就是煩惱定，會變成沒有用的東西。既然連小乘佛法都是這樣要求，大乘佛法就更不用說了。

發自內心地服務眾生，是我們的義務，做一點利益眾生的事沒有什麼了不起的。就像從傳統的角度來講，父母撫養兒女是天經地義的義務，誰也不會覺得自己很偉大一樣。我們第一天進入大乘佛法行列的時候，就發誓要度化一切眾生。既然要度化一切眾生，那我們今天做一點利他的事，也是理所當然的事情，沒有什麼值得夸耀的。

我們要把其他人視為最珍貴的人，因為所有眾生都對我有恩德，所有眾生都是好的，只有我才是不好的，幫助好人是我義不容辭的義務，這樣我們才會有度化眾生的願望。反之，如果認為，雖然我有不好的地方，但我也不是一個全方位的壞蛋，這些眾生也有不好的地方啊！他們也不是十全十美的啊！我為什麼要去幫助壞人呢？這種心態就會阻止我們的菩薩行，破壞我們的菩提心。我們不能去琢磨、思維這一點，如果這樣思維，就會生起傲慢心，不會有什麼好結果。眾生雖然有不好的一面，但從無始以來，我們一直在觀察這些不好的一面，所以至今什麼成就都沒有，如果我們依舊去觀察眾生的缺點，就永遠不會有什麼收穫與成就。

發現眾生好的一面，我們才會產生感恩、報恩的念頭，而報恩的唯一方法，就是成佛，這樣我們才會發菩提心，這樣的心態既利他、也利己，二利都可以成辦，這是一個非常理性、聰明的選擇。

我們以前總是看自己好的一面，即使自己有再大的過失，都視而不見、忽略不計，甚至把自己的缺點當成是優點，卻非常細緻地去觀察別人的過失，對別人吹毛求疵，哪怕其他眾生有一點點過失，都會絞盡腦汁地去挖掘、去宣傳，這樣就使我們變成了凡夫當中的凡夫。

我們在輪迴當中流轉了那麼長的時間，但我們卻沒有任何功德。你們好好想想，從小到大，我們在學校里面讀了那麼多書，在社會上學了那麼多知識，城里人比鄉下人所受的教育程度高很多，但我們所得到的教育都是些什麼呢？就是為了我們的生活，怎麼樣去掙錢、怎麼樣去騙錢、搶錢。

為什麼說是騙錢、搶錢呢？學校當然不會直接教我們去騙錢、搶錢，但世界上就只有這麼多的資源和財富，如果自己掙到手了，其他人就沒有辦法擁有，這實際上和搶劫、偷盜沒有什麼區別，所以，這些知識對我們也沒有太大的意義。

除了這些知識，我們還能有什麼呢？也許在銀行里有一些存款，當我們活在這個世界上，可以吃、可以穿、可以住的時候，我們在學校里學的知識，我們辛苦一輩子掙的錢還是有點用，但是，當我們離開人世的時候，當我們再也不能吃、不能穿、不能住的時候，這些知識、這些錢都沒有用了。你們從頭到尾、里里外外、從上到下再三地思維，我們能帶走的、真正屬于我們的是什麼呢？死的時候，除了業力以外，無論是所學的知識，還是其他的身外之物，全部都要放棄，沒有什麼可以帶走的。

我們已經在這個地球上生存了這麼長的時間，我們的生活條件已經很優越了，但我們還想創造更優越的條件，然而，當我們走的時候，卻什麼都沒有，那需不需要為來世創造什麼條件，需不需要為死亡作一些準備呢？這就是一個問題，你們自己回去思維，並把這種思維延伸到所有眾生身上——因為我需要這樣，所以眾生也需要，我必須為眾生服務！

這些說起來很簡單，你們也會覺得這是很基礎的佛教常識，但我在山上待了那麼長時間，學了那麼長時間，這些常識我一個都沒有做好。你們有沒有做到？如果沒有做到，則即便是常識，我們還是要做啊！所以，我們要從頭開始，發自內心地把所有眾生當作很殊勝的對境，要珍愛所有的眾生！