慧燈之光八 《贊法界頌》淺釋 二
《讚法界頌》淺釋 二
光明物所障，被障明非見，
法界煩惱覆，真如理難顯。
光明(也即燈或琉璃珠)被物質障礙的時候，它自己的明亮本體是看不到的。同樣，法界被煩惱覆蓋遮蔽的時候，勝義諦真如也難以顯露出來。
圓寂體光潔，輪迴不能染，
勤求趣法界，輪迴非能揜。
本性圓寂的本體，是光潔、光明、清淨的，六道輪迴永遠不可能污染它。只要我們能夠精勤地趣向法界、希求法界、向往法界或解脫，輪迴不會永遠覆蓋、影響或污染法界光明。通過精進修行，藏在我們心里的如來藏一定會顯現出來。
「圓寂」有好幾個層面的意思：我們往往認為，釋迦牟尼佛、上師、高僧大德去世，就稱為圓寂。圓寂實際上不是指去世，而是顯現的化身融入法身，或者是現前了法身。
圓滿的寂靜，是指如來藏具備了所有的佛的功德，所以是圓滿。又沒有任何不淨的煩惱，所以是清淨，故叫做寂靜。這也是自性圓寂或本性圓寂。真如、如來藏與法性，都可用圓寂來指代。
顯宗和密宗所講的光明與空性都沒有差別，只是證悟的方法有所不同。顯宗最多會說，只要精進修行、向往解脫、面朝法界，法界總有一天會顯現出來。但具體顯現的方法，就不會明明白白地告訴我們。以前講過的很多中觀修法，實際上也是如來藏的一部分修法，但光明的修法尚未包括在內。通過長期積累資糧，行持六波羅密多，並慢慢修持顯宗空性的修法，如果修得好，心的光明自己也會顯現出來，但除此之外，沒有行之有效的針對性修法，而密宗與禪宗卻會直指人心。
藏傳佛教對漢地禪宗的描述不是很多，所以我們以前不是很了解禪宗，再加上摩訶衍的影響，致使有些人認為禪宗和尚的見解有問題，但這都是因為不了解造成的，就像現在很多人不了解密宗，故而排斥抵觸密宗一樣。實際上，雖然摩訶衍本人的觀點有可能有錯誤，但這也不能代表整個禪宗的觀點有錯誤。
我個人認為：禪宗的觀點本來非常好，只是其中缺少了出離心、菩提心、曼茶羅、金剛薩垛、上師瑜伽等方便法門，而直接進入心的本性。這對根基好的人來說，是很成功、很快速的。但對根基稍差的人來說，就肯定會失敗。另外，修禪宗一定要有真正開悟的禪師引導。如果沒有找到具格的禪師，則永遠不會證悟。因為心靜下來以後，包括普通的四禪八定在內的很多境界，都與心的本性非常相似，但卻似是而非。只有真正證悟、體會到空性，經驗非常豐富的人，才能分得清其間的差異，所以引導者非常重要，僅僅知道一些修禪的方法與道理，是遠遠不夠的。
我們平時打禪七的時候，把心靜下來，什麼都不想，如果修行人的根基成熟了，也有可能證悟，但更多的人頂多只能修成一些類似禪定的止觀，開悟是很難的。
密宗告訴我們，在證悟之智沒有誕生之前，就要靠五加行培養出離心和菩提心，通過金剛薩垛修法清淨罪業，通過曼茶羅修法積累資糧，當順緣基本上具備，違緣基本上掃除以後，再觀修上師瑜伽，通過上師的加持，就有可能證悟。證悟以後，所有中觀的見解與思維方式都不需要了。依靠證悟空性之智的力量，就能斷除二障，顯現法界光明。
第四個比喻：
如米糠纏裹，谷體米非無，
煩惱覆真如，真如煩惱有。
在大米表面的谷殼——米糠還沒有去掉的時候，雖然谷糠里面不是沒有白生生的大米，但外表上卻看不到里面包裹的白米，而只能看到外面的谷殼。去掉米糠以後，白米便露了出來。同樣，在煩惱覆蓋心的本性真如的時候，儘管煩惱當中有真如，心的本性光明永遠恆存，但從生下來到今天，我們從來沒有感覺到自己有什麼佛的智慧、佛性、真如，因為貪嗔痴與無記雜念等煩惱障與所知障早已將其覆蓋，所以我們從來看不到心的本性。
如谷去其糠，米體自然見，
若離煩惱糠，法界理方顯。
谷殼去掉以後，米的本體就會自然顯現出來。同樣，像米糠一樣的煩惱去掉以後，法界的本體、真理，方能彰顯出來。
第五個比喻：
妄執有世間，芭蕉終無實，
法界非世間，亦非虛妄見。
此偈頌與藏文版的意思稍有差別。
藏文版是說：雖然世間人都知道，多層的芭蕉樹干一層層撕剝開以後，里面沒有一個實體，但甘美蜜糯的芭蕉果，卻是世間人可以享用的。同樣，儘管輪迴沒有實體，但在如幻如夢的輪迴當中，也可以斷除煩惱、證悟恬然美妙的空性之智。
漢文版也應該是這個意思，但字面上說得不是很明顯。
「妄執有世間」：從世俗諦、從虛妄的執著來說，世間是存在的；
「芭蕉終無實」，從勝義諦、佛的智慧、事物的本體來說，世間也像芭蕉一樣沒有實體，原本不存在。
「法界非世間，亦非虛妄見」，法界的本性不是世間，不是世俗諦，也不是妄執與妄念。
「世間」和「虛妄見」，分別是指對境與有境，所取與能取。以眼睛看一個物體為例，則被看的物體是對境與所取，眼睛是有境與能取。
總而言之，法界既不是所見，又不是能見。既不是世間，又不是虛妄見。這種遠離世間和虛妄見的法界是存在的。
第六個比喻：
如人飲甘露，熱惱悉皆除，
若證法界性，煩惱熱皆棄。
在世俗名言諦當中，就像人們在夏天飲用甘露，就能徹底消除炎熱暑渴的煩惱一樣。如果證悟法界本性，煩惱的暑熱焦渴也能全部棄離。
第七個比喻：
滅除煩惱焰，法界甘露現，
一切有情中，高下皆平等。
滅除了像火焰一樣的煩惱，甘露一般的法界就會顯現出來。
「一切有情中，高下皆平等」，雖然藏文版中沒有這句話，但它說得非常好。法界顯現的時候，一切有情當中，沒有高、低、上、下、貴、賤等等的執著、分別，一切都是平等的，就像秋日的天空一樣渾然一體、不分方隅，這也叫做大平等。
密法里面講過，在中陰身的時候，當六識與阿賴耶識全部融入到心的本性基光明當中時，所有眾生都有機會在一瞬間體會到這種境界，但僅僅在這一剎那之後，立即又會浮現出新的念頭。
雖然所有眾生都有這樣的機遇，但因為生前沒有修過大圓滿，沒有證悟過密宗的觀點，所以感覺不到心的本性。
當我們晚上進入深度睡眠，還沒有開始做夢的時候，也有可能接觸到心的本性光明。因為有這樣的機會，所以密宗修行人會修夢的修法。在六中陰修法當中，就有夢的修法。這種修法修成以後，24小時都能處于光明的境界當中。一方面可以照常做夢，可以看到夢里的各種景象。另一方面，卻可以不離開光明的境界。
儘管修行人可以將此過程掌握得清清楚楚，但我們卻絲毫不能察覺，所以即便有這樣的機會也沒有用，等于沒有機會。
大圓滿與其他密宗的修法不分出家人和在家人，也不分男女老少，修法完全一樣。只是出家人的煩惱、瑣事少一點，在家人的煩惱、雜事多一點而已。
不僅是密宗，顯宗也是這樣，除了一些出家的戒律，或者與戒律有關的一些修法、行為以外，像出離心、菩提心以及空性的修法，都不分在家、出家，每個人都有機會修。
但如果我們的價值觀出了問題，認為金錢很了不起，不認為解脫很重要，顛倒的價值觀就會讓我們失去機會。
釋迦牟尼佛在《楞伽經》等第三轉法輪的很多佛經中講過，相信佛性，或聞思佛性後沒有生起邪見的人功德無量。如果這種人有來世墮地獄的罪業，則今生以頭痛等小小的病痛，也可以輕易地代替、清淨這種罪過。這是佛說的，彌勒菩薩又如實地解釋了，所以我們不需要懷疑。
(四)稱讚修道階段的法界
以下內容，是稱讚修行階段，也即從資糧道到十地之間的法界。
1、如何清淨垢染
體實果不生，執種果非有，
智慧出生時，有為非法界。
「體實果不生」，可以從兩方面來理解。第一，任何一個東西，如果它的本體是實有的，就不會生果。任何有因有果的東西，都不是實有，而是虛幻的。這是中觀里面講過的。另外還可以理解為，如來藏光明的本體是實在的、實有的，遠離了所有的因果關系，不是有為法，所以不會生出果法。每個眾生心的本性都是如來藏，它是永遠存在的，既不需要重新誕生，也是永恆的，所以它不可能有果。
「執種果非有」，也可以從兩方面來理解。
第一種理解：「執種」也即執著、妄念、世俗諦的種子。「果非有」，在世俗諦之中，沒有真正的果。世俗諦的因，當然有世俗諦的果，但世俗諦的因，不會有真實的果，假如執著于種子與果之間的因果關系，那就是妄念。
第二種理解，因為如來藏是永恆的，遠離一切因果關系，所以世俗諦當中的任何一個種子，都不會產生如來藏的果。
「智慧出生時，有為非法界」，當證悟空性的智慧誕生的時候，雖然現證了法界，但法界不是有為法，在證悟空性的智慧沒有誕生，沒有看到法界的時候，法界也是存在的，所以它不是有為法。凡是有為法，都是非法界。
藏文版對此的解釋是：所有的因都會產生相同的果，這叫做等流果。沒有種子，就不可能有任何果實。證悟的時候，心的本性光明就出現了，在智慧產生的時候，它的因就是佛性。佛性也即佛種，佛的種子。佛性與成佛之間，有一個表面的因果關系。
法界本無處，究竟方可證，
清淨恆光潔，日月皆瑩淨。
法界本來沒有依處，遠離一切戲論與執著，不但凡夫證悟不了，而且八地菩薩乃至十地菩薩都無法徹底證悟，唯有達到究竟果位的佛陀，才能夠通達。佛陀所證悟的，是猶如日月一般清淨、永恆、光潔、無礙、寂靜、晶瑩、純淨的境界。
法界無垢染，如龍夜雨塵，
況似羅睺面，光明恆燦然。
這是修行階段清淨污垢的比喻：法界原本無有垢染，只是被煩惱的云雨與黑影擋住了而已，猶如龍、夜、雨、塵與羅睺面等等的障礙遮住了日月的光明，一旦將這些清除一空，日月燦爛光輝的面目就會顯露出來。
此偈頌當中，包含了五種比喻：龍、夜、雨、塵，羅睺面，分別比喻五蓋。雖然漢文版中沒有明確地對應，但藏文版中卻清楚地說明了。
五蓋是欲界眾生特有的，色界和無色界眾生沒有。
五蓋中的第一個，是貪蓋，也即對物質、名利等等的貪欲；嗔恚蓋，也即嗔恨心；昏沉睡眠蓋，欲界天人沒有，只是下界的人類等眾生所有的；疑蓋，也即對四聖諦等正法不能斷除的懷疑；掉悔蓋, 也即後悔心，這也會影響禪定。
龍也即天龍八部里面的龍，在佛經里面，龍有些時候可以變化為云或雨，云彩就可以覆蓋日月。藏文版中的用詞是云，漢文版中翻譯為龍。
夜，也即夜色，黑暗的夜色可以籠罩夜空，讓我們見不到日月。雨與塵所起的作用也是一樣的。
羅睺本來是古代一種動物的名字，但古人習慣于用羅睺來比喻地球與月球的影子。羅睺面也即日食與月食，《時輪金剛》里面也是這樣稱呼的。雖然佛給人們講日食與月食的時候，用了這樣的名詞，但這並不表明佛陀不知道日食與月食的原理，在佛陀所講的《時輪金剛》里面，將日食與月食的時間算得非常精準。
譬如火浣布，處火能離染，
垢去布猶存，光明轉瑩淨。
就像火浣布放在火里就能清除污垢，污垢去除了，而火浣布卻完好無損一樣，儘管證悟空性的智慧能把本性光明上面的污垢全部斷除，但清淨無瑕的本有光明本身，卻纖毫無損、永遠存在。
火浣布是用一種特殊的耐高溫的石棉織成的布。清洗火浣布的衣服，不是用水來洗，而是扔到火里燃燒，這樣衣服上的污垢就能被火燒掉，但衣服卻不會被燒壞。
貪愛令心染，虛妄有輪迴，
亦如火浣布，真空妄非有。
本來心的本性是光明、清淨的，但「貪愛」所代表的貪嗔癡等所有煩惱，會使心受到染污，在虛妄的時空基礎之上，凡夫的妄念可以制造出輪迴。從凡夫的角度來說，六道輪迴、因果報應都是存在的。世間沒有任何東西，可以動搖它的基礎。但就像用火可以清洗火浣布一樣，通過修行的智慧之火，可以清淨一切妄念，顯露出純淨無垢的心的本性，此時的真空境界沒有一絲一毫妄念執著的領地，所有的妄念都不存在，像秋天湛藍的天空一樣，不摻雜任何雜質。
此處的「真空」，是指脫離了凡夫有關空和不空的概念，真正地進入佛的智慧當中，空與不空、光明與黑暗等所有相對的有為法都不存在。用人類的語言來表達，只能說它不存在，但這不是簡單的否定、再否定，而是把所有對立的概念或相對的二元概念，都歸納為非真空或造作的空性，之後剩下的境界。
本來「空」是無一物的境界，但也有真假之分。通過《中論》或人無我、法無我等中觀邏輯來推理、抉擇出的「空」，實際上還不是真空，因為在我們心里建立起來的「空」和「不空」、「清淨」和「不清淨」、「光明」和「不光明」等所有對立的概念，都是相對的。因為有了「空」，才有了「不空」。因為存在「不空」、「實體」，才存在「空」和「虛幻」。如果沒有「不空」和「實體」，「空」和「虛幻」也不存在，所以，從深層次的角度來說，「空」和「不空」都不存在。
但在初步了解或初步修行的時候，我們首先只能破「不空」和「實有」，暫時把「空」、「虛幻」之類的概念保留下來。但最終必須明白，空與不空、光明和不光明，都是內心的錯誤妄念，其中只有相對的準確，沒有絕對的準確。
只有當我們證悟了才會發現，我們原來的想法，是一個錯誤幻覺。我們完全生活在一個虛幻的世界里。
資糧道的時候，只能在文字上知道心的本性是空性、光明，但沒有什麼體會。在此之前若要用語言來形容心的本性，只有「真空」這兩個字最適合、最恰當。所以釋迦牟尼佛說「不可思、不可言」，禪宗說「不立文字」。因為文字無法說出其真正含義。
在密法里面，加行道要分前期和後期兩個階段。前期時的境界，相當于看到月亮的圖片，雖然非常模糊，但也算是一種證悟；加行道後期的境界，相當于看到水中的月影，雖然不是真實的月亮，但與月亮的圖像比較起來，還是要清晰一些，不過還不是月亮本身；到了菩薩一地的時候，才開始看到真正的月亮。一地菩薩的境界，就好像從地球上遠距離看月球，雖然比較模糊，但卻是真實的，既不是月亮的圖片，也不是水中的月影，而是月亮的實體；二地菩薩以上的境界就更加明顯而清晰了。在八地之前，妄念還或多或少地存在；在八地以後，雖然也有妄念，但相對來說很細微；直到成佛的時候，所有的妄念才會結束。
三毒生死本，智慧火能燒，
法界體常有，朗然恆照曜。
智慧之火可以燒毀生老病死的根本——無明等三毒。法界的本體永遠存在，始終不受任何外界的影響和染污。即使犯了五無間罪等嚴重罪過，墮入地獄受苦的生命最底層的眾生，其心的本性也從來沒有受過任何染污，永遠都是光明、清淨的。
此處「朗然」與「照耀」所表達的光明概念，不是我們概念中那些肉眼能夠分辨的可見光，或物理學當中提到的不可見光，而是指沒有任何染污，超越善惡的清淨法界。
輪回本來就是無明的產物。要推翻無明，既不能靠信仰，也不能靠慈悲，燒香、拜佛、念經都沒有直接的作用，而是要靠智慧。此處所指的「智慧」，不是世間人所說的智慧，而是超越所有世間觀念的一種超凡智慧。
《入菩薩行論·智慧品》的最開始也講到：「此等一切支，佛為智慧說，故欲息苦者，當啟空性慧。」從布施度到慧度之間的六度當中，最根本的是慧度，其它的只是一些分支，若想息滅生老病死的輪迴之苦，應當開啟空性之智，點燃智慧之火。
煩惱染稱垢，世尊恆所宣，
垢滅真如顯，如汲地中泉。
此偈頌的前兩句與藏文版有點不一樣。
藏文版是說：所有釋迦牟尼佛宣講空性的經典，也即第二轉法輪的《般若經》等等，都只是破實有的污垢，而不會破斥本性或佛性。
漢文版是說：三毒等煩惱障和所知障的染污叫做垢，釋迦牟尼佛在《般若經》等經典中所講的一切法都是空性，是滅除污垢的。
「垢滅真如顯」，滅除污垢以後，真如就會自然顯現出來。
在「垢」字里面，包含了所有的執著——人我、法我、人我執、法我執，或者是無明。
「如汲地中泉」，地下的泉水雖然藏在泥土、石頭或沙子里面，卻仍然純潔、清澈、通透、甘醇。同樣，無論我們的心再紛亂，煩惱雜念層出不窮，如來藏也如如不動、通徹無礙，一直在我們心里清淨地存在著，只是我們沒有去開發，所以它發揮不了作用。我們應該像汲取地下的泉水一樣去開采如來藏。
法界體無垢，根隨能覆藏，
若除煩惱盡，瑩淨叵難量。
藏文版中沒有後面的一句。
法界的本體是清淨無垢的，觀待眾生的根機與能力，而會有覆蓋時間長短與覆蓋程度深淺的差異。利根者通過修行，可以迅速清淨煩惱、污垢的障蔽，彰顯出如來藏之光明；而鈍根者修行見效很慢，所以如來藏一直被煩惱遮蓋而深藏不露。如果所有的煩惱全部斷除，晶瑩通徹、難以思量的如來藏就會顯現出來。
「叵難量」可以從兩方面來理解：一是不可能難量。因為所有的煩惱都斷盡以後，就不可能難量，而是可以衡量、體證、感悟的；另外一種理解，是難以測量、不可思議。
如果有人提出懷疑：假如心里有一個這樣的本性或者光明，又與外道所講的自我有何區別呢？
《大乘入楞伽經》第三品里，大慧菩薩早就問過釋迦牟尼佛這個問題，佛陀很明確地回答道：「大慧，我說如來藏常，不同外道所有神我；大慧，我說如來藏，空…」。外道所承許的自我，是實有不空的，而如來藏的本體卻與空性不可分離。所以無論密法所講心的本性，還是三轉法輪所講的光明，都不是不空的，而是空性的！光明、永恆、實有、不空等字眼只是不同的表達方式而已，其所表達的內涵，是指光明和空性的綜合體，既離不開光明，也離不開空性。
佛陀在第三轉法輪的時候，將第二轉法輪所講的空性完整地保留下來，只是在此基礎上加了一個光明。如果認為如來藏或光明是實有，那就與外道的觀點完全一致了，只是改頭換面，用了不同的詞句而已，同時也違背了第三轉法輪的觀點。
學他空中觀的時候，一定要懂得這一點，這是一個難題！很多初學中觀他空，或沒有深入研究的人，都不能過這個關，他們誤以為中觀他空弄不好是外道的觀點，頂多也只是唯識宗的觀點，但這是錯誤的。
如來藏不需要我們去建立，因為它原本存在，有了如來藏，自然而然也就具備了佛的無量功德。但要把佛的這些功德顯現出來，我們首先要做的，就是斷除我們的煩惱、污垢等等。因為眾生的根機不同，所以方法也千差萬別。其中密宗的方法更是門類繁多，而且都可以快速、有效地推翻我們的執著。
法界本無我，二形及女男，
體無虛妄執，何處更思惟？
法界本來不存在任何可以想象的自我、人我、法我，也不存在高低、左右、上下、大小等所有對立的「二形」。 它是一切有為法的發源地，而不是有為法本身。它不是眾生，而是眾生的本性，所以既不是女，又不是男。既然如來藏的本體沒有虛妄和執著，又怎麼可以思維呢？任何思維，都無法真正接觸到如來藏的本性。
儘管在三轉法輪或《寶性論》里面，反復強調如來藏是「常」、「樂」、「我」、「淨」，也即永恆、快樂、自我、清淨。這與二轉法輪所講的中觀空性看似對立和沖突，但實際上根本不是！
《寶性論》里面講得非常清楚，「我」實際上就是「無我」。其原因有二：第一，佛陀第三轉法輪的時候，為了度化某些外道，讓他們認為，佛教也承認他們的論典里所說的「自我」，所以是差不多的。這樣就很容易撤下防衛心態，順理成章地接受佛教的觀點，從而進入佛門，之後，又在佛陀的教化下慢慢轉變自己的觀念。在這一過程當中，用詞相當重要，假如用詞不合時宜，儘管內容沒有問題，但給人的感覺卻大不一樣，會讓人產生抵觸情緒，根本不可能學佛，所以佛陀才會使用改換用詞的善巧方便；第二，真正的「我」，應該是存在的東西，而不應該是不存在的東西。如果有一個「我」存在，那它就應該是可靠的。在所有清淨和不清淨的物質里面，要找出一個「我」來，我們寧願把如來藏當成「我」，因為身體沒有資格享用這樣的名字，因為它根本就是不存在的、變來變去的不可靠的東西，但即使如來藏被稱為「我」，也只是一個名字而已，實際上如來藏也是空性。
簡言之，我們現在的概念當中的「我」,是不存在的，所以法界是無我的。但法界是光明的、永恆的，所以叫作「我」。這個偈子很清楚地表明了，如來藏也是空性的。
法界離憎愛，根塵境本無，
虛妄執為因，差別從此生。
法界的本體遠離了一切憎愛——憎恨心和貪心。眼根、耳根等六根，與色、身等六塵或六境，原本就不存在。
譬如用眼睛來說，「根」就是眼根，也即由視網膜、晶狀體等部位組成的視覺感知器官；而「塵」也即微塵，此處是指神經元、細胞以及其它細微組織；「境」是指眼睛所看到的東西。以上三者本來就是不存在的。
「虛妄執為因」，但我們明明看到這麼多東西，這是怎麼回事呢？這就是因為虛妄和執著，所以才有了各種各樣的現象。
「差別從此生」，六道輪迴各種各樣的差別，也即前面講的高低、左右、男女、老少等「二形」，都是從虛妄執著而產生的。
大家通常還認為，一百個人同時看月亮，一百個人看到的，都是同一個月亮，但實際上並非如此，一百個人看到的，就是一百個相似卻各不相同的月亮，其所見與看者自己的眼睛有關系。眾生眼里看到的所有東西，都是看者自己的世界。所有的東西都是這樣，都僅僅屬于一個人的世界。
譬如說，物理學也認為，顏色並非客觀存在于物質實體，而存在于看者的眼睛，當看者看到物質的時候，也只是有這樣的現象而已，實際上物質的顏色並不存在。
中觀宗與唯識宗也認為：我們過去看到的世界，早已消失無蹤，我們現在看到的，也是不存在的虛幻世界。當我們下一世不再作人，從人世間走到另一個世界，投生為別的生命——天人或者動物的時候，與我們有關的人世間就不存在了。當然，這不是說所有的世界都不存在，因為還有很多人活著，在他們眼里，還同樣存在著相似的世界。亡者的世界消失了，其他人的世界仍然存在。世界就是這樣不穩定、不可靠。
哲學家貝克萊也講過類似的主張，題目就是《一人一個世界》。本來唯物主義者們在與他辯論多次以後，實在無計可施，只好說貝克萊「存在就是被感知」的說法非常荒唐，同時也最難駁倒。這是人類智慧的恥辱，哲學的恥辱！
既然難以駁倒，又怎麼能說很荒唐呢？如果沒有合理的邏輯來推翻，就不能叫荒唐。
緊接著，貝克萊又提出了更令人大跌眼鏡的理念。當一個人消失的時候，他的世界也同時消失了。
此時有人對他提出疑問：按你所說，假如房間里有一束花，當所有人離開房間以後，這束花便不存在了；當人們又進來以後，又再次誕生了一束花嗎？
他在回答這個問題的時候，實在難以應答，只好回答說：雖然那個時候沒有人看到花，但上帝在看，所以花還是存在著。
這個問題他就答錯了，在這個問題上，他的邏輯有著嚴重的漏洞，除此之外，他對其他問題的回答都比較不錯，所以讓唯物主義者也無計可施。
真空非苦惱，貪愛苦惱因，
耽染由妄想，三界乃輪迴。
從真空的角度來說，我們經常感覺到的痛苦、煩惱，都是不存在的。眾生之所以有苦惱，都是因為有了貪心，有了分別念。
「耽染由妄想」，「耽染」是指比較強烈、根深蒂固的執著。這些執著都是從妄想而來的，因為有了妄想，譬如認為名利是很好的東西，然後就會有耽染，認為自己一定要擁有，隨後就產生了一系列的痛苦與煩惱。
「三界乃輪迴」，三界也即欲界、色界、無色界，它們都是輪迴，都是痛苦的，又因為它們都是從妄想產生的，所以都不存在。
凡是有心、有意識的所有生命，都有如來藏。心的本性就是如來藏光明，因為我們沒有證悟這樣的光明，所以流轉于輪迴；佛陀證悟了心的本性光明，所以獲得了解脫。
在這個世界上，除了佛菩薩以外，包括科學家、哲學家、心理學家在內，都沒有一個人真正了解心的本性。佛證悟以後，根據自己證悟的境界，描述了心的本性。我們要依據佛的指導去學修，從而證悟心的本性。證悟心的本性以後，就能讓心靈成為幸福的使者，斷除貪嗔癡等煩惱，並獲得解脫，從而度化無量眾生，這是大乘佛法共同的目標。
雖然有了出離心和菩提心，也證悟了一些顯宗所講的人無我和法無我空性，但如果不了解真正的心的本性，證悟也是片面的證悟，而不是圓滿的證悟，只是見到一些自由的曙光而已，就還不是真正的成佛。在以前的高僧大德——禪宗禪師以及藏密修行人的著作當中，有一部分也涉及到心的本性光明，尤其是藏傳佛教里面，更是用了種種方法去形容心的本性，並引導我們證悟心的本性。
既然心的本性是光明，我們為什麼體會不到呢？
懷孕在于腹，嬰子未言見，
二障覆真如，法界不能證。
在佛經和《寶性論》中，都提到過這個比喻。
據佛經記載，轉輪王非常有威力——不是管轄一個國家，而是統治全世界。
如果一個乞丐婦女懷上了轉輪王，卻還沒有生下來，別人肯定看不出這個婦女肚子里懷了一個多麼偉大的胎兒，但實際上這個偉大的胎兒卻是存在的。
同樣，心的本性雖然很偉大、很清淨，無論證悟也好，迷惑也好，心的本性永遠存在，始終不會有任何變化，包括地獄眾生在內的每一位眾生都原本具備，但凡夫卻無法感知，因為煩惱障和所知障覆蓋了心的本性光明。
種種生疑慮，見慢及恚痴，
妄計有真實，真實計非有。
在各種各樣的煩惱障礙當中，第一個是疑慮，也即對法的懷疑，不能確定心的本性是不是光明，也不能確定諸法的本性是不是空性。沒有證悟或沒有聞思智慧的人，會有此障礙，這也是非常嚴重的問題。因為有了懷疑，就會成為修行的障礙。
很多人認為：現代科學非常強調，對任何事物，都需要有懷疑，有了懷疑以後，就可以去研究。為什麼對佛法卻不能有懷疑呢？這是否太過教條？
科學提倡懷疑，是指在對任何事情沒有研究實驗之前，不能盲目地輕信，而需要有懷疑。佛法也是這樣，釋迦牟尼佛親口說了，任何事情需要自己去研究、觀察，而不能盲從，但最終一定要通過自己的思維與智慧來解決這個懷疑。在得出結果之後，就不能再有懷疑了。如果此時仍然疑惑未消，那就會成為進入佛門的障礙，從而失去學佛的機會，所以這二者是不矛盾的。如果疑慮重重，則做世間的事情也無法成功，所以懷疑一定要解決，如果不解決，它就會成為煩惱。
第二個障礙是見，見分為正見和邪見。從勝義諦的角度來說，正見就是證悟空性的見解，除了證悟空性的見解以外，任何見解都是錯誤的。但此處的見，特指人我和法我，我執和我所執，這也是所有煩惱的根源。
第三個障礙是慢，也即傲慢心，有了我執以後，就會產生我慢。
如果想進一步比較透徹地了解見與慢的內涵，就要學《俱舍論》或《大乘阿毗達摩》。
「恚」指嗔恨心，「癡」就是無明。無明是所有煩惱最大的基礎，也是最嚴重的煩惱障。
「妄計有真實」，「妄計」是指除了上面的幾個煩惱以外的所有執著。沒有證悟空性的人，會認為世界是實有的，這些想法，都叫做妄計，這屬于二障里面的所知障。因為有了所知障和煩惱障，所以我們的心雖然有一個非常好的本性，但我們卻看不見。
「真實計非有」， 儘管對凡夫來說，這些煩惱、執著都非常真實；但對證悟空性的人來說，這些實際上卻如幻如夢、並不存在。當然，其中證悟者的見解才是真實的。
兔角體非有，妄執令真實，
法界離妄執，妄執真非有。
「兔角體非有，妄執令真實」，兔子一般是沒有角的，如果一個人不知道兔子是什麼樣的動物，就會以為兔子也像牛羊一樣頭上有角，那就是他的錯誤。因為有了這樣的錯誤，所以雖然沒有親眼見過兔角，但兔角對他來說卻很真實，或許還認為兔角也像鹿茸、象牙一樣值錢，繼而會產生同樣的貪心。誰安排了這一切？就是虛妄的執著。
這也像是做夢，任何人都知道，夢里見到的一切，都是不存在的。但在做夢的時候，夢里發生的一切，與現實生活中的現象完全一樣。究竟是什麼讓夢境變得這麼實在呢？就是我們自己的心，除了自己的心以外，沒有別的東西可以讓它變成實在。
在加行道證悟空性以後，夢中的現象也就開始淡化了。雖然也會做夢，但當下就知道自己在做夢，不僅知道自己在做夢，而且知道夢里看到的所有東西都是虛幻的，現實生活中自己遇到的一切，也像夢中的景象一樣虛幻。
世俗諦當中的任何物質，實際上都與兔角、夢境完全一樣，其本體根本不存在。但在沒有證悟空性之前，我們始終感覺不到現實的虛幻，一直認為，山河大地、日月星辰、金錢、名譽等世間八風都是存在的，無論佛菩薩怎麼給我們說這些都是虛幻的，我們也不會幡然醒悟。甚至連當下的夢境都不知道是假的，只有從夢境當中甦醒以後，才知道那是一場夢幻。
誰讓我們產生這樣的真實感呢？不是別的，就是我們自己的執著與無明。
「法界離妄執，妄執真非有」，法界本身不存在妄執。真正的妄執也不存在，也是虛幻不實的。
妄執是什麼？就是我們認為存在的執著，人我執與法我執，都是妄執。既然法界遠離一切妄執，實際上就是說，法界不是實有的。如果法界是實有的，就沒有遠離妄執。
我們不能認為，有一個叫做法界、光明的東西，它是永遠存在、實實在在的；而煩惱、輪回與不清淨的現象，才是不存在的。
如色必破壞，微塵猶可知，
法界非破壞，三時不能得。
「如色必破壞，微塵猶可知」中的「色」，即指色法。佛教所講的色法，可以分為兩個方面：一個是紅、黃、白、綠等顔色，另外一個就是長、短、方、圓等形狀。在顏色和形狀里面，包含了所有肉眼可見的色法。
色法也可以用中觀的邏輯等等來證明它的不存在，抉擇它是空性，這就是被破壞。哪怕構成所有物質的微塵，也可以被打破，先變成量子物理學家所說的真空，再往下是自空中觀所講的真空，再往下是他空中觀所講的真空，再往下就不再有上下的層次，那就是三轉法輪所講的宇宙之終極——心的光明。
「法界非破壞，三時不能得」，但我們卻不能通過任何方法來破壞法界，或抉擇出法界是空性。假設在過去、現在、未來三世的所有事物中，或者在我們心中，能找到一個叫做法界的東西，無論它是什麼樣的法，我們還可以把它抉擇為空性，可以將它破壞掉，但法界已經超越了時間與凡夫心的范疇，我們又怎能破它呢？沒有辦法破。
既然法界沒有辦法破，那它是不是真實、不空的呢？不是，因為不空、實在已經屬于思維的范疇，都是凡夫心的一種妄執，都是可以遮破的法，但法界是得不到的，如果法界可以得到，就肯定不是心的本性，而成了妄念的對境了。
有生還有滅，榮辱亦皆隨，
法界非生滅，云何言所知？
所有的有為法都有生，同樣也有滅。榮辱等世間八法，也隨著它們的因緣，時而產生、壯大，時而毀滅、消失。法界是沒有生滅的，所以怎麼能說知道法界是什麼樣子呢？凡夫有漏的心或意識根本無法證悟、接觸到心的本性光明法界。意識范圍內的所有法，都是有生有滅，隨緣而轉的，法界卻不生不滅，所以凡夫不會了知。
既然不會了知，那我們怎麼證悟呢？雖然語言或思維無法直接接觸、證悟心的本性，包括阿賴耶識在內的八識全都是妄念，都是沒有用的，全都要推翻、斷除、扔掉，當這些全部推翻以後，心的本性自己就會顯現出來，這就是真理。不是別的東西去證悟它，而是心自己去證悟、感覺、體會。雖然這與平時的感受全然不同，但我們只能用這樣的詞句來表述，這叫做自證，也叫做證悟空性。雖然唯識宗也講自證，但此處的自證與唯識宗的自證是不同的。
我們現在的這顆心沒有辦法證悟心性，而只能盡量接近、靠攏心性。意識目前的工作，就是讓它自生自滅，自己把自己毀掉，自己把自己推翻。
佛在顯宗經典里講過一個非常好的比喻：很薄的兩塊木板相互摩擦，就會產生火苗，最終這個火苗會把兩塊木板一起燒掉。也就是說，木板自己產生的火焰毀了它自己。同樣，我們的意識就是要自己通過聞、思、修，最終利用自己的智慧把自己推翻。意識就能做到這一點，無論再鍛練、再修行，它永遠都不會證悟空性，更證悟不了心的本性。只要沒有它，就足夠了。有它的存在，就會始終不讓我們證悟空性；當它沒有以後，心的本性光明就會自然顯現出來。
我們現在需要的，就是消滅心或意識。怎麼消滅呢？首先需要空性的見解與修法，讓我們減少一些煩惱。本來凡夫一生下來，就有一種天生的執著，也即俱生我執，這屬于中等的執著。但長大以後，又學習了一些外道經典，以及現代的西方哲學，讓我們平增了很多的執著，這就是遍計我執。所有世間的學問，都是在幫我們強化這些執著。這些經典、邏輯和文化在強化了原有的俱生我執以後，執著更是如虎添翼、越發猛烈，從而產生更多的煩惱。
小孩子剛生下來尚未成熟的時候，沒有那麼多的妄念，很單純、很幼稚。但逐漸成熟以後，因為受到環境的影響，就自然而然地學到很多妄念，這樣就離證悟空性越來越遠了。
學習佛教經典以後，可以把原來的中等執著降低，並最終全部消滅。消滅以後，就能證悟心的本性。
沒有達到第一地之前，在加行道的初步證悟階段，意識還是存在的，所以還不算是真正的證悟。真正的證悟，是在菩薩一地的時候。
妄念的推翻也有一個過程，首先要打破的，是實有的執著。到了八地的時候，基本上就可以推翻。但到了八地的時候，還是會有眼耳鼻舌身的現象。當執著徹底推翻以後，就叫做佛。
度化眾生的事業，佛的不共功德，本來都存在于佛性當中，當佛性光明顯現出來以後，這些功能也會自然而然地顯現出來。
妄念推翻以後，才會證悟空性，那個時候實際上不是證悟，而是心的本性自己顯露出來而已。那個時候沒有證悟的過程、被證悟的境界和證悟者的分別，這就是佛的境界。
兔角本非有，三世猶可思，
真空非兔角，思慮不能知。
這個偈頌與前面的比喻有關系。兔角的本性並不存在，真空也是空性，二者雖然有某些相同之處，但也不是完全相同。兔角雖然不存在，是空性，但它還可以思維，還屬于世俗諦，有過去、現在、未來三世的時空概念。真空卻與兔角不一樣，它遠離一切戲論執著，不可能通過思維來了知。
真空稱善逝，色相悉皆亡，
應化隨緣有，修因離執非。
「真空稱善逝，色相悉皆亡」，真空即空性和光明，也叫做善逝、如來、佛，尤其是佛的法身。雖然佛與真空是兩個不同的名詞，但實際上是同樣的意思。除了真空以外，沒有佛的法身、報身與化身。
前面也說了，究竟意義上的三寶，就是心的本性。佛、法、僧是心的本性，佛的三身也是心的本性，所以「真空稱善逝」。
此處所說的「相」，是指我們心里能夠想出來的，諸如高低、時間、空間等等的概念。
「應化隨緣有，修因離執非」，佛陀度化眾生的應化身，會隨緣而有。譬如，像釋迦牟尼佛那樣有顏色、有形狀，有色有相的化身，會隨著眾生的根基與善緣而隨時顯現。因為因地修行的原因，所以能遠離一切執著和是非，在佛的境界中本來就是這樣。
顯宗第三轉法輪的經典中講了，心的本性是佛。佛到底是什麼呢？也就是佛的法身、化身與報身。除了這三者以外，不會有佛。但什麼是法身與報身，顯宗經典說得不是很清楚，而密宗卻交代得一清二楚。
前面也簡單地說過，心的本性光明可以從三個方面來表述：第一是它的空性；第二是它的現象，也即光明；第三是空性和光明無二無別。其中空性的一面，叫做佛的法身；光明的一面，就是佛的報身；如來藏的明空無別，叫做佛的化身。因為它既是空性又是光明，所以在眾生根基成熟的時候，隨時都可以產生佛的化身。如果它單單只是像虛空一樣的空性，或者根本與空性沒有關系，而是像唯識宗所講的那樣，是實有的光明，佛的化身永遠也不會出現。