慧燈之光四 四法印的見解與修法(六)

四法印的見解與修法(六)

前面講了空性修法的一部分——對色蘊的剖析，下面抉擇受、想、行、識四蘊。 2、受即是空的修法 所謂「受蘊」，是指感受的總稱，可以歸納為快樂的感受，痛苦的感受，以及不苦不樂的無記感受三種。 這些感受是如何產生的呢？當眼睛看到令人賞心悅目，或者令人作嘔之物時，會將這種觀念傳遞給第六意識，意識就隨著眼睛而產生執著，貪心與嗔恨心也就因此而誕生。這里所說的嗔恨心，是指不接受的意思，我們不一定會對所有不好的東西都生起嗔恨心，但卻會有不願接受、試圖遠離、厭惡的反感之念，這也叫作嗔恨心。 本來我們也不會把感受當成「我」，前面我們也分析了，感受不可能是「我」，如果把感受當成「我」，從理論上也站不住腳。見解我們已經知道了，今天要講的，是正式的修法。 在打坐之前的準備工作——身體的姿勢、觀想、排污氣等等做完以後，讓心靜下來，並開始思維。 首先，是觀察受蘊，看受蘊是不是單獨、實有的一體。上面說了，通過思考我們也很容易知道，作為受蘊，它至少包括痛苦、快樂和無記的三種不同的感受，這樣就能初步了解到，受蘊並不是我們原來所認為的實有的一體。 再進一步，其中快樂的感受又可以分成各種各樣的快樂：當眼睛看到鮮花、唐卡之類的物品時所產生的快樂，是來自于眼根的快樂；耳朵聽到悠揚動聽的音樂時所產生的快樂，是來自于耳根的快樂……所以就有很多種快樂的感受。這樣一來，我們又可以明白很多問題，原來不但受蘊不是一體，而且作為受蘊一部分的快樂感受，也不是一個實有的整體。 通過同樣的方法，我們也可以分析痛苦的感受與無記的感受，這樣分出來的結果，都肯定是一樣的，所以，感受是可以分成無數種的。 再進一步，無論快樂的感受也好，痛苦的感受也好，其中的每一個念頭，還可以分成無數個剎那。 什麼叫做一剎那呢？佛經當中講過，先把六十張很薄的鮮花花瓣疊加在一起，然後由大力士用箭頭上插了尖銳細針的弓箭去射擊花瓣，針尖在一眨眼的瞬間就穿過了六十張花瓣。僅憑我們的肉眼，只會覺得針尖同時就穿過了六十張花瓣，無論如何也看不出針尖是井然有序地穿過花瓣的，但實際上針尖卻是一步步逐漸穿過花瓣的。其中針尖穿過一張花瓣的時間，叫做一剎那。 當然，這只是對基本時間單位的一種粗大定義，並不是最小的時間單位，在此時段概念下面，還有無數個更小的時間單位，但因為如果再往下細分，就會有無數種剎那的單位，大家就會搞糊涂，不知道什麼才是最短的時間，這樣剎那的單位也就無法確定。比如說，因為一分錢、一毛錢與一塊錢所代表的價值數目大小都不一樣，因此就不能把它們作為同一個價值概念來計數。同樣，不同層次的時間概念也不能相互混淆，所以，釋迦牟尼佛才會用針尖穿過六十張花瓣所需的時間，來界定一剎那的概念。 但這種概念還不夠細微，為什麼呢？以這本書為例，為什麼這本書會有這個厚度呢？因為它是由很多張紙疊加在一起的。同樣，即使是我們的眼睛看來已經很薄很薄的花瓣或紙張，它們的厚度也是由無數個微塵、微子或者夸克組成的。這些微粒前前後後排列在一起，才組成了一定的厚度。當針尖穿過薄薄的一張紙時，用我們的肉眼，就更不能看出針尖是依照先後秩序而穿過這些微粒的。由此也可以知道，我們的肉眼根本看不出物質的真相。 假設一張紙或一片花瓣的厚度，是由一千個或者一萬個微粒組成的(當然，這只是打比方，實際上肯定不止這個數目)，那麼，針尖穿過一片花瓣的時間也可以先分成一千或者一萬個等分，而這一千或者一萬分之一的瞬間又可以繼續往下分，分到最後，時間會消失無蹤，最後什麼都不會留下。 我上次也講過，如果是無限的東西，則無論怎麼分，也無法確定它的增減；但世上所有的東西，包括一張紙的厚度等等，都是有限的。既然是有限的，那麼就必然會越分越小，最後只會分到空性。 舉一反三，快樂的感受與痛苦的感受等等，也可以依照上述次第進行分解，直至最後消失于虛空當中。 每一個物質都是這樣，這是佛的邏輯，真正通達這一切的，也只有佛。除了佛陀以外，世上沒有任何其他人能夠如此透徹地洞察出萬事萬物的真相。 前面也說過，現代人認為最先進的科學之一——量子力學，已經把物質分解到很細微的地步——沒有什麼物體的性質，只是一些能量而已，但他們對能量仍然有執著，而佛陀卻把這種所謂的能量也毀壞了、打破了，打破之後，潛藏在能量背後的是什麼呢？就是虛空。構成萬事萬物的第一步是虛空，其次是能量，最後才是五根所感的這些粗大物質。 這就是我們天天念的「色即是空」，這才叫真空。雖然現在科學家也說真空，但那並不是真正的「真空」，而是由能量所構成的物質。只有佛講的空性，才是真正的空，因為在這種空性當中一無所有，包括精神、物質，以及物質與精神的運動，什麼都沒有。 從宏觀的角度而言，當我們看到一枝漂亮的花時，心里會有一種感覺，但如果去追蹤它的來源，就會知道它只是一種現象而已，並沒有實質上的東西。同樣，如果去追蹤我們心里的每一個念頭——舒服的、哀傷的、恐怖的……，最後都會追到同一個起點——完全消失而成為空性。 我上次講了一個印度中觀論師的比喻，我認為那個比喻是非常恰當的，你們也許還記得： 在一個湖面上，長滿了一種黃色的鮮花。從遠的地方看去，是一片明豔燦爛的花海，但如果走近去追究每一朵鮮花的根源，卻發現花根並沒有與地面連接，而是從水中長出來的。同樣，在不觀察的情況下，所有的物質世界、精神世界等等都是堅穩牢固、正常有序的，但一經觀察就會發現，所有的東西最終都會消失于虛空。我們的眼、耳、鼻、舌所感受到的現象都是虛幻的，而不是真實可靠的。不僅佛教這樣認為，包括現代科學也承認這一點。 比如，我們每天抬頭所見的太陽，並不是太陽當時的面貌，而是八分鍾以前的太陽；有些離地球很遠——幾十、幾百甚至幾千個光年的星球，在很早以前就已經爆炸，現在早已不存在了，但我們現在在地球上仍然能通過天文望遠鏡看到那些星球，這是為什麼呢？我們所見到的又是什麼呢？這是因為，雖然那些星球已經消失毀滅了，但它們在爆炸後所發出的光芒，卻要經過很長時間——幾十、幾百甚至幾千年，才能傳遞到地球上，我們現在所看到的，是很早以前出現的現象，從現在而言，只是一種並不存在的幻覺而已。 雖然這些理論前面也講了，但目前還是要通過這些理論來觀察。當我們深深地體會到無論痛苦的感覺，還是快樂的感覺，雖然在不觀察的時候似乎存在，但如果認真去觀察，就根本得不到，最後只能消失于虛空而變成空性。當這種思維達到與親眼所見的感受一樣強烈之際，就不再往下觀察，也不想其他事情，而是安住在這種體會當中，把這種空性的感覺保持下來。能保持多久就保持多久，一分鍾、兩分鍾、十分鍾都可以，時間越長越好，這就是安住。 除了保持這種狀態之外，既沒有什麼別的安住，也沒有什麼可以分別的安住者、安住處、安住境界等等。 雖然從宏觀的角度而言，一個人坐在床上打坐，應該可以有安住者、安住處、安住的境界等等的分別。在哪里安住呢？在床上安住。誰在安住呢？心在安住。在什麼狀態中安住呢？在空性的狀態中安住。但實際上，所謂的安住並不存在什麼安住者、安住處等等。心和空性的狀態並不是兩種事物，而是不可分割的一回事。 如果沒有這種空性的體會，就根本不存在什麼安住不安住了。 由于我們的修行深度還不夠，所以這種狀態只能停頓很短的時間。當這種狀態消失的時候，我們又會產生雜念。當雜念產生的時候，我們又回過頭去觀察。就這樣周而復始地一再觀察。 剛才我們觀察了快樂的感受，接下來再觀察痛苦的感受。 當我們生病或被別人打罵的時候，就會有痛苦的感覺。那種痛苦的感覺也可以進行分解，分解的方法前面也講了：先把這種感覺分解為很多的一剎那——針尖穿過一張花瓣所需的時間。 可以肯定的是，當時間被一再細分之後，最終會一無所存而成為虛空。我們最終所需要的，也就是這種空性感受。 當然，因為我們剛剛開始起步，所以不一定能馬上進入這種狀態，也不一定每一座都修得很好。假使一兩天沒有什麼感受，都是很正常的現象，但如果長期觀察來、觀察去，一直都沒有什麼感受，那就是有問題了，那時就應該去找找問題出在哪里。如果環境、思維方法等等都沒有問題的話，則也許是我們的方法不對，也許是因為剛剛開始觀察，人的情緒等等還沒有調整好，也許是因為自己的業障過于深重。 對治這些情況的方法，首先是念修金剛薩垛，以清淨我們的業障，然後再去思維這些內容；如果不修金剛薩垛，而直接去思維、修持上述內容的話，也可以幫助我們減少罪業，不過，我們最好還是先修金剛薩垛，然後再去思維，這樣如理如法的結果，感受絕對是不一樣的。 雖然經書關于空性的修法說了一大堆，但我們最終所需要的，就是這一瞬間——無論觀察快樂的感受也好，觀察外界也好，觀察自己也好，最後能深深地體會到這一切都是不存在的，都是空性，都是幻覺，這種感覺越強越好。在這個時候，我們不要去「驚動」這種感覺或者狀態，盡量讓它延續、保持。 前面也講了，在保持的時候，所有的注意力都要集中在這個狀態當中，全神貫注地專注于此，然後從側面去監督，看自己的心有沒有離開這種境界，有沒有胡思亂想，這就叫做修空性。除此之外，再也沒有別的修法了。 在觀察了痛苦和快樂的兩種感受之後，再繼續觀察無記的感受。 所謂「無記的感受」，就是在平時身體健康、心情平和的狀態下所有的，既不是快樂、也不是痛苦的普通感受。觀察的方法也像前面一樣，在分解完畢之後，深深地體會到空性，並盡量保持這種狀態。 保持的時間越長越好，書上講過，一些有經驗、有成就的修行人也說過，修行修得好不好，主要在于有沒有側面的監督。因為我們現在還沒有獲得精神的自由，如果沒有這種監督，我們的心就很容易失控，想讓它專注的它不去專注，不要它思考的它偏要思考，隨隨便便地就跳出這種狀態，想別的事情去了；在有了這種監督之後，就可以避免這種情況，只要一發現心走神，就立即讓它轉身，並趕回到空性的境界當中。 當空性感覺慢慢消失，其他雜念產生以後，就停下來修下一個修法。 3、想即是空的修法 受、想、行三者，都屬于精神的運動。因為精神是活躍的東西，所以它會活動——胡思亂想、前思後想、東想西想等等，都屬于它的活動。 所謂「想蘊」，不僅是指第六意識的思維，也包括其他五識所產生的觀念等等。比如說，當我們的眼睛看到一朵花的時候，這朵花上面的每一種顏色——白色、紅色、綠色等等，都屬于不同的想。 如何觀察想蘊呢？這很容易。譬如說，當我們看到一朵紅色的花以後，就可以像前面所講的一樣，去分解這個紅花的念頭，當分解到底的時候，這朵花的念頭就變成了虛空。同樣，當聽到一個刺耳的聲音之際，對聲音的感覺，也可以通過上述方法來分解。依此類推，對鼻子聞到的芬芳惡臭、舌頭嘗到的酸甜苦辣、身體觸到的柔軟粗糙的感覺，也可以逐步分解為空性。 請大家注意，在聽聲音時，並不是作為肉體的耳朵在聽，耳朵只是一種工具，真正在感覺聲音的，是耳識。當感覺到高、低、粗、細的不同聲音時，每一種感覺都是一種屬于耳識的想。還有，動聽刺耳、芬芳惡臭、酸甜苦辣、柔軟粗糙本身並不是想，只有對它們的感覺才是想。 所謂第六意識的想，是指我們的思維、念頭、想法等等。在每一個小時當中，我們心里都會像河流一般出現各種各樣的念頭——善的、惡的、不善不惡的念頭層出不窮地閃現，所有的這些念頭，都可以分解到空性。 如果真正能夠精通這些分解的理論，最後就真的能非常強烈地感覺到一切都是空性。我們以後修行的時候肯定也會感覺到的，以前的高僧大德、瑜伽行者走的也是這條路，他們總結自己的經驗而寫下的要點就是這些。因為我們修的是一個法，走的是一條路，所以，他們有過的感覺我們也一定會有，只是時間早晚的差別而已。 當深深地體會到萬法皆空的時候，就像前面所說的一樣專注于這種境界。 我為什麼要說「深深地體會到」呢？如果沒有真切的體會，只是通過看書而了解到——經過逐步分解，就可以將一切萬法抉擇為空性，這只是書面的理解而已，還不能稱之為體會或者感受。我們的工作，是要超越字面上的理解，所以要說「體會」；如果體會是模模糊糊的，就起不到什麼作用，所以一定要十分清楚、明了地感覺到這種境界，所以要說「深深地體會到」。 這就是抉擇「想即是空」。 4、行即是空的修法 所謂「行蘊」，包括內在肉體的運動，比如甩手、走路等等；屬于外在物質的時間、空間、方向、速度、順序等等；還有各種各樣的念頭，因為它們屬于意識的運動，是意識活動的某個階段，雖然它們與意識不可分割、互為一體，就像手的運動與手本身無法割裂一樣，除了意識以外，沒有意識的運動；除了物體以外，也沒有肉體的運動，但它們與意識本身還是有些不一樣，意識屬于總體，而念頭則是意識的分支。比如說，意識像一朵花，而念頭就像花的花瓣、花心、花冠等等。 分解行蘊的方法，也和前面所說的一樣，此處不必贅述。 5、識即是空的修法 所謂「識蘊」，是指我們的意識 ，也即我們經常思維的東西。它是最關鍵的，因為很多人都認為，雖然肉體不是我，但意識應該是我，故而執著于意識。 雖然在不觀察的時候，或者從宏觀的角度而言，意識是存在的，它可以思維很多東西，可以辨察各種事物，但就像彩虹一樣，從遠遠的地方看去，彩虹是實實在在地存在著的完整的東西，但如果去追蹤，就永遠也找不到彩虹的本體。同樣，如果去追究意識到底是什麼，我們也根本找不到所謂的意識。 如何抉擇意識的不存在呢？首先，意識是一種綜合的名稱，它可以分成很多種，同時也有很多名字——善的念頭、惡的念頭、眼識、耳識、鼻識、舌識、身識等等，其中眼識又可以分為紅色、白色、綠色等等。對每一種意識，也可以依靠意識所延續的時間長度來分解，這樣一路分下去，直到最小的時間單位，再往下分，意識就消失了，最終誰也找不到一個實體。 以上所講，是通過中觀的邏輯推理方法來抉擇空性。 另一種方法，也是最好的方法，就是讓意識自己去觀察自己。因為，意識本來是我們的眼睛所看不到的東西，哪怕借助科學儀器，也無法直接測量意識的本體，所以，要想透徹地了解意識，只有依靠意識本身。 這是與密宗十分接近的，也是非常實用的方法。不過，這種修法有一些前提條件，首先要修五加行，並對空性有一定的了解和修證，否則是修不出來的，即使現在講了也沒有用。 (三)修持空性，斷除我執 意識本身是很奇怪的東西，很多人從來沒有去看過什麼叫做意識。我上次也講了，西方哲學家笛卡兒所說的「我思故我在」，就是一種極具煽動性的語言。本來大家都認為「我」是存在的，現在再加上他這種錯誤邏輯的推波助瀾，就更堅定了自己的觀點，再也不會去思索、去探討，從而助長了無明，並由此掉入愚蠢的陷阱而無法自拔。 我們都是學佛的人，不但是學佛，而且是學大乘佛法的人。大乘佛法的重點，就是慈悲和智慧，此處所說的「智慧」，就是證悟空性的智慧，而不是世間的智慧。既然如此，那麼，你們以前有沒有去觀察、了解或者探討過意識呢？如果探討過，那麼，探討的結果又是怎樣的呢？可能大多數人的答案都是否定的。如果以前沒有去研究意識，也沒什麼太大的問題，但是，從現在開始，我們一定要想方設法弄清楚意識的真相。 我們所有人，都承認前世後世，對我們而言，「我」存在的基礎不是肉體很容易理解。那麼，如果有人問，究竟是什麼東西從前世來到今世並去到後世呢？我們往往會認為是意識，是我們的意識在流轉輪迴，意識就是「我」。這樣一來，意識自然而然地就成為「我」存在的基礎。如果能現見意識不存在，那麼，所謂的「人」、所謂的「我」也就失去了存在的基礎。這說明，觀察意識是非常重要的，它可以令我們徹底斬斷輪迴之根。 哪怕通過觀察意識，能在一瞬間證悟無我，即使沒有修其他的懺悔法門，也能清淨無數的業障，因為證悟空性本身，就是最好的清淨業障之方。 我們不能認為，有吃有穿、衣食無憂就萬事大吉了，在我們的前面，有很多有意義的事情在等著我們去做，這些事情既不神秘、也不複雜，都是清清楚楚、簡單易懂的。如果我們不去做，就永遠無法解脫。 釋迦牟尼佛的目標，就是讓我們全方位地證悟空性，獲得解脫，所以才會循序漸進地指導我們去觀察色、受、想、行、識等等，因為每個人對肉體的執著都比較強烈，故而先觀察肉體，之後再觀察精神，如果能抉擇出意識的空性，就解決了根本性的問題，因此，我們應當在這方面多下功夫。 如何觀察呢？觀察的方法，包括顯宗和密宗兩種。密宗的觀察方法我暫時不講，顯宗中觀的觀察方法，又可分為應成派和自續派兩種： 第一種觀察方法，屬于自續派的觀察方法，就是剛才所講的，通過思維、分析、分解，最後令意識「失蹤」。 所謂「失蹤」的意思，並不是沒有找到，而是清楚地看到它是不存在的東西，是假有的而不是真有的。我前面特別強調了，沒有找到和現量證悟空性之間，有著天淵之別。 在深深地體會到一切都不存在的時候，就盡量保持這種感覺。 對初學者而言，通過這種方法來證悟，是簡單而又切實可行的。 另一種修法，屬于中觀應成派的修法。就是不去思維，既不考慮心是否存在，也不抉擇眼、耳、鼻、舌等等的空性，只是在拋開一切雜念，讓心放松下來並處于一種非常平靜的狀態以後，就讓心自己去看心。 此時所有的分析思維都是多余的，如果這個時候去做分析，反而會擾亂這種境界。我上面講過的側面的監督，和這里所說的讓心自己去看基本上是一樣的。 看的方法有很多種，大圓滿的方法我不講，如果用中觀自己的方法去看，就會明顯地體會到——自己的心和外界的天空完全是一樣的。 這里所說的天空，當然不是指成都這種髒兮兮、灰濛濛的天空，而是藏地經常能見到的那種清澄碧藍的天空。 大圓滿的修行人也是這樣，早上太陽剛剛出來的時候，他們就到山上去，面朝西方，去看西方的天空。當整個身心放松之後，內在的心就會與外面的天空徹底融為一體，根本分不出內外的差別。就像藍天映襯下的大海，遠處澄淨瑩藍的海水與藍色的天空互相融合，海天一色、深遠浩淼，根本分不出大海與藍天的分界一樣，內內外外都連通在一起。 什麼叫做「通」呢？是不是我們的心也變成藍色了呢？不是這樣的。此處所謂的「通」，就像沒有云彩的虛空，由于星星等其他物質都因太陽的光芒而隱沒，所以看上去是一片純淨通透的藍色，沒有任何其他的顏色形狀等等一樣，我們的心也是晶瑩透徹的，此時此刻，內心與外界等里里外外的一切，都成為一體無二的空性。 這個修法也差不多，當心靜下來以後，就會發現前面的虛空和自己的心完全是一回事。 此處所說的「一回事」，是指從空性的角度來說是一回事。所謂的「空」，只是一個名字而已。其實，任何人也無法指認出什麼是虛空或者天空，只是把沒有任何東西稱為虛空或天空而已。天空的藍色，也只是地球對陽光反射的一種現象，其本身並不存在什麼東西。我們的心也是如此，它本身並不存在任何實有的本質，所謂的「心」，只是我們的一種分別而已。 在進入上述境界的當下，我們心里雖然不存在什麼空性不空性的念頭，但卻能非常清楚地知道這是空性，對空性有一種非常清楚的感受。 就像上面我所說的一樣，有些人在感受到這種空性以後，會有哭泣或大笑的反應，這都是很正常的。當然，這與修煉某些外道法門時的哭泣或者大笑的反應是完全不同的。 在深深地體會到空性的時候，所有的煩惱、執著都煙消云散，然而，因為我們的修行不到位，所以只是在那一瞬間沒有煩惱執著而已，頃刻之後，一切都會恢復原狀。但是，如果能長年累月地堅持下去，處于這種狀態的時間就會越來越長，最後就能徹底地斷除煩惱。 因為現在是講實修，所以不說很多話，否則大家就會搞糊涂，最後也抓不住要領了。 實際上，修空性不需要太多的語言，證悟空性的境界也沒有什麼可說的。比如說，禪宗從來就主張不立文字，不喜歡說什麼。為什麼禪師們不喜歡說呢？因為他們認為這里面沒有什麼東西可講，沒有什麼是我們的語言所能傳遞的東西。說是空不行，說是不空也不對。為什麼空與不空都不行呢？因為這些都是凡夫的概念，而空性卻超出了凡夫的語言和思維的境界。 雖然語言不能表達這種境界，但它卻不是像睡著了或暈倒了一樣毫無感覺，此時此刻，我們會有一種深切的感受——清清楚楚地看到一切都是空性，就像現在我們能清楚地看到這堵牆是白色的，而不需要通過思維來抉擇出「這堵牆應該是白色的」等等一樣，這不是用肉眼來感覺的，而是由心來體會的，是發自內心的真切感受。 以上所述，就是中觀應成派的修法。 這些都是實際修行的方法，除了這些以外，我既沒有看到其他的中觀修法，上師們也沒有講過什麼其他的中觀方法。這個修法雖然是中觀的修法，但已經算得上是密宗的部分修法了，很多高層次的修法也就是這樣修的。用人類語言所能描述的，恐怕也只能達到這個程度。再高的境界，就只能自己去體會。只要你們對中觀的見解沒有什麼不好的看法，能夠接受這個修法，我就可以講出來，沒有什麼需要保密的，當然，其他的密宗修法卻又另當別論。無論如何，雖然顯密的修法與過程各不相同，但最後證悟的境界卻幾乎是一樣的。 如果你們能證悟這一點，我想大圓滿可能也只有一肘的距離了。法王如意寶以前經常引用他的一位上師說過的一句話：如果真正證悟了中觀的空性，離大圓滿就已經很接近了。相信在不久的將來，我們必定會證悟大圓滿。 令人失望的是，我們往往都不重視這些，以為在此之上還有更好的東西，從而放棄了基礎的修法。其實，如果真正能修好出離心、菩提心，最後再修空性，並證悟到這種境界的話，在此之上還有什麼呢？除了令這個境界更清楚一點之外，其他沒有什麼了。如果輕易地舍棄出離心、菩提心這些基礎修法，哪怕大圓滿的名字再好聽，也是無濟于事的。 這些都很重要，以後我們不需要去問別人自己證悟沒有，只需自己去看。我們以前有沒有這樣的感覺，如果有的話，這就是初步的證悟。 需要提醒大家的是，有的人只是對空性有一點點了解，我們就不能說他是證悟了。為什麼呢？因為，如果承認他證悟了，也許他就會生起傲慢心：我好了不起噢！我已經證悟了！這樣就不但不能讓他進步，反而還會讓他後退的。 要知道，這種證悟並沒有什麼了不起，這就像從很遠的地方看到月亮的照片——既不是在附近看到月亮的照片，更不是看到月亮本身一樣，我們並沒有看到真正的實相，離斷除煩惱、獲得解脫還有很遠的距離，所以，在一般情況下，對初步的證悟都不能過分在意。 有個故事就能很貼切地說明這個道理：有一位十分擅長做食子 的密宗上師，他有一個弟子，已經跟他學了很長時間了。讓弟子一直百思不得其解的是，他覺得自己做的食子和上師做的已經完全一樣了，根本看不出其中的任何差別，但每次他把自己做的食子拿給上師看的時候，上師總是說這不對、那不對，反反復復地讓他重做。 有一天，他把上師自己做的樣本涂上水，使它看起來像剛作出來的新鮮食子一樣，然後端到上師面前，結果上師仍然還是說不行。弟子十分不服氣地說道：「這是您自己做的啊！」 這時，上師才告訴他說：「其實，在很早以前，你做的食子就已經合格了，但為了讓你能夠進步，使學到的技術更加嫻熟，我才這樣不斷地否定你的成績。」弟子終于恍然大悟，原來這一切，都是上師的一片苦心啊！ 同樣，我們也不能滿足于初步的境界，而應再接再厲，力爭使現有的境界日臻完美。 證悟與否是我們自己的體會，除了有他心通的人以外，其他任何人都無法了知。除了上面所講的標準以外，即使你們把整個《大藏經》顯宗中觀部分的理論拿來印證，也不可能找到別的什麼更好的直接印證的內容了。也就是說，所謂的證悟，就是前面所講的境界。 還有一個標準就是，自從有了這個感受以後，自己的出離心和菩提心是否有所增長，對貪嗔痴的減少是否有所幫助，如果答案是肯定的，那就可以確定自己已經證悟。 接下來的工作，就是要讓自己的證悟境界提升、升級，其他沒有什麼，這已經是很不錯的境界了。如果在打坐的時候能有這樣的境界，在出定的時候，會有什麼樣的感覺呢？在出定的時候，會感到一切都是虛幻如夢的，有些時候甚至覺得自己的手都可以穿過牆壁等有礙之物，因為他知道這一切都是幻覺，所以穿過牆壁是理所當然的事情。 我這次去五台山時，遇到一個年輕的藏族修行人，他就有這種感受，而且境界非常好。 他在我面前打坐，想讓我印證他的境界是不是大圓滿。本來，在大圓滿的境界中沒有什麼可以言說的東西，以前的弟子們就是到上師那里去打坐，上師通過這種方式就能知道對方的境界，並可當即確認弟子的境界是不是大圓滿。 那位修行人知道以前的這種傳統，他以為我也可以這樣印證。我很慚愧，自己都不知道大圓滿是什麼東西，又怎麼去給別人印證呢？通過這種打坐的方式來印證就更不可能了。我只能通過語言來了解對方的感受，並將其與書中所講的相比較。 因為入座時的境界本來就無法言表，我只有問他：你在出座之後的感受是什麼樣的？ 他告訴我說，有些時候我覺得，前面的桌子等所有物品都是虛幻的；有些時候我覺得自己的手可以穿過桌子……這些感受都很強烈。隨後，我告訴他說，你的這種境界應該是一種初步的證悟，因為他的感覺非常符合修行法本上面所說的開悟標準，所以我認為，他應該是證悟了。 你們有沒有這種感受，不要一天到晚說什麼「我昨天夢到觀世音菩薩啦」，「釋迦牟尼佛對我笑啦」，「我看到阿彌陀佛啦」，誰誰誰的照片發光啦等等，這些都是很無聊的。 前幾天有位活佛組織了一次放氂牛的活動，參加活動的一位上海居士隨後來見我時，興奮地告訴我說：「我們昨天的放生好殊勝噢！」「怎麼殊勝呢?」「當時飛來了一只蝴蝶，在那里停留了好長時間噢！這肯定是一種殊勝的徵兆！」 我當時就覺得很可笑，漢地這個季節到處都是蝴蝶，我們放生時天天都有蝴蝶飛來飛去，一只蝴蝶飛來有什麼值得大驚小怪的！ 很多居士都有這樣的習慣，希望以後不要再有這種愚蠢的行為了。 要知道，看到阿彌陀佛等等並沒有那麼容易，你們不要隨便說這些神神秘秘的東西。即使有這些情況，也不要四處宣傳，我們只需要講空性、講慈悲、講出離心，其他都不需要，如果有了這三者，就無需八方索求、四處亂跑，只需培養這些智慧，令其逐步成長；如果還沒有這些境界，就認認真真地修行，更沒有到處亂跑的必要。 當然，「不要亂跑」的意思，並不是不要你們去尋找上師，依止善知識，善知識肯定是要依止的，法也肯定是要聽的，在聽了以後，就需要靜下來去修。如果修的話，這些感覺就會出來的，這就是初步的證悟空性。 請大家想一想，我講了多少個證悟的標準。 第一個，就是打坐時自己的感受，這是最關鍵的；第二個，是出座以後對外境有沒有一種不造作的，自然而然的虛幻無實的感覺；第三個，是對出離心、菩提心的增長，煩惱的減少有沒有作用。如果有的話，就可以算得上是證悟空性了。 不過，這種證悟空性只是最基礎的境界。打一個比方，假設從此地走到拉薩，要走五十多萬步，現在我們只能算是走了一步，以後還有很遠的路要走，沒有什麼了不起的！千萬不要驕傲自滿。不過，萬事開頭難，證悟的第一步也是來之不易的。只要有了初步證悟的基礎，就有了一個明確的方向，如果我們能夠堅持下去，就會走出第二步、第三步，這樣離目標就會越來越近，最後的成就也是指日可待的了。