回答疑問
問：四加行是消除業障，還是為了增加修行的痛苦？ 答：以歷史的觀點來看四加行，佛從沒有教過四加行吧！密勒日巴也沒有修過四加行！許許多多大成就者，像帝洛巴、那洛巴也沒有修過四加行。雖然他們都沒有真正修過四加行，但他們確確實實做過上千次的加行。 「加行」是什麼？是忍耐。使人堅定是很重要的，在理論上，一切都是本性清淨，無差別的。這在口頭上談得容易，但實際上我們並未真正去了解。如果我們用頭去撞牆，即使不小心撞到了，也會原諒自己。同樣的道理，為什麼會有敵人？因為有我，如果世界上沒有我，就不會有一個「我」的敵人存在。就像撞牆頭會痛，是因為我們有頭的緣故。 加行就是訓練我們的堅持、忍耐。喜歡的就去做，那麼和我們以往所造的業有什麼不同？喜歡殺人就去殺人、喜歡追求感官快樂就去追求、喜歡灌頂就去灌頂、不喜歡這個上師就趕快換一個上師，所以我們常說這是「以前的」，以前的上師、以前的丈夫、以前的太太、以前的女朋友……。 為什麼會如此？因為我們被寵壞了。對一個這樣被寵壞了的自我，難道不應該去調整、不應該去忍耐嗎？這就像一頭牛站在懸涯邊，因為無知而不知閃躲走避。當我們告訴它種種危險牛聽不懂，所以不會走開。但如果我們鞭打它，牛就會走開，這就是忍耐的重要。現在的問題是，對許多人來說，修四加行是一件挺愉快的事，而且大家還把它視為一項運動，可以減肥、可以鍛鍊胸肌，可以降低膽固醇、可以防止高血壓，做完一百個大禮拜會讓人感到身心舒暢。如果是以這樣子的心態來修四加行，即使修一百萬次，也不算是加行。
問：在哪里訓練忍耐？ 答：忍耐是做一些自己不想做的事。如果我看你很喜歡做大禮拜，不喜歡靜坐，那麼我會要你靜坐，一個大禮拜也不讓你做。現代人的悲哀是，上師和弟子之間都沒有足夠的時間去互相觀察，所以上師並不知道弟子喜歡什麼，不喜歡什麼。
問：忍耐是為了消業障？ 答：是的，忍耐是為了消業障。消什麼業呢？就是清淨那個被寵壞的心，清淨那個想做大禮拜的欲念。從印度大成就者的傳記可知，帝洛巴從沒有教那洛巴四加行，帝洛巴是個非常偉大的成就者，他叫那洛巴去城里偷湯，那洛巴遵守上師的命令，結果被人逮到，給狠狠的揍了一頓，回到上師處所，也因為沒有偷到湯，又被上師狠狠揍了一頓。帝洛巴不像我們一樣，給那洛巴上千個灌頂、上千個教法，他只是給他上千個苦行，訓練他的忍耐。忍耐(堅定)是以不同的形態出現的，對一個人有意義的忍耐，對另一個人未必有用。
問：如果上師不在身邊怎麼辦？怎麼判斷該不該忍耐？ 答：上師不在身邊，就是一種要忍耐的狀況。 什麼是「上師」？上師就是告訴你本來面目的人。 上師與弟子的關系和結婚不一樣(倒有點像戀愛)，沒有人可以告訴你，上師和弟子間該如何如何。上師和弟子間有宿世業力的牽引。如密勒日巴尊者在跟隨馬爾巴之前，向卓千喇嘛學習，他是一個教大圓滿的上師。他說「這是最殊勝的法，如果你早上聽聞，就可以早上成就，如果你晚上聽聞，就可以晚上成就，如果你是最上根器的弟子，你可以在聽聞的當下成就」，他給過密勒日巴這些重要的法，可是密勒日巴從山洞中修行回來卻沒有太大的覺受。當他告訴卓千喇嘛這個情況時，卓千喇嘛推薦馬爾巴上師，密勒日巴一聽到馬爾巴之名，全身汗毛都豎了起來，這就是一種有緣的示現。最初的相見，馬爾巴是以農夫之姿出現，他要密勒日巴把田耕完、把酒喝完才帶他去見馬爾巴。密勒日巴雖然不知眼前的農夫就是馬爾巴，但他見到農夫時，仍產生樂的覺受。當然馬爾巴並不像卓千喇嘛一樣，給密勒日巴很高深的教授，而是無數的苦行與磨難，經過幾年的折磨都無法動搖密勒日巴對馬爾巴的強烈信心，最後馬爾巴將密勒日巴的自信引出來，這就是上師。 上師不一定是一位非常高的喇嘛，高低並不能幫助我們成就；上師也不一定得年高德紹，白髮和皺紋也不能幫我們成就；有時候上師會隱沒在一些不可思議的地方，以極卑賤低下的樣子出現。在白教中堪稱是最偉大的傳承之父之帝洛巴，他只是一個漁夫，在別人眼中是一個壞漁夫，因為他老是不等魚死掉就把它們吃掉。薩迦派的傳承之母是畢瓦巴，一個醉鬼。只有到後來，我們才知道他們是身上閃閃發光的上師。
問：為什麼上師要示現這些奇奇怪怪的相？ 答：有些人認為佛給了八萬四千個教法，不是把人都給弄糊涂了？因為人有八萬四千種煩惱，所以佛用八萬四千種法門對治。你想想看，如果一個醫生不管你生什麼病，都給同樣的藥，你會感覺如何？ 舉例來說，在對治「貪」的問題上就有許多不同的教法，小乘提出「不淨觀」，大乘在不淨觀上再增加「空觀」，金剛乘提出「無二教授」。以前有一位和尚將不淨觀修得很好，也獲得大家的讚賞。文殊菩薩為了要試探他的功力，便化身成一位非常美麗的小姐來引誘他。最初他不為所動，但他的對手(文殊菩薩)實在太強了，知道各種引誘人的怪招(如果文殊菩薩不知道如何引誘人，那麼世界上就沒有人會引誘人了，因為他是智慧之主)，慢慢的和尚把持不住，乾脆站起來跑出去，文殊菩薩也跟在後面緊追。一個不小心，和尚摔了一跤，他心想「完了」，擔心美麗的女子靠近。結果什麼事也沒發生，他緊張地向後看，卻見美麗的女子碎成千片、消失，最後化成文殊菩薩。以小乘的觀點來看，和尚的不淨觀修得很好，但他應再加上「空觀」。金剛乘的教法有些類似，但更微妙；「她漂亮」，是一種概念，「她丑」，也是一種概念，真正的事物是一樣的，不需要去拋棄，也不需要去攫取，因為所有事物的本質都是一樣的、平等的。 佛對不同的人，給予不同的教法。小乘是比較小的車乘，給求自己解脫的人，大乘是比較大的車乘，給求眾生解脫的人，我們無法判斷哪一種教法比較難得可貴？兩種都是佛的教法，同樣難得可貴，唯一的不同點在于「動機」。
問：生命是如何形成，如何進行的？不同型態的生命從何而來？ 答：我們可以從輪回圖來了解。輪回最外圍是由一個死神所控制，中間有六道，天道、人道、阿修羅道、餓鬼道、畜生道、地獄道。佛法相信有不同的宇宙存在，即使在同一宇宙中，也有不同的星球存在，因此世界上有成千上萬個佛來度化眾生，六道中也有不同的佛存在，目前我無法將六道生活的情況展現在大家眼前。 每一道對明和時間長短的感覺(認知)都不同，例如餓鬼道的眾生對冬天的太陽感到冷、對夏天的月亮感到灼熱；有些動物一輩子沒有看過自己的身體、沒有見過日月；地獄道的眾生則隨時處于火燒、滾水及地裂的痛苦中；修羅道則時時戰斗與妒嫉之中；天道應該是最快樂的，他們有「全知」的智慧，但心意總是東奔西跑，無法專注，在死亡前七天可知下輩子投生所在而造成極大的痛苦。時間也是一樣，人類的一年，在地獄道也許只是一天。 要看真實的六道，也許我無法展現；但在心里，我們都知道它確實存在。印度寂天大師曾說——「六道不離本心」某些人現在很快樂，好像快樂了一整年，但事實上只有一個月得時間。不管在哪一道，都免不了受死神的控制，不要以為死神是有三個眼睛的怪物，因為大家怕死，就把他丑化，所以我們不會看到有人把死神畫得很美。 在中間有三種動物，分別是豬、雞、蛇，表示生在六道中的任何一個地方都脫離不了忿怒(蛇)、愚癡(豬)、貪婪(雞)的情緒。此外，還有兩個動機，好的發心，有善業，會投生到善道，不好的發心會造惡業，投生到惡道。在六道中有三善道與三惡道，所謂的善惡與好壞，只是比較上的差別，並不是究竟上的差別，不表示成佛，所以不管是在善道或惡道，都離開不了貪嗔痴的控制。但不要誤會自己是由豬雞蛇變來的，這只是一個象徵。為了表示善道，在右邊畫上白色的部分，為了表示惡業，在左邊畫上黑色的部分，在善業的部分是頭朝上，在惡業的部分是頭朝下。 目前我不準備談地獄道的情況，因為大家在人道就已經夠苦了。不過一般來說，下面有八大熱地獄、八大寒地獄、近邊地獄及孤獨地獄，共十八個地獄。中間是大威德金剛，有人恨他，稱他為死神、地獄之王，有人喜歡他，稱他為天王。但他什麼也不是，他是每個人業的力量，真正審判你的是你自己，是你自己的業在欺騙你。如果有好的業就會生在善道，如果有不好的業就會生在惡道。不過，佛菩薩也很慈悲，會到地獄救度眾生。如果我們的業是由強烈的嗔恨心所引發的，那麼就會投生到地獄道里。
問：我找不到心，沒有心？ 答：是誰在找心？是誰在感覺？
問：無心是本體，談無心是把心放到另一個主體上？ 答：那你現在又有心了？
問：剛才是說對自己無心，但對別人仍有心？ 答：你像杯子一樣無心，你成佛就不是你成佛了。
問：對自己無心是不執著，還是因為把心放在眾生上？ 答：如果你已無心，又如何將心放在眾生上，為眾生做事？你不能用你沒有的東西去做事，你的第一個問題已經證明你無心了。當有一個概念，一個覺知時，就表示有一個主體在感覺；你沒有耳朵，就無法聽，耳朵是主體，你有耳朵，你就是覺知的主體，所以你可以看到我、聽到我，這就是你的覺知。你第一次見到、聽到我是在何時？ 答：今天見到，昨天聽到。 答：過去你從未聽過我，對你而言，我並不存在，現在我已經二十五歲了，你也已經看見過我了，所以現在你可以揣想我過去的樣子，我的所做所為；甚至你可以認為我是魔鬼，會吸血、傷害人，你也可以認為我是佛，可以加持你、讓你成佛，但這些都只是概念。
問：現象是真？還是假？ 答：我站在你的面前，你認為我是好的壞的、真的假的，都只是你的覺知，真正的我並不會因為這些而改變。超出好壞之上的狀態才叫做空性，現象本身並沒有好壞之分，那是你給的定義。就像我們認為大便是髒的，但自己的大便卻比別人的大便香。
問：修行是淨化我們的思想？ 仁波切：所以修金剛乘要觀想，觀想我們的身體不淨。你怎麼做觀想？你觀想過哪些本尊？ 師兄答：藥師佛。 仁波切：你現在「看」我，事實上你是在「觀想」我。因為我們有個堅固的念頭，認為這是「看」，這個身體是真實的、可以和他說話、可以觸摸到，但如果你對觀想也同樣用這樣堅固的想法去做，那麼你就可以真正和藥師佛說話，可以摸到他，以後也不必上醫院了。
問：是不是最後還是要把這些都空掉？ 仁波切：對。觀想是把不淨的習慣去掉，如果你是迷信的人，說昨晚床前有個鬼，要請我修法解決，那麼我只會在繩子上吐點口水(其實什麼也沒做)，你把繩子帶在身上就可以睡得安穩。為什麼？就是因為觀想有效。我們認為自己是一個很壞的人，慢慢把這種概念發展出來，而不要老是在發展「自我」，這樣就可以轉化出比較好的習慣，最後再把好的及壞的習慣都丟掉。成佛就像一條船，到了彼岸就要離開船，如果一直待在船上，就永遠也無法到岸，所以修法，修到成就之後，就要把這些都放掉。當我們說「佛在定中會知道所有的事」時，我就想笑，佛為什麼要入定？佛從來也沒有忘記任何東西，為什麼要靠入定來記得某些東西？
問：這是意味著把假的當真來修行，但最後要把真的也否定掉？ 答：修到最後，不管是假的、真的都要放棄。兩者都是又真又假，既不真也不假的。
問：到一定的境界就要度眾生，趕快結緣？ 答：從現在開始就要和眾生結緣。
問：心真一切真，還是在中間的過程一切都是真的？ 答：當你沒有心的時候，你根本不必擔心什麼是真，什麼是假。
問：如何分辨真假？ 答：當我們覺得一件事是真的，那只是我們的習慣，一個好夢，很真實，但並不是真的。在夢中你感到餓，吃了東西，你真的餓嗎？你真的吃到東西嗎？等到我們成佛，就會知道現在的一切就像夢境一樣，都只是我們的心和經驗投射出來的，只是一種想像。我們認為佛是最好的，是成就者，在實相中佛和眾生一樣，成就只是讓我們證悟到這一點，讓我們了解到沒有「過去」、沒有「現在」、沒有「未來」，這三個時態只是眾生的習慣而已。 現在來談談如何在日常生活中修道？當我們在學佛或聽聞佛理的時候，我們不應該把佛法當成是生活以外的東西。尤其是談大乘或金剛乘，任何一件事都可以歸于道，一個人應該把心胸放寬。之前我已經談過文化和佛法的不同，文化把我們的見地變得狹小，向我們常說這是西藏式的，這是中國式的、這是印度式的，這種分類把我們的觀念變得狹窄，當我們有不同的文化、不同的杯子時，就自然會產生好壞的分別心，所以學佛最重要的是「心胸廣闊」。 以前在印度有個修行人是騙子，他的師兄弟都不喜歡他，他難過地哭了起來，當上師問他原因時，他說「因為我說了很多謊話，養成習慣，大家都討厭我」上師回答「其實你說的是真話，因為世界上所有的東西都是假的，當你說謊話時，反而變成真的」。最後這個經常說謊的弟子也成佛了，因為他變得更開闊。 我們很少有自發性的行為與思考，大家就像二手車一樣，是個二手人。我們接受文化的教育，很少把心打開，不管我們生在何處，接受什麼樣的意識形態，我們從生下來就注定要接受別人的概念。我們最主要的問題是「去追尋別人所給的真理」，所以我們想做紳士、淑女，也不過是為了被他人所接受，以便獲得最好的對待。當我們要這樣做的時候，我們就要接受別人給的概念，盡力去討好別人。于是問題就出來了，斗爭、內戰、國際間的戰爭都開始了，因為每個人都要獨立，要自主，但越要獨立的人(國家)就愈得依賴別人。 很多人不肯接受上師的命令，以免過份依賴上師，反而搞錯了，如果真想獨立，我們自然要依賴某個人，為什麼不依賴上師或佛呢？事實上，上師和弟子的關系是使一個人爭取獨立的最重要關鍵，金剛乘的修行者在修上師瑜伽(上師相應)時，最後要把自己的意念和上師的意念溶和在一起，這不是告訴我們，自己和上師是不可分的嗎？在實相中，上師和弟子並沒有分別，在道上我們是非常骯髒污穢的，和上師不同，但經由這些特別的修持，我們和上師就沒有差別了。 法(或佛法)具有兩種意義，一個是可以被執持，被捉住的東西；一個是可以保護我們的東西。比較好的說法是前者——「執持」，表示法可以指所有的現象或真理，因為任何現象都具有執持本身的特質。 什麼是真理？別人認為的真理，另一個人不一定認同。「法」如果可以因人而異，那麼法就沒有意義了。我們先談相對的法，再談究竟的法。相對與絕對並不是從哲學的范疇來看，而是從我們的生活基礎來談。如果一個吃迷幻藥的人現在看到滿室的鰻魚(其實是地毯)，對我們而言他看到的是相對的真理，因為他使用藥物，這有許多意義在其中，必須非常小心，當我們說這是相對真理時，並不是指他所看到的這些鰻是相對真理，而是指他的心被外物迷惑。對我們來說，我們並沒有使用藥物，所以我們的看法是絕對的真理，大家要注意相對和絕對的差別，並非在于客體(地毯和鰻)，而是在于主體，那個了解事物的心不同。 另一種狀況是，這是個多數人所統治的世界，從無始以來，大部分的人都使用藥物，都看到滿地的鰻，這就變成了絕對的真理。這就是為什麼我說，我們都是二手人的意義。從無始以來，金子並沒有理由變得昂貴，大家為了金子爭奪打斗，但因為我們的業，所以金子愈來愈稀少，業是非常奇怪的東西，業會經常使人陷在極大的困難中，如果我們從無始以來就認為石頭才是珍貴的寶物，那麼我們現在就會為了石頭打得頭破血流，因為我們的業會使石頭愈來愈少，沒有價值的金子反而愈來愈多，這就是「業」的準則。 餓鬼道的眾生因為業的緣故，即使在冬天，也會覺得太陽非常寒冷；在夏天，也會覺得月亮非常炎熱。我們並不知道太陽究竟是冷還是熱，對人類而言它是熱的，那是我們的業，是我們的心所感受的。 回到「藥物」的例子，如果我們把「藥物」改為「煩惱」，我們被煩惱染污，看到所有的東西都是相對的真理。看到一個美麗的世界，讓我們升起無窮的貪欲，看到一個丑陋的敵人，就想和他戰斗。如同你帶著女朋友出席一場宴會，穿金戴銀無非是讓人嫉妒羨慕，想炫耀一番，如果有某個陌生人和你的女朋友說話，光是遠遠看到，就會惹得你滿心不快，也許他只是在問「到台北的路怎麼走」而已。因為你嫉妒，你以為他們在說你的壞話，即使他們笑一笑，也會讓你嫉妒，或者他們打起來了，也會讓你嫉妒，因為你的心會想「也許他們以前很要好，現在分手了」。這樣看來，我們是被煩惱嚴重地影響著，佛菩薩沒有被煩惱染污，所以他們所見所聞都是超越美丑、好壞的對立，這才是絕對的真理。
問：仁波切一直在轉世度眾生，為什麼眾生還是那麼多？ 答：你認為眾生很多嗎？(回答「是的」)，那你為何不認為佛也一樣多呢？你有多少的信心敢說在場的人都不是佛，而是眾生呢？就我自己而言，也只有這一點勇氣，敢說在座中只有我是眾生。我從來不說別人是眾生，如果你說別人是眾生，那你對佛的化身就有很大的侮辱。
問：為了避免引起嫉妒，而不能說出觀想上的問題，我們到底可不可以說出來？ 答：你覺得應該要說就可以說。佛教的聖哲曾說，當別人說「了解」時，這就像一件破洞的衣服被補丁一樣，遲早這個補丁還是要再換一個補丁的。我們的見地，也許是個好夢、也許是個好徵兆，但就像晨霧一樣，早晚要走。對于任何好的、壞的、奇怪的感覺，都不應該執著，要既不充滿希望，也不失望。我的父親曾說，「在希望和絕望之中，就是佛法」。 佛法可以分成理論性的佛法和實際的佛法。我希望大家都能了解理論性的佛法，許多人常說，為什麼我們每天修財神，還是貧窮如故？這個問題就是不知道理論的緣故。你以為財神的身上有角，屁股上有尾巴？這是不對的，這是迷信，是魔術，是一種低級的宗教。許多人聽過愛因斯坦，他是個偉大的物理學家，他對佛法非常驚訝，這不是指他知道財神、知道文殊菩薩，而是他對佛法的理論、見地、修行的方法感到驚訝。如果我們知道這些理論，百分之七十五的問題都解決了，我們就不會再問「應該修什麼本尊？」、「修白財神會不會讓黑財神不高興？」、「以前修薩迦派，現在修寧瑪派好不好？」 佛說過許多不同的教法，有些教法需要解釋，有些教法不需要解釋。例如點香為什麼可以成佛，這是需要解釋的。有的眾生需要點香或供花；有的眾生需要把頭髮剃掉穿上紅袈裟；有的眾生不需要出家，但應該到人煙罕至的地方，盤起腿、閉起眼睛打坐；有些人為了破除貪要修不淨觀、破除嗔要修慈悲觀。 以前有個印度國王因渣菩提請佛給他一些教法，佛告訴他不淨觀及無常，但他希望仍能保有妻妾、宮殿、兒女，同時也能成佛，他說「你是佛，一定知道有什麼方法可以不放棄五欲仍可以成佛」，佛說「你不須要放棄，你只要把這些欲望當成道就可以了」。 回到剛才的例子，點香可以創造一個環境，幫助你成佛的一個環境；佛有許多弟子，有些不適合談論空性，一個簡單的教法，例如點香，反而是個最適合的教法。觀音有男相、女相，有紅、白、黑不同的觀音，有二臂、四臂、八臂、十六臂、千臂，所以大家要了解，以後根本不用再問要修什麼本尊，也不用再問修二臂會不會讓其他臂的本尊生氣之類的問題。在理論上，我們已經了解到這不過是不同的教法而已。 另一種分類方法，稱為三藏，談智慧的論藏、談戒律的律藏、談禪定的經藏。佛有些教法是相當直接了當的，有的則是間接的。理論上的問題之所以產生，是因為我們常問，什麼是真理？什麼是真的？為了回答這些問題，所以產生不同的派別、不同的看法，不管是哲學家、意識理論家都嘗試尋找答案。 以下的內容，我希望大家能以一個純粹的自己來聆聽，不要預設立場把自己當成佛教徒，不要被任何宗教所影響。當我指著桌上的香蕉問這是什麼？你們的心中會出現幾個概念，這是香蕉、可以吃….，所以當你去買香蕉時，你的腦中會浮現這些概念，然後走出去買它，這就是我們修的禪定，吃掉它，就是我們的行為。在這個例子，「見」識對香蕉的概念、「行」是出去買它、「果」是吃掉它。所以首先要了解什麼是「見地」？見地是一種盲目的決定，我們說它是香蕉，其實並沒有什麼道理。如果我們問一個基督徒這是什麼，他會說這是香蕉，更進一步還會說：「這是上帝所創造的，如果你不知道這是上帝創造的，那你真是罪惡」很明顯地，他對香蕉的看法深受基督教的影響。對他們而言，這是他們的真理、他們的見地。對佛教徒而言，又不同了。小乘經部的人會說：「這不是上帝創造的，如果上帝可以創造任何東西，祂為何不創造一切都是平等的？如果祂有全知、智慧，就應該把大家都帶到天堂，為什麼祂的態度是不公平的？」小乘有部的人會說：「實際上，萬物都是由最小的質點所組成，無法再細分(現在這是哈佛、牛津的學者都認為有部的論點非常科學)，一切主觀的現象都是由不可分的心識所構成，如果你認為有上帝，那是你的認為。」有部的學者很會講笑話，有一次印度教和佛教徒辯論，印度教徒認為一切是由神所創的，有部的學者就說：「好吧，我相信有神，但神也是由我所創的」。大乘唯識派會說：「即使是這個最小的粒子都是愚蠢、不真實的。大小只是心的概念，在我們外面的世界里，根本沒有一個大或小的東西，真正的是你的心識」。中觀應成派會說：「我們從來沒有做任何錯事，因為我們從不允諾任何事」。這一派又會擊敗唯識派，心識也是不存在的，心識只是個名字，它沒有顏色、形狀，，它不存在，沒有東西是存在的。照這樣看來，哪一種看法最合邏輯呢？有時候一個普通人的看法還比基督教好，至少他知道這是香蕉。
問：打坐時像有點空，但又好像不空？ 答：如果經常靜坐，會有三種不同的經驗，樂、明與無念。樂是快樂，快樂得不想動；明示知道許多事情；無念是連平常的妄念都會停止。
問：請解釋六道輪迴的狀況？ 答：畜生道有很多不同的動物，有的動物被驅役、被食、被剝皮、被騎或被當成寵物，有的從出生至死都未看過自己的身體。我們所做的事情，若最強烈的念頭來自痴，就會投生到畜生道。就像我們自夸，我們的宗教是最好的，這也是一種痴。不管薩迦、寧瑪、大乘、小乘，都是佛說的，喜歡大乘、排斥小乘，認為大乘比小乘好，可能下輩子你就會生在頭上有角、屁股上有尾巴的地方。 惡鬼道的痛苦來自貪，他們有許多不同的痛苦要受，其中最主要的痛苦是沒有東西吃、沒有東西喝，這就是因為貪所造成的。 依俱舍論來說，三惡道在我們之下；依大乘來說，三惡道存在我們的心識，不必改變外在的情況，有些人因為癡而做出愚笨的行為，有些人因為貪而吝嗇，有些人因為憎而殺人，這三種人即使面對同一件事，也會有不同的見地；充滿憎恨的人認為這間房子像地獄一樣、地板像火在燒，但這一切只是我們的想像。 台北市對某些人而言，美麗得像天堂，對一個在台北犯了罪的人來說，一看到台北就害怕，想逃開。對同樣的地方、同樣的事情，每個人也有不同的想像，有的人覺得如同身在天道、人道，有的覺得如同身在三惡道。 阿修羅道是三善道中最壞的，他主要的痛苦來自嫉妒；有一棵樹，根在阿修羅道，花及果實開在天道，這是因為他們的業所造成的。如果我們充滿嫉妒，就會出現一種情況，想要的東西都得不到，即使得到，也會和自己的敵人共享。所以阿修羅和天神常有戰爭。 天道有許多快樂，但缺乏佛法，也不能再充電，而前生所充的電(累積的善業)，在這一世都消耗殆盡，死後就會投生到三惡道，再加上有預知的能力，死前便得忍受極大的痛苦。相形之下，人道才有讓我們充電的機會。 現在來談業，業有許多種。在西方把業當成一種「能」，業不是神，而是我們心識的力量。如果動機是善的，就是善業；如果動機是惡的，就是惡業。 對中國人來說，業的解釋較為方便，因為中國人相信佛教、相信輪迴。想想有二個人受同樣的教育，生長在同樣的家庭，受同樣的外界事物影響，但一個人可能只需要花點時間，做點事，就可以享有富裕；另一個人雖然拼命工作還是窮得要命，飢餓受凍，為什麼？這個差別不是神造成的，一富一貧，可以說明背後有一個業在推動。 業是一種能量，業本身不會消失。如同一杯水，如果沒有人去喝它、沒有陽光去照它、沒有風來吹它，沒有任何外界力量的干擾，水可以保持原狀甚至千年，心的能量也是如此；但如果有外力來干擾，水就會消失。 我們造業，業本身並不會消滅，但如果有一個力量——「懺悔」，就可以把業消滅。今晚你造了個惡業，又忘了懺悔，這個惡業的力量就會保留上千世，就像我們在銀行存錢一樣，沒有人提錢，錢會一直存在那里。業會等待機會成熟，顯現力量。如龍樹菩薩的弟子想砍他的頭，沒有刀子，龍樹菩薩告訴他可以用吉祥草，這是他幾百萬生以前殺了一只小動物而未對治的業果，僅僅是一根草，因為業的緣故，便取了龍樹菩薩的性命。
問：如果懺悔可以消業，那殺人全家豈不是太便宜壞人了？ 答：如果有一個人不小心碰你一下，沒有說對不起，你會想，多奇怪的人，為什麼一句抱歉都不說。另一個人用力撞了你一下，說了對不起，你就會原諒他。這就是懺悔有用的地方，這就是心識的力量。
問：如果龍樹所殺的昆蟲正處于痛苦，是不是可以殺它？ 答：昆蟲覺得痛苦，那是昆蟲的事，龍樹菩薩殺它，就是龍樹菩薩的事。
問：曾經在廟里打破碗，當時住持要我賠償，是不是有這條規矩？ 答：在佛所制的戒律中，一個受比丘戒的比丘不能積聚東西，當時佛有六個非常頑皮的弟子，所以佛才會制定出很多戒律，當然這些都是佛的化身，是為了制定戒律而化現的。有一個叫恰達的人非常調皮，當時不准受戒的比丘與非親戚關系的女子坐在房間里，可是恰達常和他的前妻坐在房間里說話，造成僧團各種耳語。因此佛說：「不能和非親戚關系的女子坐在房間里說話」，但恰達依然故我，只不過他不是坐著說話，而是站著。隔天佛又說：「不能和非親戚關系的女子站在房間里說話」，恰達又依然故我，只是他改成一邊走路一邊說話。像這些戒律是佛所說的，也有一些戒律是自然產生的，例如不殺生，因為殺生會傷害其他眾生。在二百五十條戒律中，我並沒有看到打破碗要不要賠，但我們可以把它視為一個自然法則，因為你如果在餐廳打破碗，也一定要賠。
問：對于一些假裝是乞丐騙錢的人，應該如何自處？ 答：如果你只是判斷這個人是裝的，這是無記業，沒有好也沒有壞。如果你因此而生氣，有壞動機，就有業。乞丐要如何做，是他的事，為什麼你要將他的業當成是自己的事？他做什麼只會傷害他，而不會傷害你，這就是業的好處，不同的現象有不同的美，罪惡的美就在于可以讓人去清淨它。
問：觀想時腦中會出現一些骯髒的事，怎麼辦？ 答：這就是觀想，修法時大家都應該期待有些障礙，這表示你修得還不錯，如果沒有障礙，可能表示你修得不好，很懶惰。障礙的責任就是要來打擾你，如果你本身修法就沒有進步，障礙會想「這個人已經有夠多問題了，何再去麻煩他呢？」，就像有些人觀想時，會觀到自己上吊自殺，你仍應該繼續修下去，不過，這還有一個可能，就是這一類的電影你看太多了。
問：我不知佛菩薩的長像，因此我在持咒時並不會特別去關想佛的樣子，只是相信他有很強的力量會加持我，這樣可以嗎？ 答：實際上沒有人可以真正將佛的形象表達出來，因為我們都是很愚笨的，我們所做的觀想也是以自己的心識為出發點，用這個被污染的心識來觀想，即使我們觀想到一尊美麗的佛，這也是我們自以為是的美麗。在究竟上來說，佛可能沒有我們認為的美；在相對上來說，佛有不同的美。日本佛像是眼睛細長的，阿富汗的佛像是長胡子長胸毛的。對你來說，你也可以創造自己認為最美麗的佛。就像獻供，我們無法提供究竟上的供品，佛不會餓，佛不需要我們供的食物，但是我們會餓，是我們要吃，所以我們要供。為了積聚自身的功德，所以花了很多錢買最好的東西來供佛。如果你生長在一個鞋子可以吃的國度里，你可能會把鞋子放在佛桌上。一般來說，供比較便宜的食物，功德會比較少，這是因為我們如此想的緣故。
問：如果有個壞人拿槍要殺我們，仁波切會殺了這個壞人來救我們，還是會謹守殺戒？ 答：在釋迦牟尼佛未成佛時也發生過類似的事。有五百個商人(也是菩薩)到島上來求珍寶，在回程有個壞人想殺掉他們獨占財寶，但釋迦牟尼佛不忍壞人造如此大的惡業，便殺了這個壞人，承擔這份惡業，因為這件事反而使他累積了九十九大劫的功德。同樣的情形也發生在文殊菩薩身上，在文殊菩薩還是比丘的時候，嚴守色戒，一位公主求愛不成想自殺，文殊菩薩知道如果公主自殺，勢必會引起許多人對佛教的不諒解，為了不使眾生受損害，不得不放棄戒律和公主結婚。在你的例子中，我是很軟弱的，可能會嚇得先跑掉，或者在還沒有想到要跑之前，就已經昏倒了。