入菩薩行論·善解義海 第八章 靜慮品(下)

癸三、結論，有二：

子一、正行，子二、斷諍。

子一、正行

    苦故應棄除，何須作決定？何故遮諸苦？謂毋須此諍。

    若遮一切遮，否則如有情。

既稱「痛苦」，則他人之痛苦亦應棄除，類此遮除己之苦，不遮除他人苦之抉擇，又何以決定？欲遮除自身之痛苦者，明知無「痛苦與痛苦者」，何故遮除諸痛苦？乃毋須諍論。倘若遮除己之苦，則亦應遮除一切有情之苦，以此理比測，若不遮除他人之苦，則己之苦亦應如其它有情不作遮除。上述說法亦通用于「安樂」。

子二、斷諍

    慈悲引眾苦，何故勤生慈？若思眾生苦，云何生諸苦？

    若一己之苦，能除他眾苦，具慈而受苦，為利自他故。

    莊嚴妙花月，雖知王害心，不除自痛苦，止盡諸痛苦。

若謂：我以慈悲力排除他人之一切苦，則自身將產生極多之痛苦，故何須激發慈悲？曰：若思惟地獄等眾生相之諸多痛苦，觀待之下，云何慈悲引生痛苦？應不生極多痛苦。雖有少許痛苦，若慈悲者一人之痛苦，能轉化他人諸多痛苦，因具慈愛，此痛苦能利樂自他；故莊嚴花月比丘明知國王有殺害心，然而並不棄除自己之痛苦，依然抵達受害處，因而止盡無數有情之痛苦。

《三昧王經》云：「寶月蓮華如來對聖王開示：五濁惡世時，所謂莊嚴花月比丘，于普賢森林與七千位菩薩相聚一處，以神通觀照得之：『若前往勇施國王之寶宮殿說法，諸多有情將獲得三善道和究竟解脫，若不說法，則不能獲得。』了悟後，既知將遭國王殺害，亦毅然前往。七天中不托缽進食，夜間繞行供奉如來指甲之佛塔，白天前往皇宮演說法義，植下千萬眾生之菩提心後，為國王殺害；其後國王亦生後悔，為其尸骨設立塔廟而供養之。」

壬二、利德

    如是修自心，喜滅他人苦，如鵝趣蓮池，無間亦趣入。

    有情若解脫，云何喜樂海？此喜猶不許，欲解脫何為？

    故雖求利他，無驕矜勝他，唯一喜利他，不求異熟報。

如是修習自他平等心，喜樂止息他人之痛苦，現見他人之方便，猶如白鵝欣悅趣入蓮池，菩薩亦願趣入無間地獄。倘若解脫──大喜樂，乃唯願自己解脫，利他之喜樂非大樂，何能喜歡趣入無間地獄？若諸有情能從痛苦解脫，豈不承許其無邊喜樂之眾海會？唯觀待一己之解脫，遠離喜樂法味，欲許自己解脫有何用？所謂：「遠離法味之喜樂有何用？」此乃諸注釋者之明示。

「故『解脫』乃隨附而獲得，任一眾生自性證現量，如來性亦當隨附產生，由汝依他起性諸功德，唯乃詩歌者少分讚頌。」因此，作利他事，無驕慢心與勝他心，唯有喜歡利他，故亦不求異熟之果報。

辛三、結論

    如微言不遜，我亦善守護，如是護他心，慈悲心亦然。

    他人之精血，本無實之體，薰習故執取，精血聚為我。

    如是于他身，何不執為我，我身換他身，是故亦不難。

自他平等心，極微小不待言說，我亦善守護，如是，他人之守護心與慈悲心，亦等同待之。若說不得如法成辦？試問，父母之精血結合，本非我之身體，因無明熏習之妄執，誤認精血和合為我，如是薰習，他人之身體為何不能等同我身而守護，應能守護。此乃《入行論大疏》之主張。如是，我能守護他身，我身換他身無困難，乃出自《入行論大疏》，攝于平等心之范疇，而自他互換之說為善天論師之主張。

庚二、自他互換，有二：

辛一、教義，辛二、詳說。

辛一、教義

    自身過患多，他身功德海，知已當修習，棄我執愛他。

因此，「自身」或「執取我」具諸過患，「他身」或「愛護他身」具諸功德海，了知此道理後，當修習盡舍我執，關懷他人。

辛二、詳說，有二：

壬一、定義，壬二、自他互換之作用。

壬一、定義，有五：

癸一、關懷他人，癸二、舍棄自愛，癸三、關愛自他主要功避之區別，

癸四、不自他互換之逆緣，癸五、結論。

癸一、關懷他人，有三：

子一、實踐關懷他人為合理，子二、舍棄關懷他人不應理，子三、結論。

子一、實踐關懷他人為合理。、有四：

丑一、關懷之合理，丑二、能夠關懷他人，丑三、關懷他人之功德，丑四、關懷他之教誡。

丑一、關懷之合理

    盡如人認許，手等是身肢，如是何不許，有情眾生分。

思惟諸多相異之眾生，唯僅守護自身豈合理？是合理的。盡如手腳等諸多肢，是身體之支分，認許其屬于同一身；如是諸有情為眾生之支分，謂諸眾生。耽著諸有情為同一體後，何不認許(諸有情為眾生)同一體之取舍？道理應相似。

丑二、能夠關懷他人

    盡如無我身，修習生我心，如是于他身，何不生我心？

縱使道理相似，由于個人執著不生類此自他互換之心，盡如無我之身軀，修習我執，故孳生我之心識；如是修習關懷他身，何不落實于我心識？原因相類似。

丑三、關懷他人之功德

    故雖作利他，不生驕矜氣，如人自餵食，不希望酬報。

如是我于他身孳生關懷心識，即使作利他事，亦不生驕矜傲慢之心，喻如自己餵食，並不希望產生餵食之酬報，同理，不寄望利他行之果報。

丑四、關懷他人之教誡

    盡如微少言，逆耳亦守護，如是當修習，守護與悲心。

    怙主觀世音，以大慈悲心，棄除眾怖畏，聖號得加持。

因此，自他互換既是合理，且能達成。實有功德，諸如微小惡言，雖然逆耳，我亦善守護，如是修習對他人之守護心與慈悲心。《入行論注釋》云：「慈悲，即救度與守護之慈愛心。」盡其修習慈悲心，怙主觀世音菩薩將以大慈悲力，幫助無間地獄之眾生，棄除畏懼心；僅聽聞觀音聖號之有情，能得救護之加持。《華嚴經》云：「三次憶念我之名字，願無輪迴之畏懼心。」

子二、舍棄關懷他人不應理

    知難不應怯，如是修習力，聞名且膽怯，失彼竟寡歡。

思惟自他互換之功德殊勝，然而極其難行；雖知難行不應退怯，修習後，易于達成關懷他人。如是修習與他人相處，則往昔聽聞任一他人之名字亦感畏懼者，當無他人共處之際，終至成為不喜樂。

子三、結論

    若人欲速疾，救護自與他，當修自他換，秘密正法行。

任何人欲迅速從一切痛苦中，救護自己和他人，非具足自他互換之根器者，當趣行此秘密正法。

癸二、舍棄自愛，有二：

子一、舍棄此生所生之畏懼為合理，子二、舍棄後世所生之痛苦為合理。

子一、舍棄此生所生之畏懼為合理

    貪戀自身故，小怖亦生畏，此世畏懼身，誰不瞋如敵？

云何貪著自己之身體？若于小畏怖處亦生畏懼，則對于產生一切畏懼之自身，具智者誰不瞋之如敵人？

子二、舍棄後世所生之痛苦為合理

    欲調養自身，飢渴疾病等，捕殺魚鳥獸，俟時劫財行。

    為求利侍候，乃至弒父母，盜取三寶物，此乃無間業。

    善巧者有誰？欲供護此身，誰不視如敵，不輕蔑此身。

諸欲調養自身者，解除自身之饑渴、疾病等方法，乃以捕殺魚、鳥、野獸等，甚至于道途中伺機劫奪他人財物。此色身云何為自己利益，承受他人之侍候、敬事，進而弒害父母，盜取三寶之財物？此將是墮落無間地獄受獄火焚燒之因。善巧者有誰欲喜歡此身，供養與守護此身？誰不將此身視同仇敵而輕蔑？應視如敵人般詆毀才合理。

癸三、關愛自他主要功過之區別，有二：

子一、相之差別，子二、果報之差別。

子一、相之差別

    若施豈能享？自利餓鬼道。自享豈能施？利他升天法。

倘若布施他人，自己豈能享受？唯僅思惟自利者，乃餓鬼之行為。倘若自己享用，豈能布施？思惟利他者，迺妙善菩提行，為升天之法。

子二、果報之差別，有三：

丑一、各個述說，丑二、結論，丑三、譬喻。

丑一、各個述說

    為自利損他，將受地獄苦，損己以利他，將得諸圓滿。

    欲求自高者，墮惡趣卑愚，若欲舉薦他，漸得三善道。

    為自役他者，終嘗奴僕等，役自為利他，將封王侯等。

若為自利而傷害他人，將遭受地獄等痛苦。若為利他而損及自己，將獲得諸圓滿。欲求自己比他人高位者，將墮于惡趣或色身種性丑惡、愚癡。若欲推薦他人，不僅將得善道，且依次提升乃至解脫。若為自利而使役他人，將嘗受奴僕、工人之階位。若為他人而勞役自己，將獲封王侯等或成為其眷屬。

丑二、結論

    所有世間樂，皆從利他生，所有世間苦，皆從自利生。

總之，盡所有世間之安樂，皆從欲許利他而生；盡所有世間之痛苦，皆從欲許自利而產生。

丑三、譬喻

    何須多敘述，凡夫唯自利，世尊唯利他，觀待二差別。

何須敘述諸多緣由，世俗凡夫唯求自利，世尊唯作利他，惟觀待此二者之差別。

癸四、不自他互換之逆緣，有二：

子一、不自他互換之正行，子二、斷除不自他互換緣由之教誡。

子一、不自他互換之正行，有三：

丑一、不可現見之逆緣，丑二、可現見之逆緣，丑三、結論。

丑一、不可現見之逆緣

    自樂與他苦，若不真互換，不能修成佛，輪迴亦無樂。

若不能真實以自己之安樂，替換他人之痛苦，則不僅不能修成佛果，于生死輪迴中，亦無法獲得善道之安樂。

丑二、可現見之逆緣

    豈得至彼岸？不作奴僕事，雇主不惠施，不成今世義。

不自他互換，不能獲得彼岸之安樂(涅槃)何須說？若不從事于奴僕等工作，雇主不給付薪資，亦將不能成辦今世所須之衣食。

丑三、結論

    修「見、不見」樂，盡舍諸安樂，害他痛苦因，愚者受劇苦。

愚昧于苦樂之因，修習現世可現見逆緣和舍棄後世不可現見之安樂因，卻舍棄自他互換，拋棄一切圓滿安樂，傷害他人招致痛苦，將遭受可現見與不可現見之劇烈痛苦。

子二、斷除不自他互換緣由之教誡

    世間所有諸災害，盡諸怖畏與痛苦，皆由我執而產生，我執大魔有何用？

    若不舍我執，不能除諸苦，猶如不棄火，不能除灼傷。

世間所有之災害、畏怖與痛苦，皆由我執而產生，此一切傷害之大魔——我執，有何用？理應舍棄。倘若不盡舍棄我執，則痛苦必相隨，猶如不舍棄火焰(苦因)，無法斷除灼傷(苦果)。

癸五、結論，有二：

子一、願自他互換心，子二、行自他互換心。

子一、願自他互換心

    為止息自害，及滅除他苦，施舍自于他，守護他如己。

    意汝定當知，我所屬于他，除利諸有情，今汝莫思余。

緣取我愛乃傷害自、他與造成諸多痛苦之因，所以為止息一切傷己和害他之痛苦，將自己施舍于他人，並對他人如同愛護自己般而守護著。如此，我即為他有情所屬；汝亦應如是了知，現時，唯思惟諸有情之利，而不思惟其余。

子二、行自他互換心

    不應以他根，成辦自利益，復不以眼等，顛倒于利他。

    當尊敬有情，見盡己身物，彼彼皆取出，廣利諸眾生。

如是具思惟之補特伽羅，其眼等六根之行為，不應成辦自利，因自身已屬于其它有情。此處所謂「眼根」，《注疏》云：「手足」之敘述。

〔有  法〕：彼諸眼或手足等。

〔所立法〕：不應顛倒于利他──自利。

〔因  支〕：因自己已施舍于他人故。

源于以有情為尊，現見自身所擁有衣飾等實物，皆布施以利益眾生。

壬二、自他互換之作用，有二：

癸一、願自他互換，癸二、自他互換之加行。

癸一、願自他互換，有三：

子一、教義，子二、詳說，子三、結論。

子一、教義

    卑等我所為，移自易為他，以無疑慮心，調伏妒競慢。

為斷除所謂「嫉妒他人位高，對與自己同等地位者生競爭心，對卑于自己者生我慢心」等三種過失，以及對治調伏「察覺他人比自己卑劣而生我慢等三種心態」，思惟他人亦可能如是生我慢、競爭、嫉妒等三種心理而體諒之。以毫無疑慮之心，對治因他人卑于我而對我引生之嫉妒心、同等間之競爭心、位高者對我引生之我慢。

子二、詳說，有二：

丑一、正修習方法，丑二、自他互換之合理。

丑一、正修習方法，有三：

寅一、嫉妒，寅二、競爭，寅三、我慢。

寅一、嫉妒，有二：

卯一、世間法之嫉妒，卯二、功德法之嫉妒。

卯一、世間法之嫉妒

    彼受敬非我，我不如彼得，彼受讚非我，彼樂我受苦。

    我作諸正業，彼住于安樂。

菩薩受世間之尊敬，凡夫之我非如是，不僅不如菩薩受敬仰，而且菩薩受人讚嘆，我受人毀謗，菩薩住于安樂，我處于痛苦。我操勞于諸多事業，菩薩享受安樂。他人嫉妒，我以「自他互換」對治之，值此之際，一切「自、他」之名言應知如上例。

卯二、功德法之嫉妒

    世間共譽彼，我卑無功德。

    無才有何用？我具諸功德，彼尊成為卑，我卑變成尊。

    戒見退失等，惑力而非我，盡力濟拔我，害我自領受。

    然我未獲濟，何故輕侮我？彼雖具功德，于我有何益？

    不慈悲眾生，危陷惡趣口，外夸己功德，欲棄諸智者。

菩薩之殊勝功德稱揚于世間，而我實卑劣無功德，既無功德有何作為？不承許如是故，我遍學一切法，具諸功德，自性功德具足如來藏，我非無功德故。復次，觀待尊卑之理論，任何具大功德之菩薩，亦可能成為卑劣(實有超越他之人)。任何卑劣之人亦可能轉成尊貴，故尊卑非決定永不變，此詮釋乃出自《入行論大疏》。然而若固執于自我之卑劣性，如何轉成尊貴？云：雖無比一切卑劣更卑劣者，然而自我憶持唯卑劣之心態而修持，此時觀待成就故無過。

若由于戒律、見解等退失之方武，諸菩薩因此卑視汝？為恢復戒律之廢弛、見解之喪失等愁困，此乃煩惱力所生，而非自己促成。藉汝慈悲者之願力，盡力救護我之衰退困惑，若菩薩挽救我，則我欣然領受「恢復退墮」──即戒律廢弛、邪見等苦行所受之損害。然而，我若非菩薩所能救護──菩薩無法救護我，何故菩薩自享安樂而輕視我？即使菩薩實有功德，若不能救護我，其功德于我何用？菩薩有自性功德，卻無助于我。復次，因罪惡力墮于惡趣邊緣，處于毒蛇、野獸諸口之眾生，缺乏慈悲，不僅不承認過失，尚向外驕傲自己之功德，欲詆毀諸善巧者，乃不合理。嫉妒實無功德，又具諸多過失。

寅二、競爭

    觀等同我者，盡為自優渥，縱諍亦定得，名利與恭敬。

    盡顯自功德，名揚遍世間。任何他功德，誰亦不令聞。

    覆藏我之過，受供而非他，現我善獲利，受敬而非他。

    我喜樂旁觀，他人久遭難，受眾生嘲諷，競相共責難。

觀待等同我之眾生，盡其所有名利，皆為優渥自己超勝他人，甚而諍辯，勢必奪取他人，作為自己名利與承侍之獲得。無論如何，我之功德顯赫名揚世界，且壓制他人功德，不使他人聽聞。我隱藏諸多過失，揭露他人過失；我受眾生供養，而他人不得供養；我善得名利，他人卻不可得；我獲得恭敬，他人卻不得。我喜樂旁觀他人長久受難，受眾生羞辱、恥笑，而成為大家競相責難的對象。

寅三、我慢

    聽聞彼卑徒，欲與我相爭，彼聞慧才貌，種性豈如我？

    彼聞我功德，名揚遍世界，毛豎生歡喜，融入安樂中。

    若彼有名利，而為我辦事，唯予資生酬，我力取其余。

    令彼失安樂，恆常嫁禍害。

執取自我之優勢後，聽聞卑劣者──令人煩惱，亦欲與我相抗衡，難道他個人之見聞、智慧、相貌、種性、財富能和我相比？如是思惟：令他聽聞我之功德，比他自己名揚四海更為殊勝；眾生共同宣揚我，他自然毛孔豎立，心生歡喜，處于安樂中，縱然他欲盡力阻止亦無法辦到。倘若他亦實有名利，又無我慢，能為我辦事，我僅給予他生活所須之酬薪，其余皆為我占取。令他喪失安樂，並經常傷害他，令他痛苦。

丑二、自他互換之合理

    我執于輪迴，百般損害我。

若謂：為何如此瞋恨我執？因為我執于生生世世之輪迴中，任何時間、任何情境百千次地傷害我。

子三、結論，有三：

丑一、不修習自他互換之逆緣，丑二、修習自他互換之利德，丑三、自他互換之教義。

丑一、不修習自他互換之逆緣

    意汝欲自利，然經無數劫，如是大辛勞，汝獲唯一苦。

汝之心意唯自利，故往昔歷經無數劫難；如是修自利之大辛勞，唯獲苦果，故舍棄自利為合理。

丑二、修習自他互換之利德

    是故當決心，盡力行利他，世尊無欺語，後見此功德。

    若汝自前世，修行此事業，除獲成佛樂，必不類今苦。

如是決心以修習自他互換之方法，盡力修行利他事業。世尊之教誡無欺──真實敘述，自他互換之功德，後時當得聖果。若于前世修行互換之事業，除獲圓滿佛位之安樂外，必不受類似現階段之苦。

丑三、自他互換之教義

    故汝于他人，一滴精血聚，既可執為我，于他亦可習。

是故依于他人一滴精血之聚合，既然可執著為我，而謂：「我之身體。」如是，亦可對其他有情之身體，修習為我之身體。

癸二、自他互換之加行，有二：

子一、修習加行之方法，子二、加行調御心。

子一、修習加行之方法，有三：

壬一、所作利他事，壬二、斷除自我珍愛，壬三、結論。

丑一、所作利他事

    應利他潛行，己身任何物，一一皆盡取，以作利他行。

我為利他，秘密探求──不為他人所知盡其觀察，將自身所喜之任何財物一一取出，用以利益他人。

丑二、斷除自我珍愛，有三：

寅一、思惟自我嫉妒，寅二、加行具痛苦，寅三、自他二者皆為卑劣之心念。

寅一、思惟自我嫉妒

    自樂他不樂，我高他卑下，自利而他無，何不自嫉妒？

如果我自己快樂，而他人不快樂，或我得高位，他人卑下；或我為自利而行善業，他人則不能如是，為何不自我嫉妒？

寅二、加行具痛苦

    我當離安樂，取代他人苦。

願我能離安樂，承受他人之一切痛苦。

寅三、自他二者皆為卑劣之心念

    爾時我何為？觀察己過失。他人作罪過，轉為己之過。

    自作微小過，眾前誠懺悔，極稱他名譽，壓抑己名譽。

    我如卑劣僕，勤役諸眾事，此身本具通，不贊瞬間德，

    故當隱己德，雖有佯不知。

爾時短暫人生中，所作任何罪惡，理應觀察思惟其過失。雖然他人犯過，亦應轉為自己之過失。即使自己僅犯微小過失，亦應于眾人前懺悔，願承諾：「我實有此過。」特別宣揚他人之功德與名聲，而沉潛自己之功德，不讓顯現。我猶如他人；最卑劣之奴僕，無具我慢而勤作眾生之事。我本具諸多過失，瞬間人生，雖有少許功德，亦不讚揚，無論如何，盡力掩蓋之，縱有功德亦願佯裝不知。

丑三、結論

    往昔為自利，汝何盡害他，今後為利他，苦害悉歸我。

    不令汝自身，粗暴頑強相，猶如新嫁娘，羞畏極謹慎。

總之，往昔為自己之利益，為何盡力去傷害他人？諸如此類之禍害，今後發心為利他，苦害願皆歸于我。嚴守自身不粗暴──即頑強之性格，如初嫁新娘，羞愧地謹言慎行，畏懼犯錯，謹慎守護而不犯。

子二、加行調御心，有三：

丑一、對治力，丑二、斷除邪見，丑三、善巧于對治之方法。

丑一、對治力，有二：

寅一、教義，寅二、詳說

寅一、教義

    安住利他行，自利汝不作，思其對治力，道此當制止。

思惟利他之加行，而不作意願、行為、自利三者，依此思惟之對治力，任何違越此取舍之信念，以對治力來調制此心。

寅二、詳說

    然如是教誨，汝心猶不為，汝依諸過失，唯當受懲罰。

    汝何毀壞我？昔時為他念，現見往何處？悉摧汝驕慢。

    且舍此心念，實為自利益，汝已售他人，莫哀應舍棄。

然而經如是教誨後，汝心仍不作利他事業，仍犯諸過失，則應當受懲罰。若汝思惟不至于如此？汝心仍自利，傷害他人之時，即可現見汝之罪過，唯僅此時不見「昔時其它」之罪過。現今，我現見汝之自性與罪過，汝欲逃何處？無處可逃，故調伏一切自利心之驕傲。願拋棄自我及尚存之自利心。慎記已將「自利」售予他人，不再存有「利他」之憂悔，惟舍下自利心。

丑二、斷除邪見

    倘若稍放逸，汝未施眾生，是故定將我，付與諸獄卒。

    如足汝屢次，令我歷久苦，現憶諸苦怨，摧汝自利心。

倘若隨汝心所欲之力，轉成放逸心，未施予其它眾生，定將付與諸地獄之獄卒。如是，宿昔多次遭汝心(自利)出賣，而長久地領受痛苦，現今憶及以前痛苦之怨恨，誓必摧毀(汝)自利之心。

丑三、善巧于對治之方法，有二：

寅一、教義，寅二、詳說。

寅一、教義

    若我欲自樂，不應為自樂。若我欲護己，當恆時護他。

倘若終究喜歡自己、欲求安樂，則應改變貪著自我之喜樂。如是，欲守護自己免除痛苦，應時常愛護他人。

寅二、詳說，有二：

卯一、斷除耽著己身，卯二、守護他人之法。

卯一、斷除耽著己身，有二：

辰一、耽著己身之逆緣，辰二、耽著己身不合理。

辰一、耽著己身之逆緣，有二：

巳一、正行──耽著己身，巳二、隨附敘說知足之功能。

巳一、正行──耽著己身

    極盡愛此身，圓滿之守護，如彼過守護，彼愈趨脆弱。

    彼身墮欲增，大地諸事物，亦無法滿足，誰能滿彼欲？

    無法滿足故，生惑與沮喪。

思惟盡其愛惜、守護此身，轉而圓滿地保護此身，因為過于照顧──此身愈脆弱，倘若稍嫌不足，則將陷于極大痛苦。若作是念：成辦一切彼所需欲求，豈不生痛苦？曰：何必欲求墮落之邪見，此欲念之一切所須，既無法圓滿，則成辦此身之一切欲求，誰能達成？「地上諸谷物、金、牛、無病者，不集諸一身。」或如我乳轉輪王四大洲曾與帝釋天共半寶座猶不滿足之說。如是既無法成辦之事而仍強欲求成就，則將產生煩惱、困惑、瞋恨之言行、沮喪頹志──求不得苦、不滿足──意不安樂等。

巳二、隨附敘說知足之功能

    若人無所求，功德無窮盡，不令有機會，增衍身欲求。

    若人不愛財，即為美妙財。

任何人若不欲求安住己身之一切財物享受，則其富裕安樂無窮，故慎防增廣己身欲求之機會。任何人不特別執愛可意悅之財物，則其享受之財物容易成辦，而且遠離耽著邊見──不生痛苦；是為美妙財。《親友書》云：「家中財物應滿足，極為殊勝能仁說。願皆知足曉知足，雖無財物真實財。」

辰二、耽著己身不合理，有二：

巳一、卑劣之想法，巳二、不知利害故耽著己身不合理。

巳一、卑劣之想法

    可怖不淨身，不動須他引，終究成骨灰，何故執為我？

    無論生與無，幻身有何為？何異于泥土，何不除我慢？

    侍奉此身故，無義集諸苦，此身相似樹，隨貪瞋何為？

若作是念：不貪著享受財物，而貪著己身應合理？不應理，此身終將成為骨灰，死時不能動彈，須待他人牽引，此可怖不淨之身，為何執為我？無論生或死，此虛幻身對我有何作為？與泥土等有何差別？此身為「我」或「我所」之我慢思想，為何不棄除？依于侍奉己身，不僅無意義，且積集諸多苦惱，此身相似于(無情)樹，隨附此身之貪念與瞋恨，有何功用？此身乃非貪著與瞋恨之對象。

巳二、不知利害故耽著己身不合理

    我如是養育，終為靈鷲食，無貪亦無瞋，為何貪著身？

    何侮辱瞋恨，何讚揚喜樂？若不知彼性，勤辛苦何為？

    若人愛此身，乃為我親友，一切愛自身，云何不愛彼？

我身如是珍愛而養育，或為靈鷲、野獸等食物，若對此二種情境無貪亦無瞋，為何貪著此身是我？任何侮辱性之瞋恨，或讚揚性之喜樂，倘若不知其結果(終究無益)，為何對己身汲汲于讚揚、侮辱等辛苦地作取舍，故均無意義。倘若不了解毀讚自身為無意義，將任何喜愛轉成可意悅身(如為悅己者容)，將此身視同我親友而喜歡此色身？一切有情皆喜愛各自之身體，我為何不關懷他人？理應喜愛，道理相似。

卯二、守護他人之法

    故我無貪著，為利生舍身，此身雖多過，行善故守護。

貪著己身實有諸多過患，故我不再貪著，為利眾生故，施舍此身為眾生之奴僕或財物。因能利益他人，此身雖有諸多過患，然而為行善業，仍須善加守護。

庚三、共通之事相，有二：

辛一、蠲棄教義之所障，辛二、勤于對治。

辛一、蠲棄教義之所障

    惡習豈容世？我隨行聖者，正念不放逸，遮除闇與眠。

務必修習自他平等或自他互換！現今，豈可貪著世間凡夫無意義之行為？確認無實義故，我追隨善巧聖者諸佛、菩薩，修習菩提心。修習菩提心之方法，于本論第四、七章，以及《菩薩學集》等敘述不放逸、具諸正念、遮除昏闇與睡眠等禪定之五障。《親友書》云：「掉舉害心與昏闇，睡眠欲貪與懷疑，應知此五種障礙，盜奪善法財惡賊。」務必遮除諸惡習。

辛二、勤于對治

    如諸佛菩薩，慈悲安忍行，日夜不勤修，何時出苦邊？

如諸慈悲之佛、菩薩，既遮除諸過患，成為不退轉之種性，並且修習善業之忍辱行，如是日夜精勤不斷，假若我不精勤，何時能究竟解脫無邊之痛苦？乃不可能。

己三、修習勝義菩提心

    為除諸障故，回心避邪道，于真實所緣，恆常修禪定。

基于前述之原因，故棄除貪欲等煩惱障，和非煩惱性之分別心──所知障，從貪欲之分別邪見等，轉化成真實善行之所緣，恆常不斷地修習禪定。