入菩薩行論·善解義海 第六章 忍辱品(下)

壬二、遮阻讓親友衍生四過之瞋恚，有二：

癸一、(為害者)無損害于境，癸二、遮阻為害者之惡行引生之瞋恚。

癸一、(為害者)無損害于境

于塔像正法，有謗及破壞，佛等無苦惱，我瞋不應理。

    若有人對佛像塔寺正法等誹謗──非理辱罵，甚而破壞它，亦應以慈悲心對他，遮阻彼之瞋恨乃不合理；縱使對佛像等作稍許之破害，亦無妨，破害者為值得悲憫之對象。

癸二、遮阻為害者之惡行引生之瞋恚，有三：

子一、堅決思惟正法，子二、不畏懼迫害，子三、坦然承受痛苦修習忍辱。

子一、堅決思惟正法

    師長並眷屬，親友諸損害，鑑于宿昔緣，知已遮止瞋。

若上師、眷屬、親朋好友等遭受傷害，亦應了解「宿昔、現世之一切是依他起」之理趣，現見業緣所生之後，遮止憤恨。

子二、不畏懼迫害，有三：

丑一、怨敵是瞋怒之對象不應理，丑二、斷除對怨敵之瞋怒，丑三、斷除形成瞋恚之方便。

丑一、怨敵是瞋怒之對象不應理，有三：

寅一、類同無情迫害，寅二、瞋恚者類同之惡行，寅三、由迫害業力引生故瞋恚怨敵不應理。

寅一、類同無情迫害

    情無情二者，俱害諸有情，云何瞋有情？故我應忍害。

    有情與無情二者，迫害諸有情身之作用相同，云何唯獨記恨有情？故應忍辱迫害者。

寅二、類同瞋恚者之惡行

某某痴惡行，某某癡成瞋，此中誰無過？誰為有過者？

    某些怨敵因愚癡而傷害他人，某些怨敵因愚癡而瞋恨他人，這兩者誰無過失？誰有過失？此二者俱有類同之過失。

寅三、由迫害業力引生故瞋恚怨敵不應理

      為何昔造業，今受他傷害，一切皆隨業，我為何瞋彼。

    往昔汝為何造業？此業力促使他人于現世傷害我。故一切受害乃隨附自己之業力，為何我瞋恨他敵。

丑二、斷除對怨敵之瞋怒

      見事實如是，慈心互對待，我今一心作，精勤諸福善。

    現見領受諸破害業等如是，無論如何，一切有情相互對待關懷，應斷除瞋恨而孳長慈悲心，是故我專心而努力地致力于福善行。

丑三、斷除形成瞋恚之方便

        譬如屋著火，燃及他屋時，草等助燃物，理應速拋棄。

        如是心所貪，能助燃瞋火，慮燃著福德，應舍棄彼貪。

     喻如房屋著火時，火焰燃向他屋之際，任何助燃火勢者，如草、薪……等物，理應拋舍于外。如是任何所欲求之事物──心所貪焚，若作障或貪求不得等諸外緣，因助長瞋恚之火故，思慮燃及福德，應立即拋舍所貪之事物。

子三、坦然承受痛苦修習忍辱

        待殺者斷手，逃脫豈非善？若以人之苦，離獄豈非善？

        現前少分苦，若我不能忍，地獄痛苦因，何不遮瞋恚。

        為欲而灼傷，歷百千地獄，且我未成辦，自利與利他。

        此非唯彼傷，亦將成大利，棄除眾生害，欣喜受此苦。

    若作是念：怨敵使我產生極大苦以致不能忍受？云：如有一待殺之人，若唯僅砍下手後即能逃脫，豈不善妙？倘若唯僅忍受此痛苦，即能遠離地獄，豈不善哉？現時僅此痛苦，我若不能忍受，則地獄痛苦因──瞋恚，為何不遮止？理應遮止。若為成辦五欲功德而瞋恚，將經歷百千燃焰之地獄。《入行論大疏》云：「因為瞋恚。」雖唯領受少分之痛苦，我即不能成辦自利與他利之事業。現時坦然承受痛苦，則地獄之痛苦將無法傷害，以能忍辱故，且將成就大利事業。棄除一切對眾生之傷害，欣然地承受傷害或忍受此傷害之苦乃為應理。

壬三、四善遮除敵人之瞋恚(善待怨敵遮止瞋恚)，有三：

癸一、遮止稱頌他敵之瞋恚，癸二、遮止他敵安樂之瞋恚，癸三、遮止他敵成辦利得之瞋恚。

癸一、遮止稱頌他敵之瞋恚，有三：

子一、教說擇取自身安樂之因，子二、舍棄他人安樂之因不應理，子三、詮說錯誤之取舍方式。

子一、教說擇取自身安樂之因

        他讚敵功德，若得隨喜樂，意汝何不悅？如是讚頌彼。

        汝之隨喜樂，唯樂無性罪，諸佛皆稱許，是勝攝他法。

    倘若他人稱頌「怨敵有功德」後，稱讚者獲得取悅他人功德之快樂，而汝自身不能忍受乃不應理。汝自身為何不喜悅？為何不能如同稱讚者稱頌怨敵？隨喜他功德，稱頌此功德，諸快樂根源于無性罪且具功德，是諸佛等所稱許。應了知無嫉妒意識可轉成恭敬故，亦是最上乘之攝他方便法。

子二、舍棄他人安樂之因不應理

        謂如是得樂，若汝厭彼樂，斷除支付故，退失現後樂。

    或謂：有人因稱頌他人而獲得快樂，若汝不期許稱頌他人而獲快樂，則支付薪資于辦事者等所獲得之安樂因，勢必斷除──不給付。如是說法等同：現見今世之辦事者等，而喪失未現見之異熟果和(隱含之)他世所領受布施之異熟果等。

子三、詮說錯誤之取舍方武

        讚己功德時，亦承許他樂，讚他功德時，我不許他樂。

    他人稱讚自己之功德時，承許彼讚揚之快樂；至于稱讚他人之功德時，我不期許他人受稱讚之快樂，此乃錯誤之想法。

癸二、遮止他敵安樂之瞋恚

        欲諸有情樂，而發菩提心，有情獲自樂，云何瞋恚他？

    欲安置一切有情于安樂之境地，故發無上菩提心；其後，若不須我之協助，有情即能獲得安樂，則為何瞋恚他？瞋恚乃不應理。

癸三、遮止他敵成辦利得之瞋恚，有二：

子一、他敵獲利得之因瞋恚他人不應理，子二、他敵不獲利得之因理應瞋恨自己。

子一、他敵獲利得之因瞋恚他人不應理，有二：

丑一、他敵之利得成就為自己之期許，丑二、他敵之利得無害自身故瞋恚不應理。

丑一、他敵之利得成就為自己之期許

        欲令諸有情，成佛三界供，唯見劣利得，何故起憂惱？

        汝所應養育，當由汝供施，彼已得生計，不喜豈反瞋？

        不願人獲利，豈願彼菩提？瞋怒他財富，豈有菩提心？

    若希望一切有情成佛──佛乃三界有情供養之究竟處。現見諸有情僅有卑劣之利得與侍候之能力，為何對他起苦惱？

    譬如任何需要養育之親友，是汝養育之對象，故汝務須供施食物等；汝不須供施之親人若已獲得生計，為何不喜歡反而瞋恚？短暫人生，若僅此短少之利得，尚不願有情獲得，云何欲許有情得菩提？此乃不可能；善天論師敘說為：「不欲許敵人。」任何瞋恨他人之財富者豈有菩提心？絕無菩提心。

丑二、他敵之利得無害自身故瞋恚不應理

     若已從他得，或安住施家，皆非汝所有，施否何相干？

    無論他敵從施主獲得財物與否，確仍安住于施主家宅，此二者均與汝無關；施與不施，獲得與否，汝因嫉妒不喜有何用？此乃無意義。

子二、他敵不獲利得之因理應瞋恨自己

        為何舍福德？誠信己功德，不持己得利，為何不瞋己？

        汝不僅不憂，昔自所為惡，同時欲競爭，他所作福德。

    倘若對他敵之利得起瞋恨，而且欲增上自己之利得、獲取自己利得之因，則昔時之福德、施主之誠信、自己現前之功德，為何皆因瞋恚而舍棄利得？不緣持諸獲取利得之因(瞋恚)，理應瞋恨自己，為何反而信賴自己？復次，或作是念：自己無利得，亦期望後時他人亦無利得？自己作惡事──未獲利得之因，不僅不後悔，反而欲與他人所累積之福德──獲利得之因相競爭，乃不應理。

辛二、遮阻所喜樂受阻之瞋恚，有二：

壬一、遮阻他敵成辦了惡行而起瞋恚，壬二、遮阻自己與師友成辦善行受阻而起瞋恚。

壬一、遮阻他敵成辦了惡行而起瞋恚，有二：

癸一、他敵之受害不助益于我，癸二、欲許敵人惡過之心傷害我。

癸一、他敵之受害不助益于我

        縱使敵不喜，汝豈有可樂，唯僅汝意願，豈成害敵因？

    倘若有一敵人不歡喜──住于痛苦中，汝豈有任何喜樂？縱然實有喜樂，唯僅汝之意願──欲調伏敵人，豈不變成傷害他敵之因？此瞋恚無法達成且毫無意義。

癸二、欲許敵人惡過之心傷害我

        汝願縱得成，他苦汝何喜？若謂滿我心，唯招禍非余。

        彼煩惱漁夫，利鉤之所執，陷我地獄鑊，定受獄卒煎。

    倘若真正達成使敵人痛苦的願望，你有何喜樂？倘若你因他敵之痛苦而感覺滿足，唯招禍而已。由于願他敵受苦之起心動念──即煩惱漁夫所執系「願他敵受苦」之猛利鐵鉤所鉤之後，我一定陷入地獄之銅鑊，受諸獄卒、差使所煎熬。

壬二、遮阻自己與師友成辦善行受阻而起瞋恚，有二

癸一、遮阻世間法受阻而瞋恚，癸二、遮阻積集福德受阻而瞋恚。

癸一、遮阻世間法受阻而瞋恚，有二：

子一、喪失世俗稱譽非傷害之看法，子二、喪失世俗稱譽為有利之看法。

子一、喪失世俗稱譽非傷害之看法，有二：

丑一、世俗稱譽無實質利樂；丑二、喜悅世俗名譽不應理。

丑一、世俗稱譽無實質利樂

        稱譽之供敬，無福無壽命，無力無安樂，亦無身安樂。

        若知為自利，彼豈有自利？欲唯一意樂，應依賭酒色。

        為名而施財，為名復舍命，贊詞有何用？死時誰得樂？

    至于「稱讚、名譽」之供敬侍候，榮譽于未來世不能變成利益之福報，于今世不能變成壽命成為安樂之因，且不能變成自身之體力；亦即無法變成無病之身增長身體之安樂，若我觀察「稱譽」是否得以變成自利之智者，則了知「稱譽」豈有自利？絕無自利。或謂：「稱譽」能產生唯一「意樂」？若為求得唯一意樂，則應依止于賭博、酒色等，不僅為求無實義之事而放肆地施舍──為求稱譽舍盡財寶，而且亦為求英勇之美譽而赴戰場，甚至喪失自己生命等危險，類此，諸稱譽之讚詞義有何用？個人死後，誰得名譽之快樂？

        沙屋傾頹時，幼童沮喪泣，如是喪稱譽，吾心如愚童。

    猶如(兒童嬉戲時)以沙堆成屋舍(極歡心)，于屋舍倒壞時，諸幼童則沮喪地哭泣。如是(擁有稱譽時極欣悅)，若退失稱頌與讚美，則我心猶如愚童之不喜悅，如是愚痴乃不應理。

丑二、喜悅世俗名譽不應理

        聲譽無心故，讚我心非有，他喜謂稱譽，讚豈歡喜因。

        讚吾或他喜，于我有何益？喜樂屬于彼，我絲毫不得。

        彼樂致我樂，一切應如是，為何于讚敵，他樂我不樂？

        故我受讚時，當生喜樂心，如是亦非理，唯是愚童行。

    從「稱譽名聲」來思惟，若無心，則思惟實有讚我之心，乃不可能，故喜歡稱讚名譽之音聲不合理。「名譽」意謂我喜歡他人之稱讚，而「他人」之歡喜豈是自己歡喜之因？

    讚許他敵或稱讚我皆同，稱讚者之喜樂對我有何利益？喜樂乃稱譽者所擁有，我欲從彼稱讚者分到少許之喜樂亦不可能。或謂：稱讚者讚揚「我是菩薩」之喜樂，致使我喜樂，則一切有情之安樂亦須如是隨喜，為何別人讚譽他敵生喜樂時，我依然悶悶不樂，應該喜樂才合理。故謂我受他稱譽，當產生自己之喜樂，亦如上述不合理，因無實質意義之喜樂，唯愚童之行為。

子二、喪失世俗稱譽為有利之看法

        稱譽令心散，損壞厭離心，嫉妒諸有德，毀壞諸圓滿。

        現前任何人，欲損我名譽，豈非彼救我？免墮諸惡趣。

        我為求解脫，毋須利敬縛，若有解我縛，為何反瞋彼？

        我欲趣眾苦，如佛所加持，閉門不放行，云何我瞋彼？

    若認為諸稱讚、名譽等是美好意樂，則能令修行者心散亂，故「稱譽」破壞對輪迴之厭離心──使其消失殆盡，而且為了稱譽，促使我嫉妒諸有功德者，並瞋恨他人之各種圓滿。諸此敘說《入行論大疏》和其注釋皆曾提及。遍照護論師有注釋云：瞋恚心破壞他人之各種圓滿，故任何人現前破壞我之稱譽等緣故──敘述我之罪惡，反而使我依彼之力量得救護，避免墮于三惡道，否則絕對墮于惡趣，是故不應瞋恚。復次，我為求解脫輪迴，不應受利得、侍候等所束縛。任何克除名聞利養等，將使我由輪迴之束縛中解脫，我為何瞋恚？而且由于貪著名利之過失，原本我將趣入三惡道，(敵對者)此時猶如諸佛之加持，經由克除名聞利養之方式而不墮于惡趣，致使惡趣無門，我為何瞋恚于彼？故瞋恚不應理。

癸二、遮阻積集福德受阻而瞋恚，有三：

子一、瞋恚是積集福德之障礙，子二、瞋恚是傷害之順緣，子三、遮反瞋恚而成恭敬。

子一、瞋恚是積集福德之障礙

        謂此能障福，瞋敵亦非理，苦行莫若忍，我豈不住忍？

        若因吾之過，不堪忍于此，僅止于自障，安住福德因。

    或謂：彼敵能障我等之福德，雖是福德之作障者，瞋恚他亦不應理，一切苦行莫如忍辱功德之殊勝，我豈可不安住于忍辱？因為忍辱之基本體性緣起于他敵，故應修忍辱才合理。倘若因自己瞋恨之過失，不能容忍此敵，則唯僅阻障自己安住福德之因——忍辱。

子二、瞋恚是傷害之順緣

     法無則不生，若有則有果，彼性是彼因，何謂敵障福？

        應時來乞者，非行施之障，諸方丈長老，亦非障出家。

    于因果法則中，云何為(忍辱)果？若無任一法──敵害，則不生果──安忍。反之，若有法，則有果，法性是果之因。忍辱亦隨行、隨遮于受害，如是，他敵作障我等之福德，原是忍辱之因。譬如布施時，前來行乞之乞丐為布施之因，他不減損我等之福德，協助佛弟子出離之方丈、長老等(調伏弟子時應忍辱)，不應誤解為阻礙出家。

子三、遮反瞋恚而成恭敬，有三：

丑一、恭敬有情是自己之功德，丑二、恭敬有情如虔信世尊，丑三、詳觀結果而恭敬。

丑一、恭敬有情是自己之功德，有二：

寅一、協助我成就菩提心故應恭敬，寅二、眾生等同世尊修忍辱。

寅一、協助我成就菩提心故應恭敬，有二：

卯一、修恭敬之原因，卯二、斷除忍辱之錯誤思想。

卯一、修恭敬之原因

        世間乞者眾，忍緣受害稀，若不害于外，終無為害者。

        如自家寶藏，永恆不歇困，能助菩提行，故應喜自敵。

        敵我共安忍，故此安忍果，首先奉獻彼，如是彼忍因。

    「乞丐」與「他敵」有相似福德之因，然于世俗中，諸多乞丐少有傷害，原因如是不傷害侵擾對方，則終究無為害自己之敵人(敵人既是大禍德，則愈須大忍辱，此乃自己之大恩惠，猶如自家之寶藏，綿綿不絕之財寶，不致貧困)。菩薩行──直正協助我們修行成佛是仇敵，故我應喜歡敵人。復次，若此敵使自己成辦忍辱性，則二者皆屬于忍辱因，故正法甘露之果，首先應奉獻予敵方，理應布施，如是，敵人是忍辱因。

卯二、斷除忍辱之錯誤思想

        若無思忍行，故敵非應供，容許善行因，正法為何恭？

        若此敵為害，思惟非應供，如醫生利我，云何修安忍？

        故依極瞋心，方能修堅忍，唯敵是忍因，如正法應供。

    或謂：于無思惟意識中，對敵人修忍辱之心時，即使此敵是修忍辱之因，亦非所應恭敬之對象？曰：容許對敵是成辦善行之因──忍辱──為正修，為何需要恭敬？不應恭敬。(不須恭敬之原因相似)若說不相似，正法無害心，此敵實具有傷害之心，故非應恭敬之對象？云：猶如醫生欲治愈病人，病患者豈能不住忍辱？依此原則，我亦如是修忍辱，故依于具極瞋恨心之敵人，若能生忍辱，則彼敵(如同醫生)是忍辱之因，應視同正法而恭敬之。

寅二、眾生等同世尊修忍辱，有二：

卯一、依經證，卯二、成立經義。

卯一、依經證

        是故能仁說，眾生佛福田，

    從諸有情產生善行，從「眾生」與「諸佛」二者之福田產生佛法，世尊于《攝正法經》云：「眾生之福田即是諸佛之福田，從諸佛之福田獲得諸佛正法，不應顛倒。」

卯二、成立經義，有二：

辰一、正行，辰二、斷諍。

辰一、正行

        常敬此二者，圓滿達彼岸。

        眾生和諸佛，同成就佛法，如是敬諸佛，何不敬眾生？

    或作是念：經論義無充足能立之理論，故非信心之所依止。豈有此理？眾生擁有諸多侍候、承事恭敬等，如是圓滿完成，則皆趣彼岸──獲得究竟佛位。因此恭敬諸有情與諸佛，與成就佛法之正果相同；如是恭敬諸佛，不恭敬眾生，是何理趣？此非合理教說。

辰二、斷諍

        非說智德等，由果故相同，眾生有功德，故彼二相等。

        何懷慈心供？因彼尊貴故。何敬佛福德？亦因佛尊貴。

        實有成佛法，故許彼二等，彼具無等佛，無邊功德海。

        唯一勝功德，僅具少分者，雖以三界供，猶嫌不得足。

        有情實有故，能生勝佛法，唯此隨順分，即應供有情。

    或作是念：佛與眾生之功德不相等，而對之以平等之恭敬心不合理？云：思惟佛與眾生各自之功德並非圓滿平等，然而二者所成就之佛果相同，故安立「平等」。等同佛陀之諸有情亦能生佛陀之功德，乃佛與眾生之相等性。復次，以慈悲心供養從專一等持之禪定中出定者，云何現見供養者可獲大福德？此乃基于有情之尊貴性，若無有情，則無聖者。虔敬世尊之福德為何？亦是顯示世尊之尊貴性。總之，欲實有成就佛法之均等性，故期許佛、眾生平等。眾生少有諸佛之十力無邊功德海，故功德不均等。不僅如是，擁其最殊勝功德之聚體──唯一補特伽羅佛世尊，僅示現少許功德，為供養彼功德，即使以三界之寶物供養亦嫌太少。諸眾生亦有少分功德，功德雖不同，然而皆能產生最上乘佛法之因支──有情，故隨順眾生，供養眾生乃為合理。

丑二、恭敬有情如虔信世尊，有二：

寅一、世尊說眾生是我所承事對象，寅二、眾生可成佛。

寅一、世尊說眾生是我所承事對象，有二：

卯一、應恭敬承事之理由，卯二、懺悔不恭敬之罪惡。

卯一、應恭敬承事之理由

       無欺親眾生，諸佛利無邊，唯令有情喜，豈求一回饋？

      舍身入無間，利彼豈求報？故雖受大害，亦當引眾善。

      暫且佛我互換思，為何不畏舍自身？云何我愚癡于彼？既我慢且不侍眾。

      眾生樂故佛歡喜，眾生遭害諸佛悲，有情欣喜諸佛樂，傷害有情亦傷佛。

     猶如全身遍著火，得諸欲求意不樂，如是若危害有情，云何取悅諸如來？

    恭敬眾生並無欺詐性之原因，侍候一切有情，成辦無邊利德之佛陀和諸菩薩，唯除侍候承敬眾生之外，是否取得少許回饋？此乃絕無僅有。任何為利益眾生而獻身，甚至入無間地獄亦在所不惜；諸佛、菩薩僅為利益眾生故，豈有索求報酬之理？故我雖受眾生之重大傷害，然而，一切身、口、意之行為仍應賢善──唯一利益眾生而行。復次，至于我與諸佛互換之思惟，如何利益眾生，不畏懼自身之施舍，于佛之意境中，我愚痴不知，為何傲慢且不作如奴僕之事——侍候眾生？任一有情得安樂，皆為成辦諸佛之旨意(恭敬侍候等事)，諸佛當歡喜。若任一有情受害，諸佛當不歡喜。因眾生歡喜，佛亦歡喜，迫害眾生，等同作障(違背)諸佛之旨趣，輾轉傷及諸佛。如是以喻詮釋故，猶如遍身著火，即使獲得一切欲求之功德，亦不安樂，如是，若傷害有情，祈求諸慈悲佛陀亦無法獲得快樂。

卯二、懺悔不恭敬之罪惡

        因我昔時害眾生，令諸慈尊不喜悅，今日懺悔各自罪，盡諸罪請佛寬恕。

        為諸如來歡喜故，今起調心利世間，諸眾鞋釘錘我頂，寧死不移悅依怙。

    因此，昔時我傷害眾生，故諸佛慈悲尊不喜樂。傷害眾生之罪過須各自懺悔，任何罪行皆促成諸佛「不喜樂」，故須祈求諸佛寬恕。為諸如來之歡心，從今起調伏自心，決定不傷害眾生，而以勞役服侍于眾生，縱使諸多眾生以鞋底捶打我頭頂(譯注：印度習俗中，婦女以鞋底敲男士頭乃最羞辱之事)，或甚至打死，為令世間依怙歡喜，決定不逃避而承受。

寅二、眾生可成佛

     諸慈尊佛無猶疑，視諸眾生猶如己，見諸有情即見佛，如是為何不恭敬？

    一切眾生皆具諸佛慈悲體性──現證法界平等性，若以自他互換之方式思惟，毫無疑慮的我亦可成佛，現見有情之體性，亦即怙主──佛性；是故我為何不恭敬？理應恭敬。

丑三、詳觀結果而恭敬，有三：

寅一、善待眾生定一切善因，寅二、遵守善待眾生之教義，寅三、結論。

寅一、善待眾生是一切善因

     悅眾能令諸佛喜，成辦自利亦如是，除世間苦亦如是，故我恆常行如是。

    喜悅眾生即能令諸佛歡喜，真實成就自利福慧亦如是，消除一切世間之痛苦亦復如是，因此，我應恆時依此行之。

寅二、遵守善待眾生之教義

      如國王之臣，雖傷眾多人，深謀遠慮者，力堪不報復。

     因彼非唯一，王勢即彼援，能害敵雖弱，不應輕視彼。

      諸佛與獄卒，怨敵之依怙，如民侍暴君，恭敬諸有情。

     暴君縱起瞋，不能令墮獄，然犯諸有情，定遭地獄害。

      如是王雖喜，不能令成佛，然悅諸有情，圓滿得佛果。

    譬如國王有臣下一人，雖傷害眾多人民，然而，深謀遠慮者能了知此臣之功德和過失而不報復，因為此臣並非獨自一人，眾所周知國王之勢力乃此臣之靠山。同理，亦不應輕視勢力單薄之受害者，因為諸慈悲者與地獄之差遣護法，為彼之靠山，若報復將導致彼眾不歡喜；因此，應如同恭敬一國之王——暴君。百姓僅犯一小過失，即遭嚴厲制裁；我亦應當恭敬諸有情。觀待于暴君，雖具瞋恚心，焉能令眾生遭受地獄之傷害？不可能。唯有違逆眾生絕對領受地獄之痛苦。觀待于國王雖具喜悅心，豈能令有情成佛？不可能！侍候且照顧眾生，將獲得究竟佛果。

寅三、結論

     取悅于有情，未來得成佛，豈不見今世？名譽享榮耀。

     生生修忍辱，端莊無病障，名譽壽命長，轉輪王之樂。

    恭敬有情，以祈願來世成就究竟佛果？豈不現見今生增盛財富，名譽滿天下與增上快樂。不僅如此，住于生死輪迴之際，于後世亦因忍辱而使獲得色身莊嚴、長壽、無病、名譽等果報，與轉輪王無窮盡之快樂。

    無礙怨敵且感恩，受苦成辦大樂因，明鑑「能、所」害不成，且知不生瞋恚心。