持明前賢修規·老頑解脫行跡——印圓雙運歡喜妙音 第四十六講
持明前賢修規•老頑解脫行跡 ——印圓雙運歡喜妙音
蔣陽龍朵加參仁波切 著 阿松•桑昂丹增仁波切 傳講
第四十六講 2012年5月22日
【前行要義】
講法、聞法及修法的方式都分為兩種——動機和行為。聞法時應無顛倒地如理如法取舍動機和行為，如是奉行聽聞今天所宣之法。 聞法之動機為：願盡虛空之際一切有情父母遠離痛苦及痛苦之因，永具安樂及安樂之因，證得究竟佛的果位。以此菩提心攝受而聽聞今天所宣之法。聞法時應坐于低處、身語意以恭敬心、信心和淨觀聽聞上師宣法；眼睛應注視上師之法相，耳應聆聽上師之法音，意應如理取舍法義；此為聞法之行為。實修打坐也應無誤、無顛倒地如理如法取舍動機和行為。
座間修行要點
實修打坐必須具備是前行、正行和結行之要點。之前已經詳細宣講打坐之前行、正行和結行，今天所宣之法為座間修行要點。 對初學者或次第修行者，結行回向發願以後是否可以馬上下座起身行走了呢？並非如此。迴向發願以後，不應該馬上站起來行走，而是要反觀自己。反觀自己在此座之中的修行是否符合打坐之前立下的誓言。比如說身口意是否迷亂、是否具足第一個誓言；反觀自己做沒做到第二個誓言：哪怕自己身上的肉被冤敵一塊一塊地割去，也不放棄打坐；此時應反觀自己在此坐中的修行，而不應該站起來馬上行走。
反觀自己——調整心態
如果在打坐當中，自己並沒有具足誓言，身去走動、語仍然講話、意被貪嗔癡外境所轉而迷亂，自己在這一座並沒有做好。此時自己要生起懺悔心，祈請根本上師賜予加持，加持自己在下一座當中能如理如法地具足誓言而打好坐。 如果在打坐當中，自己沒有違背打坐之初立下的誓言，身語意都沒有迷亂。這些都說明此座的修行非常好，此時相續會生起歡喜心。這樣的歡喜心是一種耽著和貪心，由此而生起傲慢心。此時應對治傲慢心：這些沒有什麼值得高興的。這一座修行好是因為前世所積累的福報以及上師三寶加持所致，難道自己真的那麼好嗎？看看下一座能否還這麼好？如是思維而對治耽著歡喜心而生起的傲慢心。 如果在打坐當中，自己違背打坐之初立下的誓言，也不應該失去自信，也不應該怯懦產生放棄修法的想法。堅信自己下一座會做得比這一座更好，就算死也要做到。 如是如理奉行以後，才可以起座，從事燒火、提水或者做飯等世間一切事務。
反觀自己——時時保管自心的重要性
出座之後，不能認為自己已經出座了，任由貪嗔痴疑慢等妄念生起；比如眼看到外境也跟隨外境散亂、耳朵也跟隨外境漂動、意也任由妄念生起；或者身口意一起跟隨外境迷亂，則無法修好下一座。 出座以後行走坐臥當中，自己不應迷亂而要保管好自心。要覺察自己所作所為是與法相應之正法還是非法？是善還是惡？是所取之行為還是所斷之行為？應反觀自心並如理取舍，保管好自己的身語意。 尤其對初學者和次第修行者而言，更要保管好這顆心。 因為此時心剎那、剎那地變化著，很容易被這個外境所轉，應以正知正念時時保管自心。否則，僅僅在口頭上說自己是一個修行者，住在寂靜之處能修成正法嗎？這樣是無法修成正法。自己聽聞了很多法就能修成正法嗎？也是無法修成正法。自己得到的法很多，能修成正法嗎？同樣也無法修成正法。 今早我給藏族僧眾講法時也如是講解：尤其作為初學者，他的心很容易跟隨外境變化。比如說初學者的心傾向于正面，他的心就是善的；如果傾向于反面，他的心就是惡的。初學者的心很容易變化，所以應時時反觀自己的心是善的、還是惡的，是非法的、還是正法的，時時反觀自己非常關要。 今早講解的時候也做了同樣的比喻：比如說講法結束，每個人都要通過下面的樓梯。假設這個樓梯有二十個台階，跨第一個台階時的心念如何？跨第二個台階、第三個台階的心念又如何？比如說跨第一個台階時，自己是一個修行者，此時的心為善念；但是跨第二個台階的時候，自己的心念會變化，可能是非法的、不善心念。這個心剎那、剎那地變化，所以此時要時時反觀自己，保管好自心非常關要。 如果認為自己是修行者，自己表面上也在修法，自心剎那、剎那地變化；如果沒有時常觀察並保管自心的話，那麼僅僅坐在那里，能稱之為修法嗎？並非稱之為修法。能稱之為是修行者嗎？也並非是修行者。 如果想成為一個真正的、清淨的修行者，要時時觀察自心，不管是惡的外境、還是善的外境，時常以正知正念攝持觀察自心，如理奉行，才會成為真正的修行者。
初學者保管自心尤為關要
由于初學者無有見解、修行和行為，即便此時具備見解，遇到惡境的時候也無法對治。對于初學者，此時應保管好自心，以正知正念時時攝受自心非常關要。 之前講解聞法所取之行為的四想——自己作為病人想。作為病人，每天都會想今天病情怎樣？剛開始的時候病情如何？中間病情如何發展？此時的疼痛如何？第二天下午疼痛會如何發展？第一天飲食狀況如何？第二天又是怎麼狀況？第一天的體溫和第二天的體溫有如何變化……時時都要反觀自己。 不僅僅在一個小時當中反觀自己，哪怕一分鍾時間當中也要觀察自己的病是好還是壞？自己能吃還是不能吃？自己會死亡還是有所好轉？或者說自己的體溫怎樣變化……時時都得反觀自己的病情。 作為一個修行者應如同此比喻般的病人一樣，時時反觀自相續，自己的所作所與法相應還是相違？修行者本該如此。
反觀自己，才能做到真正的修行者
修行者說簡單也很簡單，只要能夠聽聞佛法者，都可以稱得上是修行者。說難也難，並非坐在寂靜之處而不修行，就能稱之為修行者。不要認為此次所宣之法簡單易懂，沒有什麼可領悟的，輕易放棄、不去實踐；這樣輕視修法中基礎的基礎，未納入心相續不如理奉行，那麼這樣的修行者無法成為一個真正的修行者。 以前有這樣一則公案：阿格瑞波是喇嘛仁波切的道友。以前喇嘛仁波切給他的姪兒們傳竅訣，他的姪兒們在行住坐臥當中跳跳蹦蹦，沒有以正知正念攝持，此時阿格瑞波看到並喝斥他們：「你們怎麼是這樣的呢？！以前昌根阿瑞活佛傳竅訣的時候，總是說：『你們有心病！』此心病不是指身上痛苦的心病，而是指在行住坐臥當中，如同病人時刻觀察自己病情般，時時以正知正念攝持自相續、身語意三門調柔。」因姪兒們未能如是奉行之故，阿格瑞波尊者喝斥他們。 喇嘛仁波切在世的時候，有一個名叫阿波的老覺姆，她說：「這個修行者是不是具備真正的證悟見解？是不是真正的修行者？只要看看他外在的行住坐臥，就能知道他有沒有證悟！」 如果自相續沒有被正知正念攝受、並未保管好自心的話，蹦蹦跳跳、唱歌跳舞、綺語等等不如法的行為自然都顯現出來，修行者的行為跟凡夫的行為就沒有什麼區別。 如果能保管好自心、自相續能被正知正念攝受，此修行者如同一個病人般、身語意都會調柔，自然沒有蹦蹦跳跳、唱歌跳舞、綺語等等不如法的行為。如是觀照自相續並如理奉行。 同樣的道理，今天聽聞上師講法回去的時候，如果能保管好自心、且被正知正念攝持攝受的話，自然不會東張西望，也不會有什麼妄言，也不會想說話，身語意處在一種調柔的狀態之中。 反之，如果沒能保管好自心、未能被正知正念攝受的話，自己就會東張西望，看到的、聽到的、想到的一切都很多；自己口中的綺語、妄語也非常多；回去打坐以後，剛才所見的、所聽的種種顯現自然出現在心頭，這一座的修行質量自然無法保證。所以說時常保管自相續非常關要。 對初學者而言，心相續非常容易變化，也非常容易被外境所轉。因此要一直保管這個心直到不被外境所轉，一定要如是如理奉行。 同樣的道理，以前的傳承祖師為何要依止山洞、岩洞等寂靜之處而修行？因為其他地方外境惡劣，心相續也會隨著外境而變化。為了消除被外境束縛自相續的惡緣而依止山洞、岩洞等寂靜之處修持，原因就在此處。 同樣的道理，比如一個野獸受傷以後，它自然會遠離所有的野獸。為什麼呢？因為如果它跟眾多的野獸在一起，其他野獸可能會碰到它的傷口，會受傷得更厲害，因此它會遠離其他的野獸。 與此比喻相同，往昔的成就者依止岩洞、山洞等寂靜之處而修行的原因就在于：剛開始修行的時候。心相續容易變化，如果沒有離開這樣的惡境的話，跟凡夫沒有任何區別。所以依止寂靜之處而修行原因就在此處。 初學者的心非常容易變化、非常容易被外境所轉。 比如說當你接觸貪心很重的一種外境或惡友，那麼你的相續自然會生起貪心；同樣的，你去接觸嗔心和痴心很重的一種外境或惡友，那麼你的相續自然也會被嗔心和癡心所縛。如果你去接觸具備菩提心的一位善友，那麼你的相續自然會生起菩提心。 所以，為什麼說初學者要依止善友、斷除惡境的原因就在此處。 總之，一個修行者想真正修一個清淨之正法，要想成為一個真正的修行者，必須要時時以正知正念攝受自心、反觀自心；否則無法成為真正的修行者。
反觀自己，才能生起慚愧之心
希望大家不要認為阿松活佛今天宣講過了就輕易放棄，應時時以正知正念攝受自相續，並時常都要依教奉行。 大家現在都沾沾自喜，認為自己是與眾不同的修行者。但真實反觀自心的話，自己的所作所為說明你根本就不是一個真正的修行者。表面看上去雖然穿著出家衣服住在寂靜之處，而心之所作所為根本不如法。反觀之下，會生起羞愧之心，在三寶諸佛菩薩面前會生起畏懼之心，自相續根本表里不如一。你會為此而痛苦、哀嚎，用手拍打自己的胸口。 修行之初無法做到時時反觀自心，需要時時串習。經常不斷地串習，自相續與法會越來越相融、越來越相應，修法也會越來越步入正道，所作所為也會越來越與法相應而相融。
心乃諸法源
做到這一切的關鍵取決于自心。輪迴也取決于心，涅槃也取決于此心。心最重要，所以要時時保管好自心。 漂泊輪迴的根本是什麼？源于此心。現在遭受痛苦的根本之因是什麼？也源于此心。證得涅槃之果位靠的是什麼？也是以這個心來證得。同樣的道理，也唯有依靠此心才能得到證得安樂之果。所以說心最關要。 舉個簡單例子，比如說柱子有心嗎？能造惡嗎？能造善嗎？柱子會有痛苦嗎？會有安樂嗎？ 我們的身能造善嗎？能痛苦嗎？能安樂嗎？可以的，因為身中有心。 所以心最重要，保管好自心，才能稱之為是真正的修行者。 自己要想成為一個具備清淨的意樂、真正的修行者，應時常保管好自己的心；否則自己欺騙自己的話，沒有任何辦法度化你。
【傳記正文】
不共內傳第二章所見唯一清淨境相
當時喇嘛仁波切的弟子們去轉繞神山的時候，喇嘛仁波切隨念蓮師囑托護法般寫下如下偈頌囑托護法：
吽舍! 吉祥桑耶青浦不變殿，大阿闍黎蓮華生大師 為遣藏康無明黑暗時，大比丘者南卡釀波等， 殊勝化身王臣二十五，灌頂授記竅訣紹聖托， 獲勝成就自在利生事，令法昌盛眾生得安樂， 于諸未來無怙濁世眾，如同于子護念親教敕， 如今我與傳承弟子眾，大悲勝願仍未消失間， 迅速于此持教諸士夫，覺受證悟增如上弦月， 為利生者消除諸障礙，為如法修行者成助伴， 汝之密主矣嘎扎則與，祥怙具善單堅士夫等， 于護教護法眾猛咒已，誓願攝一交付護教事， 各各別別依所自承諾，令法廣宏大德久住世， 作令群生獲得安樂事，汝之大悲若不速觀照， 藏康猴孩無怙誰護念？外敵野蠻毀滅外相法， 毀誓之徒壞滅內教證，口說如法散逸行非法， 與佛教法背道之所行，祈願方便轉變為助伴， 總之于諸心愛之弟子，祈請剎那亦勿遠離之， 護持助伴遣除中斷障，成辦自他二利之事業。
此為愛子們轉繞聖山時，以這些愚鈍的話，向蓮華生上師和護法們囑托事業，卓米華傑意西的游舞化身蔣陽龍多加參，自稱乞丐者寫就。 接著喇嘛仁波切為弟子寫下了見修行果轉為道用的教言，如偈頌云：
是非離意決定為見解，不散遠離妄念之修護， 無有善惡取舍行為作，證果遠離希慮意決定， 總之護持法性本脫性，當作超彼一切之決斷。 自心證悟上師時，即知境心乃一味， 彼時現有諸器情，除此上師余外無， 如是不知利益微，若知二執希慮滅， 與勝上師乃無別，說為殊勝之悉地， 百要關鑰即是彼，向愛子們如是言， 實無見地說大話，當知沒有甚用處， 以慈愛念失口言，如是所說汝去行。
此為持明成就者所慈護，賜予深訣之愛子、受持三藏的士夫、令佛教如白晝的明燈、濁世群生的皈怙、慈念勝劣的守護者、諸智慧空行之所護、守誓護法們之所護持、五毒如火熾燃的流浪僧所寫。 此時所宣的具足見修行果的偈頌非常殊勝，最好能背下來。若做不到，隨文思意如是理解非常重要。 此偈頌詞句雖然很少，但決定修行者的修行能否圓滿。如果能背誦下來並銘記于心的話，可作為一生中奉行的教言修行。 偈頌解釋如下： 大圓滿之見解是什麼？遠離是非、遠離思維造作，如是能夠斷定為見解；執受遠離是非、意識之見解並且行走坐臥中不散亂地護持，此為修行；在不散亂、遠離妄念護持之中，此時無有善惡之取舍為行為；執受這樣的見解以外、沒有任何的果位可以得到、已經遠離對果位希求之心，如是斷定而護持，稱之為果位。 總之，見修行果在執受本來自解脫之外，此外再沒有見修行果；斷定見修行果都蘊含在所證悟的見解和法性當中，除此之外並無其他的見修行果，如是抉擇；見修行果都斷定為覺性、除此之外沒有護持；一切顯現除了自心上師以外，其他任何沒有的，證悟這樣的上師。總之，一切經續竅訣、大圓滿基道果、今生來世及中陰之百要關鑰為這個殊勝竅訣，因殊勝之故把這個竅訣呈給愛子們。 「是非離意決定為見解」，此見解是如何遠離是非意識？要以實修來體會和證悟此見解。「不散遠離妄念之修護」，甚麼為散亂？什麼是不散亂？也要以實修打坐來區分。 僅僅在口頭上談論大圓滿之見解的是非、有無、一異、雙運等，對于證悟大圓滿見解沒有任何意義。想要認識並證悟大圓滿之見解—— 「是非離意決定為見解」，唯有依止寂靜之處，以觀察修、安住修和祈禱上師交替去打坐實修才能夠證悟此見解。
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【備注】 此為弟子根據大恩上師講法記錄略作整理，更詳細內容請參考聞法錄音。因時間倉促，恐有錯謬。故于大恩上師及道友面前懺悔！ 願大恩上師法輪常轉！信眾法喜充滿！早證菩提！ 本傳記現有漢譯本若與大恩阿松上師傳講不同，請以上師傳講為準。