持明前賢修規·老頑解脫行跡——印圓雙運歡喜妙音 第一百〇四講
持明前賢修規 老頑解脫行跡 ——印圓雙運歡喜妙音
蔣陽龍朵加參仁波切 著 阿松.桑昂丹增仁波切 傳講
第一百〇四講 2012年9月11日
【前行要義】
再次強調聞法之意樂重要性
之前也時時提醒和教誡大家，聞法之時，所聞之法雖重要，但聞法的意樂和方式更加重要。今天也在此為大家簡略講解。 按理說每天講法之前都應詳細講解聞法的意樂和方式，但由于時間關系，有些時候會詳細講解，有些時候只是提醒之外沒有講解。但是不管怎樣，聞法之意樂和方式非常重要！大家一定要記住！ 尤其馬上就要宣講大圓勝慧。大圓勝慧之法重不重要？重要！但是聽聞大圓勝慧的意樂和方式更加重要！ 同樣今天聽聞喇嘛仁波切傳記時，所宣之法為喇嘛仁波切的傳記非常重要，但聞法的意樂和方式更加重要。 大家都知道聞法的意樂和方式非常重要，但有些人雖然知道這些法義卻輕視放棄，如同諺語中云：「頭往高處掛，頸從低處斷」、「床尚未熱伸其足」，意思為：冬季晚上睡覺的時候，要把床和被子弄暖和以後再去睡覺。如果被子和床都未熱的話，著急把腿伸到被子里面，腿就會凍僵。與此比喻同樣的道理，(不懂修法之前著急去修法會有一定過患)聞法時應具足正確的聞法的方式——動機和行為。
略宣聞思修之動機和行為
何謂動機？何謂行為 什麼是動機？意樂就稱之為動機。什麼是行為？身和語在動機驅使下所做的一切就稱之為行為。 動機就是自心之意樂，要抉擇所取之動機、所斷之動機及需改變之動機。此就稱之為聞法之動機。 行為主要取決于身和語之中，聞法時應明了所斷之行為和所取之行為，並如是奉行。 不論聞法的時候，還是修法的時候，都應無誤、無顛倒地取舍動機和行為，聞思修的方式應如理如法地依教奉行。
動機之分類
首先，動機分為不善之動機、無記之動機和善念之動機三種動機。 不善的動機指的是耽著今生或者世間之事，在這樣的動機下去聞思修，此就稱之為不善之動機。大家都明了此等法義，今天為提醒大眾簡略性地宣講。不善之動機包括善願之動機和怖畏之動機。總之，耽著此生、為了今生而修行的動機，稱之為不善的動機。 無記之動機指的是即非善也非惡的動機，即沒有善因也沒有惡因，這種動機下的行為就稱之為無記之動機。 作為修行人或佛子需要斷除或者改變的這兩種動機。 大家都應該知道這些法義，因為之前我也宣講過很多次。不僅僅這樣，其他堪布活佛也如是宣講。而且有些人聽過很多次，也看過很多次，都知道這些法義，但很多人僅僅知道後就輕易放棄。跟剛才所宣的諺語般：「頭往高處掛，頸從低處斷。」與此道理相同，知道以後並沒有奉行之故，而造成如是之過患。 今天如是宣講的目的是什麼？目的在于要求大家反觀自相續、如理去奉行。反觀自相續：此時自己的動機是什麼？如果動機仍然是不善動機或者無記之動機，「哎呀呀！這是低劣的動機！」認識以後自己拍自己的胸而生起懺悔的心，並去改變或者斷除此等動機。 如果沒有這樣依教奉行的話，只是你自己認為你是個修行者，其實是自己欺騙自己，對自己不具有任何真實的意義，只是道貌之相而已。比如說在燈光之下，每個人都有個影子，但這個影子能修法嗎？影子是無法修法的。與此比喻相同，不依教奉行的話，徒具道貌之相。 今天只是簡略性的講解，因時間也不足，無法詳細講解。 因此動機非常重要，也必須要具足善念之動機。在座的漢族弟子對我很熟悉，我對你們也很熟悉，我跟漢族弟子接觸有十年的時間。尤其是近兩年為漢族弟子講法以後，自然知道對漢族弟子說什麼有利，說什麼對你們無利，你們需要什麼，不需要什麼；最需要具足什麼，不需要具足什麼……詳細了解並熟悉以後，如是宣講法義。 以上所宣法義稱之為聞法之動機中的不善之動機和無記之動機。
略宣善念之菩提心
接著宣講善念之動機，也是應取之動機。 具足信心、出離心和菩提心此三者的動機稱之為善念之動機。此三者當中，尤其是以菩提心所攝受的動機稱之為善念之動機。 什麼是善念？安樂之因就稱之為善念。 不善之念稱之為痛苦之因，善念為安樂之因。善念以菩提心所攝受，此就屬于安樂之因。 正如宗喀巴大師所云：「心善地道亦賢善，心惡地道亦惡劣，一切依賴于自心，故應精勤修善心。」 什麼是善之菩提心呢？善之菩提心應具足悲心和慈心，具足慈心和悲心的意樂就稱之為善之菩提心。 大眾知道了嗎？善之菩提心就是悲心和慈心兩者雙運。 不論聞思修，還是行持任何安樂之因的善業，不管做任何事都應以這種善之菩提心——具足慈心和悲心的菩提心所攝受非常關要。 總之，具足慈心和悲心這兩者就稱之為菩提心。《入菩薩行》中寂天菩薩亦如是所宣：「菩提心妙寶，未生者當生，已生勿退失，輾轉益增長。」 如果把《入菩薩行》的法義聚集的話，則聚集在無著菩薩所著述的《佛子行三十七頌》之中；如果把《佛子行三十七頌》的法義聚集的話，則聚集在現今所宣的慈心和悲心的意樂之中。
慈心和悲心
什麼是悲心呢？認識到一切眾生被三界輪迴的三苦所縛，認識此就稱之是悲心。 慈心指的是什麼？慈心指的是認識一切眾生被三界的三苦所縛，並且願將一切眾生從輪迴苦海中脫離，安置于究竟佛的果位，有如是的意樂就稱之為慈心。 在無著菩薩的傳記中也如是所宣：無著菩薩開始修文殊菩薩本尊的時候，文殊菩薩親自降臨在他身邊並親語授記：「你修彌勒菩薩的話，彌勒菩薩會賜予你殊勝捷徑之深道。」 得到文殊菩薩的授記以後，無著菩薩歷盡九年的時候修行以彌勒菩薩為本尊的法門。雖然彌勒菩薩一直在無著菩薩身邊，但是因為無著菩薩相續中罪障未能如如般地清淨之故，沒有親見到彌勒菩薩的尊容。 最後無著菩薩以慈心和悲心修行，清淨了自身的一切罪障之後，親睹了彌勒菩薩的尊容。 在修道當中彌勒菩薩一直慈視著無著菩薩，因為無著菩薩相續中的罪障沒有清淨之故，當時只能看到一只兩足殘廢的母狗，整個後半身都糜爛了，而且遍滿了小蟲。但這只狗還對人生嗔恨心，提起上身瘋狂亂叫，拖著下身前來咬人。 當時無著菩薩認為這只狗遭受巨大的痛苦，無法堪忍的悲心在他的相續生起。 看到這個眾生被痛苦所縛，不僅僅身體腐爛而且遍滿小蟲，相續中生起無法堪忍的這樣一種悲心，此就稱之是悲心。 當無著菩薩相續中生起這樣一種無法堪忍的悲心以後，為了讓這只狗身上腐爛的傷口能好轉，要把狗身上的這些蟲子取走。但如果用手取這些蟲子的話，會殺死這些蟲子，因此只能用舌頭舔才能移除這些蟲子，且對這些蟲子無有傷害。 為了讓這只狗脫離身體腐爛和被蟲子咬噬的痛苦，想要用舌頭舔去這些蟲子，從而讓狗獲得安樂，如是作意就稱之為慈心。 當時無著菩薩的相續中生起無法堪忍、無改造之悲心和慈心，于是無著菩薩俯下身去，用舌頭去舔狗腐爛傷口上的蟲子。因為無法目睹這只狗腐爛的身體，無著菩薩閉著眼睛舔了三次。第一次舔的時候，舌觸到了地上；第二次、第三次舔的時候都是這樣。此時無著菩薩睜開眼看到怎麼的情形呢？因為無著菩薩的相續中生起了無改造的慈心和悲心之故，拖著腐爛身體的這只狗就變成彌勒菩薩。當無著菩薩相續中的一切罪障如理清淨以後，無著菩薩親睹了彌勒菩薩的尊容。 如是具足悲心和慈心為菩提心，地道善是因為具足此，地道惡是因為不具此。總之在修道中，需要清淨圓滿地道功德，必須具備菩提心，有則可以，無則不可。 如是就稱之為是菩提心。 也許在座的大眾中有些人比我更會講解，感覺上師的講解好像一個老人，有時候像法、有時候不像法；有時候相似、有時候不相似。在座的有些人之前聞思過、也翻閱過很多書籍之故，也許更加善于講解。但我為什麼如是要講解的原因就在于，有些人雖然知道法義，但沒有去奉行，而且聞思修的時候，如理如法奉行的弟子非常少之故，現今如是為大眾講解。 以上稱之為善念的動機，已經為大家簡略性地講解了動機。
聞思修之行為
行為指的是什麼？身語一切行持就是行為，意也可以如是去奉行。 聞的時候也應具足如理如法之行為，思的時候也應具足如理如法之行為，修的時候同樣要具足此行為。 不論聞思修還是講法的時候，總之行為分為兩種：所斷之行為和所取之行為。 聞思修所斷之行為——三過 聞法或思法時，要斷除三過、六垢和五不持的行為。 三過：耳不注覆器之過、意不持如漏器之過、雜煩惱如毒器之過。
耳不注如覆器之過
在聞法的時候，如果沒有如理去聞法，自然如同覆器般，無法將上師所宣之法銘記于心。 耳不注如覆器之過，並非說在耳中塞著東西如同覆器般，並非是這樣。當耳根或耳識散亂于外境，此就稱之為耳不注。 什麼是耳根呢？耳根指的是能聽見聲音的，耳根無法看見外境的色；眼根無法聽見聲音，能聽見聲音的就稱之外耳根。 什麼是耳識？能聽見聲音並能知道所聽內容的，稱之為耳識。 意識指的是什麼？對上師所宣講的法義做分析，此就稱之為意識 耳根、耳識或意識應該無顛倒、如理如法去聽聞。 如果身坐在經堂之中，當經堂外有聲音的話，此時耳根外散、被經堂外之聲音所縛的話，耳識也會跟隨這個聲音，同樣意識也會分析經堂外之聲音。 如果此時的意識所緣外境的聲音，此時耳根能不能聽見講法的聲音呢？能聽見。雖然能聽見，但是因意識被經堂外的聲音所縛之故，耳根所緣法義的含義，你是無法了知和明了的，因為意識只有一個。 因為你的意識所緣于外的聲音之故，雖然此時耳根能聽到外的聲音，也能無遮止地聽到經堂內上師講法的聲音，但是你的意識只有一個、而且被外之聲音所縛所緣之故，那麼自然無法知道經堂內的上師所宣之法，無法明了所宣之法的含義。 意識只有一個，五根都聚集在此意識之上。因此耳根、耳識和意識外散就如同覆器之過。所以聽聞法的時候，耳根和耳識都應該專注上師的法音，應如是聽聞。 因此時常都應該被正知正念所攝受，如是去奉行。 喇嘛仁波切經常喝斥這種行為。比如說在丹哲勇士戲場的壩子上講法時，有一天空中有飛機飛過，當時這個飛機飛得很低，飛機的聲音很大，很多弟子用眼去看飛機、耳去聽飛機的聲音以後，喇嘛仁波切如是做了呵斥。 當時如果能被正知正念所攝受，自然此時也無需要眼去看飛機，耳也無需要去聽飛機的聲音，如是能銘記上師所宣之法；而有些弟子無法以正知正念攝受，處于散亂之中。 很多弟子被這種惡的外境所縛之故，無法去聽聞上師的聲音。這種被外境的惡緣所縛的過失，是因為沒有被正知正念所攝受而造成的。 未遇見惡緣的時候，自然無需要我為大家講解。講解的原因在于：遇見惡緣的時候，應該以正知正念所攝受，如是奉行。 比如說今天在經堂之中我在宣講法的時候，現在只有法音沒有惡緣，所有人都專注聆聽著上師的法音。但是一會兒突然間有些人的未關閉的手機響了以後，很多人去看這個手機在什麼地方響，耳也會聽手機的聲音。這就是被惡緣所縛。 經中也如是所宣：「聽聞法的時候，應該如同野獸聽聞琵琶聲般。」為什麼這樣舉例呢？野獸聽聞琵琶的時候很專注，此時不會注意獵人靠近它，聞法時，也應該不注意不必要的外境，應如是奉行。 今天上師所宣講之法如同河流般恆常不斷，從頭到尾都在如是宣講。不僅前後意義要如是領悟，中間也應連續而領悟全部法義。如果中間外散中斷聞法，沒有銘記中間法義的話，則無法領悟前後法義，也無法領悟全部內容。如是就稱之為耳不注如覆器之過。
意不持如漏器之過
所聞之法若不銘記于心的話，稱之為意不持如漏器之過。不管所宣的法是一個還是兩個，都要銘記于心，這一點非常重要。如果未銘記于心，聽過法和未聽過法有什麼區別嗎？自然無有任何區別。 在座的大眾具足信心進入佛門以後，謁見了多少位上師？在這些上師面前聽聞過多少的法？現今這些所宣之法銘記于心的有多少呢？如果沒有記住的話，此就稱之為意不持如漏器之過。 在座的大眾都知道意不持如漏器之過，雖然知道有這樣的過失，但是還是自以為是，仍然經常在聽聞法的時候，造下意不持如漏器之過失。 不僅僅如此，今年一年中宣講喇嘛仁波切的傳記，將傳記中詳細的詞句銘記于心很難做到，但是喇嘛仁波切傳記中大概、簡略性地宣講了什麼，並將這些法義銘記于心的弟子有多少呢？自已反觀自心就能知道。 有些人一點都沒有記住，也有這樣的弟子。這樣的弟子如同往漏器倒水一樣，這個器皿無法裝滿水的。不要僅僅在口中所宣「意不持如漏器之過」，要反觀自己：自己是不是這樣的弟子呢？如同漏器一般去聽聞法的話，能圓滿究竟的功德嗎？是無法圓滿的。全部的法義恆常銘記于心很難做到，但應該把首要的、關要的法義銘記于心，如是奉行。
雜煩惱如毒器之過
在修法中摻雜嫉妒、傲慢和競爭之心，此就是雜煩惱如同毒器之過。 比如說聞思為了消除相續中的煩惱。但是如果法不以正法而行持，法反而成為墮入三惡趣之因。聞思的時候，心相續有競爭心的話，就有嫉妒心與傲慢心；有嫉妒心與傲慢心的話，聞思中就會產生：「我要比他更優秀，我要比他更好，最後我考試的分數要比他更高……」這樣就是競爭之心；產生這樣的競爭之心的話，就會產生嫉妒心；產生嫉妒心以後，就會有傲慢心；如果有傲慢心的話，法就無法對治你的煩惱，反而令煩惱增上。所以說：「法不以正法而行持，法反而成為墮入三惡趣之因。」 喇嘛仁波切也曾經講過這樣一個公案： 當時有個地方有兩姐妹，一個在家操持家務，一個在亞青修法有十年的時間。後來她們謁見喇嘛仁波切的時候，在亞青修法的女子沒有見到喇嘛仁波切身之壇城，未在亞青修法、持家的這個女子卻見到了喇嘛仁波切身之壇城。 當時喇嘛仁波切宣講了其中的原因：因為修法的這個人總認為自己比持家的姐妹更優秀，產生了傲慢心的緣故，因此無法見到喇嘛仁波切身之壇城。持家的這位女子認為自己很低劣，經常祈禱上師三寶的原因，謁見喇嘛仁波切後，卻見到了喇嘛仁波切身之壇城。法不以正法而行持，得到的果實就會這樣。 姐妹中的一個人在十年中修法，但被雜煩惱——被我慢所縛之故，所以無法見到喇嘛仁波切身之壇城；另一個人則認為自己很低劣，是扶親滅敵、在家放牧的人，因處于低劣之故，所以時時祈禱上師，最後能如是見到喇嘛仁波切身之壇城。原因就在此處。雜煩惱如同毒器之過就是這個公案中的道理。 雖然法很殊勝，如同上等的食品。但是上等的食品中摻雜毒的話，服用這樣的食品也會令人失去生命。法雖然殊勝，但是如果摻雜煩惱，最終也是會墮入惡趣。大家要反觀自己：是否具足這樣的過失？有沒有這樣的過失都要反觀自心。 你們不要說：「在亞青的這個女子，雖然修了十年的時間，但卻有了傲慢心，造下雜煩惱如同毒器之過這樣的過失。」你們不要在口中這樣說別人，而是應該反觀自相續。你們的相續中百分之百也有這樣的過失。比如說在亞青常住的修行人認為自己比剛到的人優秀，這樣的想法在你們的自相續中百分之百都存在，應該斷除這樣的過失。 相續中有雜煩惱去修法的你與從未聞過法的人沒有任何區別，兩者是一樣的。你認為自己是最好的，你有沒有功德呢？如果你沒有功德，只有傲慢心的話，這是不應該的。如果你的相續中具備功德的話，你有傲慢心也可以理解；如果自相續中沒有功德只有傲慢心，僅僅認為自己在寂靜之處聞思了很多年或者住過很多年，僅僅這樣沒有任何意義！亞青這里的狗也在亞青生活了十幾年的時間，這些狗也聽聞過喇嘛仁波切的法音，但相續仍然具足貪嗔之心。如果在座的大眾和這些狗一樣的話，在亞青沒有任何意義。 大家應該謹慎，也應該注意，更應該反觀自心，也應該如實去做——法應用來調伏自相續、改變自相續。本師釋迦牟尼佛也如是所宣：調伏自心、調伏自相續就稱之為法。法之性相亦如此。如果不能這樣做的話，則無法稱之為法。 「聖法」的「聖」指的是什麼含義呢？「聖」指的是讓自相續趨入正道。什麼是「法」呢？調伏相續的方便就稱之為法。
聞思修所斷之行為——六垢
六垢為傲慢、無正信、不求法、外散、內收和疲厭，此等稱之為六垢。
- 傲慢
聞法的時候，不應該產生傲慢心。什麼是傲慢心呢？認為自己是最好的，比上師、金剛道友更加超勝，比他們更好，此就稱之為傲慢心。尤其是自認為比上師更好、更殊勝，此就稱之為傲慢心，也稱之為我慢。 有了傲慢，就無法見到自相續的過患和過失，功德無法增長，此就是傲慢之過失，這也是傲慢稱之為「垢」的原因也在于此。此傲慢的過失在大眾相續中存在，因此大眾要反觀自心。 舉個例子：比如說我不懂漢語、也不懂漢字。有些人認為自己懂漢語、也懂漢字，因此自己比上師更殊勝。有這樣的心就稱之為傲慢。同樣不管是長相、財物或功德，如果認為自己所擁有的某方面超勝上師，這就是傲慢心，這是一切過患、過失的根本！
如何對治傲慢
傲慢的鐵球上留不住功德的水。如果具足傲慢，上師所宣之法無法在你的相續中存留。 對治傲慢的方法為：自己時常處于低劣之位，不管是上中下任何人，自己都要處于低劣之處並以恭敬心對待。作為一個修行者，應該壓制並調伏傲慢心。 尤其漢族弟子，相續中時常具足傲慢心。為什麼會這樣說？漢族弟子對上沒有恭敬心、對中沒有團結之心、對下沒有慈護之心，這些都是因為傲慢心所造成。 比如說有些弟子見到上師或者具足功德的人，也無法做到恭敬心。見到上師的時候，應該身彎著腰，眼睛充滿歡喜注視著上師，口中要稱呼敬語。但有些漢族弟子無法做到這些恭敬言行。 對自己的根本上師無需多言，應該具足恭敬心。不僅僅對自己的根本上師具足恭敬心，也應該恭敬其他具足功德的上師。如果你用身語意去恭敬對方的話，自己不會失去什麼，也不會失去你的功德，反而這樣的恭敬心能對治自己的傲慢心。 一次、兩次地恭敬他人很難對治傲慢心。經常去做的話，肯定能夠對治相續中的煩惱和傲慢心，所以相續中應恆常具足恭敬心。 見到沒有功德或者比自己低的人，應該更加慈悲。僅僅認為自己比對方好，這是不應該的，而是應該更加慈悲護持並撫育培養他們。自己有功德，別人沒有的話，這樣去護持對方，可以對治自己的傲慢心。否則僅僅為了名聞利養而行持善法，自然會被我慢所縛，也不應該這樣去做。 與自己等同的人就要有團結平等之心或者和合之心。如果面對與自己同等的人，有競爭之心的話，隨後會生起嫉妒和傲慢之心。 以上所宣之法稱之為傲慢。 大家相續中都具有這樣的傲慢心，如同患有疾病的人需要醫生來醫治一樣。你們依止上師，上師如同醫生一樣，醫治弟子相續中的疾病。為了讓弟子認識這個疾病宣講法義，並宣講對治方法。比如說對治這個病應該吃什麼樣的食物、飲用什麼樣的水、如何對治等等，現今宣講對治的方法，希望大眾如理對治相續中的傲慢。 什麼樣稱之為沒有傲慢之相呢？對上具足恭敬心、對下有慈護之心，中間有團結之心，如是之相稱之為沒有傲慢之相。如果對上有恭敬，但對下輕視，對中間沒有團結之心、反而有競爭之心，這就是傲慢心，並非清淨之相。 比如說當見到上師的時候，非常恭敬地彎著腰；而見到比自己低的人就輕視對方、惡語相對或者從對方的身上跨過去；當遇到與自己平等的道友，就產生競爭之心；這些都是不如法的。這樣還是不具足恭敬心，而是相續仍然具足傲慢心。
上師是最嚴厲的對境
尤其是認為自己超勝于上師的傲慢心，這是根本不應該有的。尤其在謁見上師的時候要更加注意，因為上師是最嚴厲的對境。 做善事，再沒有比上師最為殊勝的對境；做惡業，也再沒有比上師更為嚴厲的對境；積資，上師也是最殊勝的對境；摧毀善根，上師也是最嚴厲的對境，此稱之為上師，因此對待上師要更加謹慎。 如是宣講，不要認為只對我(阿松上師)一個人具足恭敬心。你們入佛門直到現在，要恭敬對待為你們傳講過法要的所有上師。對我也要具足恭敬心，因為我(阿松上師)一直為你們宣講佛法。這一點要如理理解。 尤其漢族弟子在謁見上師的時候應該更加謹慎。當聽到上師宣講令自己悅意的時候，就非常高興，臉上馬上生起笑容；當上師宣講的內容令自己不悅意的時候，馬上瞪著眼睛看著上師，這樣不如法的弟子有很多。尤其女眾，當聽到不悅意的話語時，用眼睛瞪著上師、翻白眼，扭過頭側著臉，臉色變化得快。 你們不要這樣做。你們遠離家鄉來到這里聽聞佛法，不是讓你們來造惡業。 當謁見上師的時候，雖然上師對你們所說的是不悅意的言語，你們瞪著眼睛看上師，這時候損失的不是我，而是你們自己。因為上師是最嚴厲的對境。凡是結上法緣的上師，就是非常嚴厲的對境。如是以不恭敬心去對待上師的話，會造很大的惡業。 給有些漢族弟子也講過這樣的例子。比如說世間的一對夫妻，結婚前拿結婚證的時候要立下誓言：一生一世和和睦睦，然後才領取結婚證去結婚。世間的一家人兩口子都有互相的承諾，何況修學出世間法的弟子們呢？！弟子更應該立下誓言：生生世世不離師，更加要重視與上師之間的誓言。 世間的兩口人在一起生活的時候，發生矛盾的時候會盡量克制；作為修學出世間法的弟子，對于上師更應該百倍千倍地重視。 世間的一家人結合在一起共同生活，最多二十年或三十年，最後還是要分離。而我們與上師之間是生生世世的師徒緣分，不僅僅限于今生。如果弟子與上師已經結上緣分，如果弟子不恭敬上師，向上師瞪眼，口中出不好的惡語，這樣做如法嗎？這是不如法的。 有些人不知道如何依止上師而造惡業。有些人雖然知道道理，但是被貪心、嗔恨心和嫉妒心所縛，仍對上師造惡業。仍然有很多這樣的人。 大家相續中都有這樣的病，現在我為大家直指病情。並講解對治此病的方法為以正知正念之方便攝受。大家應如是奉行。 以前也講過喇嘛仁波切依止昌根阿瑞活佛的時候，活佛腰間有狼皮護腰，當時喇嘛仁波切不是故意說，而是以前阿瑞活佛常這樣說，喇嘛仁波切跟隨這樣說法，甚至是虔誠地提醒活佛：「是否需要拉一下您的尾巴？」當時昌根阿瑞活佛說：「即便是這樣，你也是造了惡業。」 何況瞪著眼睛、帶著嗔恨心對上師所說的惡語，這樣的惡業該有多大呢？！自己要深思。上師是最嚴厲的對境，也是對我們最有利的人，造惡業之過患也無有比上師更為嚴厲的對境，這就是稱之為上師的原因所在。並非上師需要我們來恭敬，而是為了自利需要恭敬上師。有些人不知道這些道理，仍在造業中；有些人知道這些道理，但無法對治、也無法奉行。所以大家應該如理奉行。
- 無信心
無信心指的是對法沒有信心、對上師也沒有信心。可能有些人會認為：沒有信心怎麼會依止上師？沒有信心怎麼會聽聞佛法呢？並非這樣。有些人沒有信心依然依止上師，沒有信心也依然在聽聞佛法，仍然具足這樣的現象。 每個人都有這樣的過失。尤其是漢族弟子，仍然具足這樣的過失。 比如說之前白玉特桑活佛舉行灌頂法會，很多弟子都去了，但是沒有去的理由，比如上師怎樣？傳承如何？這些沒有任何了解，哪里來的信心？也不知道他們是否具足信心，反正灌頂人多，就跑過去湊個熱鬧。聽聞佛法或接受灌頂本來應該具足理由和信心，但有些人沒有任何理由就去接受灌頂，回來以後反而對上師產生邪見和毀謗。 其他地方就不多說了，在亞青有很多這樣的弟子。之前依止過普扎活佛、並聽聞過普扎活佛講法的弟子，現今仍然對普扎活佛有邪見和毀謗的。同樣的，在我這里聽聞過法的弟子，也有邪見與毀謗。 比如說今天早上在我這里聽聞佛法，下午我呵斥了他，明天就對上師產生邪見，不來聽法，而後天又來聽法……也有很多這樣的弟子。此就稱為對上師和法沒有信心。 如果對上師、對法沒有信心，一開始就不應該依止上師、也不應該聽聞佛法。一旦開始依止上師並聽聞佛法以後，以後不管上師好還是壞，哪怕這位上師每天殺一百位眾生，都不應該失去信心而去毀謗。否則上師不會因此而失利，失利的是你自己。尤其心中作意，但口不應說出來。如果心里作意、口中所稱的話，過患則更大。 以前有很多藏族弟子，之前沒有來過亞青，曾在其他地方聽聞佛法或者接受過灌頂、或者聽聞過大圓勝慧。現今到亞青以後，祈請我今年傳授大圓勝慧。他們認為我講解的大圓勝慧比其他地方的上師講得更為殊勝，亞青的大圓勝慧比他處更為殊勝。其實這就是誹謗，這就是沒有信心的表現。 似乎他們出去聽聞別的上師講大圓勝慧是為其他上師作考試一樣，考驗其他的上師講得好不好，到這里就會說其他上師講得不殊勝。我認為這樣的弟子就是對上師、對法無信心的弟子。這樣對上師沒有信心、對法沒有信心的人去聽聞法沒有任何意義，這是自己障自己的垢。
- 無希求之心
有的弟子認為上師宣講法也好、不宣講法也好，對于上師講法沒有喜悅之心，也沒有欲求之心，這就是無希求之心。 如同在狗的前面放青草，在馬的面前放骨頭一樣，狗不吃青草，馬也不吃骨頭，所以狗與馬對面前的食物沒有希求心和歡喜心。同樣當上師講法時，沒有歡喜心和稀有難得之心以及實修願望；上師不講法，也沒有傷心；這就是無希求之心。 在漢族弟子中仍然有這樣的弟子。比如今天上師講法，相續有沒有喜悅之心？上師不講法，有沒有傷心？或者見到上師時有沒有喜悅心？今天沒見到上師有沒有悲傷之心？聽聞上師講法時，有沒有如同口渴者遇見水般的稀有難得之心？肯定有些人沒有這些。不管上師講任何法，也沒有歡喜心、稀有難得之心，僅僅在口頭上說「知道知道」，這樣的心態就是無希求之心。
欲求解脫應對上師、對法生起希求之心
我時常提醒和教誡僧眾，尤其對女眾也在時常提醒與教誡。 以前喇嘛仁波切在世的時候，在七八年前我就經常提醒和教誡女眾：要經常謁見上師喇嘛仁波切，要經常去聽聞法，經常依照上師喇嘛仁波切賜予的教言如理實修，否則有一天會生起後悔或痛苦之心，到那時生起後悔之心晚矣。我那時經常這樣提醒和教誡大家。 當喇嘛仁波切示現圓寂以後，現在有沒有這樣的後悔之心？有沒有痛苦之心？之前知道有這樣一種狀況，此時會後悔，所以七八年之前我就提醒過你們，現今你們是痛苦還是後悔？還是沒有痛苦與後悔之心？還是聽了並如理實修？還是仍然在後悔中呢？時常這樣提醒與教誡大眾。 有些藏族弟子在喇嘛仁波切示現圓寂後就要回家，回家後痛苦悲傷。如果喇嘛仁波切在世的時候，如理地聽聞法、如理去實修的話，何須要悲傷呢？！自然無需悲傷。 喇嘛仁波切在的時候，很多修行人被懶惰懈怠所縛，沒有如理聽聞法，也沒有如理實修之故，與上師分離之後會感到痛苦和悲傷。不僅僅此時會感到悲傷和痛苦，尤其臨終之時更會感到悲傷和痛苦。尤其是漢族弟子，欲求解脫的話，應該對上師、對法產生稀有、希求之心，現在就應該如是奉行。
具足希求心而即生獲得解脫的公案
有一位老人病重即將離世，昨天早上請我過去加持。這位老人是安宗甲色的弟子。當時這位老人沒有恐懼，而是在歡喜和喜悅之中迎接臨終。為什麼呢？因為她的顯現當中唯有上師，因此沒有在後悔與恐懼之中迎接死亡。 昨天上午我去的時候，這位母親正在呵斥她的兒子：「在我病重的時候，我說了不要把我帶到漢地醫治，但你不聽我的……之前我的顯現中唯有上師，但去了漢地治病回來，我顯現的就是漢地的房子與人……」這樣臨終的時候會害了她。回來後請很多的上師去為她灌頂加持，但沒有恢復原來的修法。昨天我去的時候，這位母親非常歡喜地說：「現在好了，現在的顯現又是唯有上師。」 昨天看到這個事後，在我(阿松上師)的相續中生起了以前沒有的道驗：對上師以及對上師功德有了不一樣的認識和體會。 如何理解這則公案呢？這位母親的兒子如何想的呢？她的兒子想母親病了，到漢地有好的醫生治療；而且認為母親現在處于高原，漢地為平原，且氣候適宜，病情應該很快得到好轉。于是兒子就這樣把母親帶到漢地。兒子把母親帶到漢地以後，讓母親坐在輪椅上，把母親帶到公園等環境很好的地方散心。兒子認為這樣孝敬母親，母親的心今生會歡喜，來世的話也應該會歡喜。兒子是這樣的想法。 其實兒子的想法害了母親。之前母親所憶念以及顯現之中唯有上師，來到漢地以後，母親所顯現的是漢地的人、房子和車子等等。這樣做反而害了母親。 兒子雖然為母親好，但反而讓母親更加痛苦。之前母親顯現唯有上師，沒有任何痛苦，充滿歡喜、安樂。反而在治病的時候，所顯現的是人、車或房屋，這樣只有痛苦、沒有任何安樂。 最後母親回到藏地以後，迎請了很多上師灌頂，後來見到我(阿松上師)以後，才恢復了往昔的顯現——所顯現的唯有上師。此時她沒有痛苦、又回到安樂之中。這樣母親臨終時沒有任何後悔，在安樂中迎接死亡。 因此以正知正念去修行非常關要。對上師、對法有沒有希求之心就體現在這里。對上師、對法有希求之心之故，所顯現無遮止、唯有上師。沒有希求心，自然上師的顯現無法顯現；沒有希求心，臨終時無法顯現上師之相。如果無法顯現上師的形象，只能在痛苦之中面對死亡，而沒有安樂。如果有希求之心，臨終時上師會顯現在面前，會遠離痛苦，在安樂之中迎接死亡。 即便再勇敢的勇士在臨終時也會有恐懼和畏懼之心。如果臨終之時若沒有任何恐懼迎接死亡，這就是修持佛法成就之相了。此就是希求之心的目的與必要性，沒有希求心的過患也在此處。
- 外散
自己的眼根、耳根和意根向外攀緣就是外散。剛才宣講的這三個：眼睛未看上師的法相、耳朵未聽上師的法音、同樣意也沒有意念上師的法義，如是就稱之為外散。這些行為稱之為「垢」的原因在于：這些行為障礙聞思修、無法銘記法義之故，因此稱之為垢。
- 內收
自己在聞法時，知道不應該外散，但過于內收。有些人閉著眼睛去聽聞，這樣容易昏沉，無法聽清上師所講的法義。這樣稱之為內收。 在修行打坐中，有些人外散、無法克制自己的意識散亂；有些人內收，過于緊張，自己的背部和心臟會感覺不適。 這就是外散與內收的顯現。
- 疲厭
疲厭指的是什麼呢？在講法當中，認為上師今天講法的時間太長了，希望上師講法早點結束，生起如是的意樂就稱之為疲厭。 比如說以前早上講法到九點半就能結束，而今天現在已經講到十點半了，有些人需要上廁所希望講法早點結束，有些人希望講法早點結束要出去……生起這些想法，就稱之為疲厭。 因為前幾天講法的時間很短，所以有的人早晨飯吃得很少，水也喝得很少，而今天突然講法時間長了，肚子感到很餓；或者說自己穿得很薄，時間長了，自己感覺很冷；或者講法的時間很長，臀部不適、腿也不適，希望講法早點結束。在自己的相續生起這樣的意樂，此就稱之為疲厭。
疲厭之過患
因為自己頭痛或其他原因而希望今天的法早點結束，這就是舍法之罪。這樣的惡業的果報為：投生到無數劫都無法聽聞到佛法的惡劣環境之中，有如是之過患。在自己的相續中生起舍法罪的這種意樂時，要更加精進，更加克制自己。應當思維：因為舍法罪的惡業的過患將在無數劫的時間遭受寒熱地獄的痛苦、惡鬼的飢渴之苦、畜生道的役使之苦等等，這些惡業都會成熟。因疲厭心而造下的舍法之罪會造成如是的惡業過患，所以聞法時不應該有這樣疲厭之心。我們應該克制自己的意念，思維舍法罪之過患並加以轉變，應該以稀有難得之心、精進聽聞佛法。
聞思修所斷之行為——五不持
五不持是什麼？五種不持指的是持文不持義、持義不持文、未領會而持、顛倒而持、上下錯謬而持。任何人都要如理理解五不持、如理奉行。尤其漢族弟子，對五不持更要重視，並如理理解。由于沒有如理理解五不持的原因，現在很多的漢族弟子顛倒行持的過患的現象有很多。
- 持文不持義
僅僅認為詞彙悅耳動聽、只記住詞句而不記住它的意義，這樣就是持文不持義。
- 持義不持文
有些人認為記住意義就可以，而不去記憶詞句，此就稱之為持義不持文。 在漢藏弟子中，有些人翻閱過很多經書，聞思很多法義，但僅僅記住詞句而不去理解內在的含義，這就是持文不持義。 有些人認為僅僅去修就可以了，不需要聞思，也不需要翻閱經典，不用記住很多詞句，僅僅觀自己的心就可以了……這樣就是持義不持文。 有些人說持句無法成佛，要正確理解、領悟內在含義才能成佛；有些人認為聽聞講解不能成佛，要去實修才能成佛…… 在座的大眾也有這樣的過患。比如說進入佛門以後，認為修行就是翻閱很多的經典，或者認為修行就是念誦很多經咒，只是持咒念經而不理解其中的意義，這樣也無法得到究竟的佛果。 大眾之中有沒有入佛門後，從來沒有翻閱過一紙開示？從來沒有聽聞過一句的佛法？認為僅僅坐在那里，把心安住就可以了，閉著眼睛坐在那里的修行人有沒有？如果有的話，這就是有持文不持義的過失。 意義與詞句不應分離、需要平衡奉行。
- 未領會而持
把了義的詞句理解為不了義的詞句，或者把不了義的詞句理解為了義的詞句，如是顛倒而持就是未領會而持。本師釋迦牟尼佛為引導眾生而宣講不同的法門。如果把不了義的法門認為了義的，或者把了義的法性真實意認為不了義之方便道，這種就是未領會而持。
- 顛倒而持
要正確理解為了什麼樣的密意以何種方便而宣講，如是未能理解的話，稱之為密意顛倒而持。 比如說本師之密意或者上師之密意為：法界本體中沒有善惡、也沒有地獄和餓鬼之分。如是宣講之後，未能領會密意之故，就毀謗沒有前世後世，也沒有善惡。這就是沒有領會密意、顛倒而持。 現在有很多密宗弟子去吃肉、喝酒、享用女人等等，這種就是不能理解密宗的密意在何處，認為酒可以喝，肉可以吃，也可以享用女人等等。這些肆意妄為的行為，此就是未領會密意顛倒而行。 如本師在《因緣品》云：「父母為所殺，國王二所淨，境眷皆摧毀，彼人得清淨。」本師的密意為輪迴的本性是無明，無明如同父母般所生，「父母為所殺」意為要斷除無明。有些人無法領會「父母為所殺 」的密意，認為應該殺死父母或者舍棄父母，顛倒理解之故，此就是顛倒而持。 今天因為時間的關系無法詳細講解，以後會詳細講解，因為很多弟子在此上無法認識和理解。 明天就要開始講解頓超之大圓勝慧，講解大圓勝慧就會講解高高低低很多法義。為什麼今天這樣提醒而教誡大家？因為很多弟子具足未領會而持的過失，所以今天宣講聞法所斷之行為的原因也在此處。 詞義不應該顛倒而持。
- 上下錯謬而持
三乘法義錯謬而持、或者前行正行錯亂顛倒而持，此稱之為上下錯謬而持。 在座的大眾中有很多弟子錯謬而持。比如說你們中間有的沒有修持前行的四厭離心，就來求竅訣；有的沒有修前行的五加行，就來求竅訣；有些竅訣還沒有修完，就來求頓超……這種就稱之為錯謬而持。 尤其明天講大圓勝慧的時候，肯定會有錯謬而持的弟子來這里聽法。是不是這樣？不是上師我所宣的，而是佛陀所宣講的。如果依教奉行的話，你們能夠解脫成佛；否則無法解脫成佛。依照次第而修行，不是我個人要求，而是歷代傳承祖師要求。 而你們就是錯謬行持。難道不是嗎？有些人以前聽過大圓勝慧，現在還在修五加行；以前已經求過竅訣，現在還在修四厭離心……這樣錯亂地跳躍性地修法，這就是錯謬而持。 次第修行應該是從下往上，而不是從上往下。這種從上往下修，此就是錯謬而持。 以上是五不持。 今天因時間的關系，無法詳細講解，這些以後還要詳細講解，為什麼呢？我在講法中，有時候會把這些講得很高，有時會講得很低。在講解過程中，有些人無法理會法義顛倒而持、錯謬而持，這樣對你們有害而不會有益，所以以後還會為你們詳細講解。 在講解的時候，希望大眾認真諦聽、與法相應去理解，不應該錯謬領悟，顛倒而持。 以上為聞法所斷之行為。 明天還會詳細講解此五不持。不僅僅為你們宣講，對藏族弟子也要詳細講解，為什麼呢？以後到時候會講解無地無道、無善無惡、無有鬼神等法義時，很多人無法理解，所以需要詳細講解這些法義。 聞法所取的行為為依止四想和六度。因時間不足，以後再講解。希望大家無誤、無顛倒地取舍動機與行為，如理如法聽聞今天的法。今天就為大家念個傳承。
【傳記正文】
密之義傳 第二章 具緣弟子親見淨相
今天所宣傳記內容為諾扎所見之淨相。 諾扎來自石渠縣地方的僧人，他所在寺院是麥彭仁波切曾住錫的聖地。諾扎到亞青有五、六年的時間，最後住在禪院，現今在石渠。 諾扎所見之淨相如下： (編者注：此處偈頌暫時無法整理，等翻譯有時間再作補充。敬請諸位道友見諒！) 在家鄉有一回去了果洛丹拉地方，需要過一條非常深的河。過河的過程中，人馬都被河水沖走，恐慌之中，剎那間憶念喇嘛仁波切。此時喇嘛仁波切親臨而且牽著馬，順利地引導到河岸，之後如同彩虹般消失在法界中。此時自己認識到喇嘛仁波切就是自己生生世世的根本上師，並再再發願。 之後諾扎來到了喇榮五明佛學院聞思學習。有一天，法王如意寶講法當中說：「現今無需要觀察的上師有喇嘛阿秋和西剛瑪智，這兩位尊者是無需要觀察就可以依止的上師，尤其唯有喇嘛阿秋是光明大圓滿的教主，宣講光明大圓滿法，應該依止喇嘛阿秋求取竅訣。」聽到如是宣講後，對喇嘛仁波切生起了無改造的信心。後來來到亞青謁見喇嘛仁波切時，現量見到喇嘛仁波切圓滿身之壇城並證悟見解。當時喇嘛仁波切要求他：「要護持徒眾，而且要傳竅訣。」 並非諾扎自己需要修學竅訣，而是為了以後以竅決的次第修行方式護持徒眾之故，如是喇嘛仁波切賜予了耳傳之竅決。 現今諾扎仍遵照喇嘛仁波切的意旨護持徒眾、興盛耳傳之竅決。 今天的法就講到此。
回 向
【備注】 此為弟子根據大恩上師講法而作整理，本講之中傳記正文為現場翻譯，之前未成文字，目前整理講記之時難度較大、工作亦多，加以時間倉促，故必有不妥之處，且有諸多省略，故于大恩上師及道友面前摯誠懺悔！還望諸位海涵！待喇嘛仁波切的的自傳完全定稿之後再做補充和校對，敬請期待。 祈願大恩上師法體健康！法輪常轉！眾生斷惡行善！離苦得樂！佛子法喜充滿！早證菩提！