入定
❈ 我們平時禪修期間，由于還沒有實證心之本性，所以難免會進入一種五根遮止的狀態，即眼不見境、耳不聞聲，世人多將此稱為入定。但即便臨時自己感覺有多麼殊勝，這仍舊是屬于世間禪定，無法成辦解脫。
❈ 當妄念生起的第一瞬間就知道：「妄念又開始漂泊了。」這就叫做正念。若要是能提起這個正念，並且根據自己當時的見地來樹立不同的方便道而作調伏，這就叫做妄念轉為道用。
❈ 若過早印證見解，對某些人來說可能並不是一件好事。因為他可能直接奔著這個見解而去，並且天天都會期盼修法進入這種狀態，若不具有這樣的狀態還會產生諸多煩惱。修行可不能如是高攀，當我們不具備這種見解的時候，還是應該按照次第來成辦。
❈ 無論你現前禪修的見解達到什麼地步，都要學會自然，不能過緊也不能過松。若禪修之時過于緊張，妄念可能就會越來越多，甚至身體都會感到不舒服。若要是過于松緩，則又可能非常容易進入睡眠之中。這些都是由于沒有做到自然而產生的過失。
❈ 佛乃引領眾生成辦解脫的引導者，但由于眾生根機不同之故，諸佛菩薩會示現不同的形象來度化眾生，但這並不意味著我們必須要逐一依止所有本尊方能成辦解脫。你現前具有信心之本尊同樣為十方三世一切諸佛菩薩之總集，依止這位本尊而作修行一樣能夠成辦解脫。
❈ 我們在禪修過程中不要總想著要斷絕一切煩惱妄念，這是不現實的。要記住，我們現前只是一個凡夫，出現煩惱妄念是非常正常的。因此對我們而言，最重要的不是斷絕煩惱而是要懂得如何將煩惱轉為道用，這才是修行的關鍵。
❈ 觀修出離心應先從輪迴過患開始做起。我等導師釋迦牟尼佛初次傳法就宣講苦諦，也是在講輪迴過患，因此觀修輪迴過患並生起定解是出離心穩固的基礎。
❈ 由于不懂得調伏自己的內心，因此我們總是習慣去尋找他人的過失。即便是在生活中與人發生細小的糾紛，我們都會認為是由于對方的過失所致，並由此導致諸多不和諧的因素。這可不是一個修行人該有的行為，我們應該時時觀待自己的內心而作調伏才是真正的修法。
❈ 也許我們會覺得自己現在身體健康又年富力強，所以死亡離自己非常遙遠。但細緻想想，我們身邊並不乏健康富有卻英年早逝之人，那我們又有何把握認為自己一定能久留于世呢？因此不能再自我欺騙下去，要多觀修無常並盡可能多抽出一點時間修修法。
❈ 修法的目的就是在了知、認識自心與上師、本尊、眾生無別的基礎上達到覺受，最終證悟上師自性本具有的功德：遍知、大悲、救度眾生之力。但了義的境界是諸佛菩薩本具有的密意，所以我們要從不了義之中逐漸成辦了義之見解，這需要一個過程。
❈ 我們在平常的修行中不要太執著覺受。因為從修行角度而言，覺受是見解增上之過程，但從覺受本身呈現來說，他還不是最了義之見解。正是由于你有所知障，才有樂明無念三種覺受，所以他並不值得我們去執著。要記住，漂泊輪迴的根本不是覺受，而是對覺受的執著，因此要放下一切執著。
❈ 我們天天都在說：「自淨其意，是諸佛教」 ，一切佛教的根本就是要調伏自己的內心。無論是座上的身要七支坐法、語要排九節風、還是意要發菩提心等，諸多方便的目的都是為了調心。座下之時，則要時時觀待自心，端正自己的心態，這也是在調心，也叫做修法。
❈ 作為修行者，我們不僅要從文字上理解什麼是八識，還要在實修中體會八識的狀態。只有當你了解這些狀態之後，才能更好地辨別自己當前所修行的見解與真實見解之間的差異，才不會步入偏道歧途，將行道執為究竟見解。
❈ 我們在修行過程中，絕不能高攀見解。用文字掩蓋自己的見解，用思維創造一種見解並做修行，這些都稱之為伺察意之見。無論你修學多長時間，可能見解都一直停留在這樣一種思維造作之中，很難增上。因為真正的見解是修出來的，而不是想出來的。
❈ 在執受見解的立場之中恆時護持，這叫做依見而修，這樣的行持凡夫很難做到，即便暫時能稍微做到一點，也無法長期護持。因此對于次第根機而言，不得不依靠修行來成辦見解，也就是依修而見。
❈ 想在初次開始修法期間，就悟證最究竟之實相，恐怕是很難做到的。所以我們應根據自己的根機和當下所證悟到的見地，一步步往前走，無論是有相定、無相定，迷惑無相定還是清明無相定，順著次第修持才是正確的修行。對于次第根機而言，想一下子達到最好的境界，並不現實。
❈ 作為凡夫，有時無意當中產生一些煩惱以及情緒飄動，乃至生不起信心等都很正常，但此時應第一時間認清自己的罪業。在改變命運增上見解的過程中，調伏逆緣的方便很重要，但前提必須要認清自己不足的地方。所以只要你知道這些是過失，及時調整，相信你的煩惱就會越來越少。
❈ 我們當今信仰佛教並不是為了湊個熱鬧，也不是為了走個過程，更不是為了逃避生活當中的煩惱而尋求自己內心暫時的寧靜。我們信仰佛教的目的是為了天下一切眾生離苦得樂，獲得究竟解脫，這才是我們修法的真正目的。
❈ 我們時時都在講解壽命無常，難道所有的修行者對壽命無常的觀想都觀修得很好嗎？恐怕並非如此，若要是無常觀想得好，那麼我們就不會再覺得每天的修法是一個包袱，是一個任務，是一種苦行，而是一種樂趣，一種喜悅。
❈ 我們的禪修狀態可能今天很好，沒有什麼妄念，內心非常清淨，可第二天狀態又很不理想，妄念非常熾盛而無法安住。我們常常因時好時壞的禪修狀態而心生煩惱。但如果沒有妄念也沒有昏沉的話，樹立調伏又有何意義呢？因為所謂的調伏，就是指無論是起心動念還是在平靜之中，都在調伏著自己的內心。
❈ 三惡趣是否在自己的身旁，就看看內心貪嗔痴煩惱是否沉重。當貪嗔痴煩惱沉重到極端的時候，你眼前所呈現的相就是三惡趣之相。因為無論是三惡趣還是三善道，乃至西方極樂世界一切清淨之相，都來源于自己的內心。
❈ 很多人在初受皈依之時，以為自己皈依了某一位上師，除此之外的一切上師都與自己無關，乃至有時還會講解他人的過失。要記住，你所皈依的對境不是某個人而是佛法僧三寶，凡具三寶功德的一切尊者都是皈依的對境。因此在你對具備三寶功德的其他導師產生分別心以及宣說過失之時，就已經違犯了皈依戒。
❈ 若我們在修行顯宗的時候，不能與密宗合為一體而修行；或者在修學密宗之時，不能與顯宗結合為一體，那麼即生成辦解脫也是不可得的。因為當一切修行形成二法「他就是他、我就是我」的時候，即生成辦解脫就很渺茫了。
❈ 如果我們時時帶著自己的分別念去判斷他人，就會覺得別人的言行都是過失。但若能帶著一把鏡子時時反觀自己的內心，那即便是在地獄中見到惡人，也會覺得他是一個善人。我們平常覺得某人不好，但在懂得調伏自己內心的人面前，他一切都是好的。因此所謂的「和諧」並不在心外，而在于自己的清淨心之中。
❈ 我等歷代傳承祖師華智仁波切說：「心善身語善，心惡身語惡，心乃諸法源，調心佛善說」。若要是能端正好自己的心態，即便當時做的事情看上去很惡劣，也可以稱之為善，因為你的心是善的。大乘佛法著重講解調心，因此我們平常要時時銘記這個修行主旨。
❈ 雖然有時候我們覺得自己一天修行的時間短了一點，但若能長時間不間斷地修，三百六十天就修行了三百六十座，這個功德可就大了。因此不要覺得現在修行時間太短，等待將來能全天修行的時候再開始修法。我們真的會有這樣的時間嗎？所以還是平常盡可能多抽出些時間修修法。
❈ 修行首先必須要有出離心。如果沒有出離心，就永遠不會生起尋求解脫的信心，這樣一來，是絕不可能成辦解脫的。
❈ 修行的最終目的是調伏自己的內心，因此一個真正的修行者，永遠不會以煩惱的多少、昏沉的輕重來樹立自己見解的高低。最重要的在于調伏。
❈ 我們平常口中都會說，人身是很難得到的，尤其是獲得十八種珍寶人身則更為稀有。但反觀自己，如今將身心投入修法的時間有多長？平時是如何修行的？從這個角度就能知道，我們對人身難得的理解究竟如何？
❈ 只有出世間禪定才具備菩提心，世間禪定是不具備菩提心的。因此即便可以長時間止息妄念，安住在無分別的狀態之中，但由于不具有出離心、菩提心和信心等三種功德，這樣的禪定也無法成辦解脫。