根機&修學
❈ 從某種角度而言，希望迅速成辦解脫的願望並沒有錯。但是在實際行持過程中，不懂得如何配同自己的根機而修學，並且以一種極端的思想和行為去實現這個目標，這樣恐怕就是解脫的違緣和障礙。
❈ 雖然往昔的善因令我們今生值遇佛法，但習氣煩惱的力量可能遠遠居于上風，因此經常會出現懈怠修法的現象。例如很多人常常由于頭疼腦熱就將修法擱置一旁。試問，若想到今天就將從人間消失，這些身體上小小的不適還能成為我們拖延修法的藉口嗎？這只能說明我們並未真正將無常觀納入心相續之中。
❈ 我們信仰佛法的最終目的是為了從輪迴之中獲得解脫，得到真正的快樂與自在。如今很多人雖然了知輪迴痛苦的教義，但在潛意識中還是會認為，當災難沒有降臨到自己身邊的時候，眼前的世界還是非常快樂和幸福的，但正是這轉瞬即逝的幸福和快樂，卻令我們迷失了方向，沉溺于紅塵俗世，不能自拔。
❈ 佛法的一切教義都不是一種教條性的宣說，而是根據眾生不同根機而立的教法。若以一種「是也如此，不是也如此」的標準來要求所有眾生，那麼對有些人可能可以做到，對另外一些人由于法不對機的緣故，可能無法達到要求。因此我們修學佛法之前，首先要知道自己所修的法是否與自己的根機相應，這點非常重要。
❈ 在我們內心的貪嗔痴煩惱沒有消盡之前，世間瑣事永遠沒有完結的一天。若我們將一生都用于追求世間生活而不是用于成辦解脫，即便物質條件多麼優越，最終都將感受極大的痛苦。因此，從當下開始就要時時觀想無常，精進修學佛法。
❈ 我們聽法時不僅要懂得書面上的含義，還要懂得如何將這些道理運用到自己的實修當中。例如禪修時應如何護持內心，座下又該如何護持正念等，這些修學的理趣都應該了解一些。當我們懂得這些道理以後，就不會再有許多「為什麼」困擾我們的內心，對以後的修行也會起到非常大的利益。
❈ 大圓滿乃便智雙運之見，故修行中絕不能忽視方便。譬如，我們的目標是建一幢兩層樓的建築，若我們只想直接建設二樓卻拒絕建設一樓，我們永遠無法成功。同理，當我們對高一點的法有所了解之後，絕不能輕視前面的法。誠如薩迦班智達所言：「以方便為次要，智慧為主要者，則已墮入聲聞之滅諦矣！」
❈ 雖然內相頂禮的見解超勝外相頂禮，但這並不意味著以後的修學可以將外相頂禮擱置一旁。作為初行者，平常妄念起現的程度並不一樣，所以無法時時保持內相頂禮的狀態，這時絕不能輕視外相頂禮。因此該內相頂禮的時候我們內相頂禮，該外相頂禮的時候，絕不能高攀，應老老實實行持外相頂禮。
❈ 對修行者而言，若僅從文字上理解「頂禮」之意，而無法將其運用到實際修學中，即便口中能將「頂禮」描述得多麼出色，實際當中還是零。因此若不懂得將所學教理運用到實際修學之中，恐怕很難獲得圓滿解脫之見。
❈ 以前若有弟子對我說，他要到某個地方閉關修行，我決定會豎起大拇指讚歎他。但現在，如果一個弟子對我說同樣的話，我會先問他對法的理解如何？尤其在修的過程中，修行是一種樂趣？還是為了修行而修行？若對法沒有理解，修行也沒有樂趣，我會勸他還是等通達修法之後再考慮閉關。
❈ 若我們把修行當成一種任務，內心非常緊張，恐怕這種修行不會堅持很長時間，甚至還會出現極端的行為。若能將修行變成一種樂趣，相信你的修行會越來越好，無論如何精進修法，內心永遠是一種快樂。
❈ 當我們說明白前行的道理時，可能只是口中明白，因為我們會說「明白」這個詞。但宿世沉重的貪嗔痴煩惱習氣，仍舊在內心深處蒙騙著我們，令我們無意當中仍舊在羨慕輪迴，執著自己現前所具備的一切條件，沉迷于現前安逸的生活。這時候應該提起正念，觀修無常。
❈ 在追求解脫的過程中，我們必須依靠導師指點迷津，但我們是否會依教奉行，則完全取決于自己。正如我等導師釋迦牟尼佛曰：「我為汝說解脫法，當知解脫隨自轉。」導師的責任是傳講解脫正法，而能否成辦解脫，關鍵還在于修行者自己。
❈ 無論我們在這個世界擁有多少財富，臨終之時必然全部舍離，一分一毫也帶不走。如是講解，並非要求我們從今以後必須過非常艱苦的生活。作為凡夫，我們可以過世間的生活，但作為修行者，我們必須了知一切皆為無常，所以不要過分執著世間，而應該抽出更多的時間用于修行。
❈ 文字上的了解並不代表真正的見解，因此現前我們需要不斷把文字描述的一切教理納入心相續之中，反復串習，直到內心變成教言，修行才算圓滿。在沒有達到如此見量之前，書是書，你是你，即便自認為懂得多少教理，對于即生解脫沒有絲毫之利益。
❈ 我們通過閱讀法本而了解的教理，早在年前就已經有了。但是由于沒有將書本上的教言納入心相續之故，我們至今還在輪迴中漂泊。因此單純在文字上了解共同外前行的道理是遠遠不夠的。只有將共同外前行完全納入心相續之中，自己時時處于修法狀態，共同外前行的修行才算圓滿。
❈ 時時將自己置于最高處，無論是口中所言還是心中所想，都已經不屬于信心的范圍。真正的信心是將自己置于低處，時時觀待自己的過失。即便是無緣平等之信心,也不會以居高臨下的姿態與人交流，因為真正的信心是發自肺腑的恭敬心。
❈ 有些人可能有這樣的疑惑：為何自己是次第根機者，需要按照方便教授來修行？這是由于宿世習氣煩惱沉重之故，所以表現為信心不堅定，多方面條件不成熟。此時必須按照次第的方式踏踏實實修學為妙。
❈ 平常種種懈怠拖延等與精進相違的一切行為，主要還是源于對四厭離法的認識淺薄。若對四厭離法有深入的認識，相信你不會拖延也不會懈怠修法，只會越來越精進，成辦解脫也不會很遙遠。
❈ 當妄念特別粗大時運用剖析調伏妄念，稍微細緻時運用持風。隨著見解增長，則可以運用直視調伏妄念與安住調伏妄念。但無論運用何種方便，都要根據自己的見地來樹立。當你的見解還沒有達到很高的地步之前，僅僅依靠高攀的方式去執受和安住，對于赤裸本性恐怕起不了多大的作用。
❈ 有些修行人認為，了了分明妄念起現而不跟隨妄念漂泊，繼續將心安住，就是細直視調伏妄念。但要記住，若安住的見解不是出世間緣起性空，這種狀態只能稱之為妄念之規律，而不是細直視調伏妄念。如華智仁波切曰：「僅知妄念起住，于庸俗誑惑者無異。」
❈ 我們修法的目的是為了調伏內心。但是心既看不見也摸不著，想出力卻不知道如何下手，因此懂得調順煩惱的竅門非常重要。這個竅門就是根據妄念的粗細和起現程度，選擇相應的調伏之法，也就是我們常常強調的善巧運用。
❈ 正念分為兩種：一種為改造意念之正念，必須依靠起心動念。如我們在修行過程中，所緣某一對境，心有所緣就是一種起念。當見解已達到心的本性，此時的正念叫做無造法性之正念，它是永恆不變的，不用起心動念。但在達到這個境界之前，時時都要提起改造意念之正念，否則很難在第一時間發現昏沉與掉舉。
❈ 禪宗將般若分為文字般若、觀照般若和實相般若，這就說明文字般若是觀照般若與實相般若的前行，而不是說三者完全等同。所以我們平常打坐期間，絕不能用理論來掩蓋自己的實修。修學無上竅訣大圓滿最忌諱的就是先從文字上有所了解之後，就用文字理解來掩蓋真實的禪定見解。這樣的修行永遠無法成辦解脫。
❈ 我們在修行禪定的過程中，絕不能形成文字禪或理論禪。例如當你把心安住在平靜狀態中，你認為一切顯現皆為虛幻，即便呈現妄念和昏沉，也都消融于法界之中，一切都是平等的。這種自己根據文字創造的「一切都空了，明空不二」等禪定，都不是真正的見解。如是修學，禪定的見解永久不會進展。
❈ 即便你對法的理解有多麼深奧，若沒有共同外前行的輔助，恐怕在修行的路途之上也不會很精進。若不精進修行，智慧無法增上。智慧不能赤裸，則永遠無法成辦解脫。因此共同外前行非常重要。
❈ 每一個真正的修行人都懂得在修學過程中，要盡可能遵照歷代傳承祖師的教言行持。但對于初行者而言，由于智慧與福報還不夠的原因，即便書上講得多麼細緻，在實際行持過程中，難免還是會有一些不足之處。但即便如此，我們也應該精進努力，令自己的修學越來越圓滿。
❈ 現前很多人認為，年前的佛法非常古老，需要有所創新。但要記住，世間的意識因為侷限在時空范圍之中，所以可以創新；但出世間智慧已經完全超越時空，是意識無法企及的圓滿境界，根本不需要創新，也無法創新。
❈ 初次進入佛門者，在開始實修之前，首先要了知一些教義，這一點非常重要。若對如何修行的理趣一無所知或僅一知半解，即便如何努力，見解可能都無法有很大地提高，甚至還會成為以後修行的障礙和違緣。因此為了避免產生這樣的過失，我們首先要知道如何修學。
❈ 對于正在感受痛苦的眾生而言，無需對他詳細講述厭離輪回的理趣，他就已經知道輪迴有多苦。但對一個暫時沒有感受到痛苦的眾生而言，他會覺得輪迴是令人快樂的地方。細緻觀待，輪回真的令人快樂嗎？即便能感受到快樂，這種快樂也是短暫的，痛苦遲早會降臨在我們身邊。這是特定的事，誰也無法改變。