噶當教言講記(六)
達真堪布
為修持成佛要發殊勝菩提心！ 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！ 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！
今天給大家講噶當派的一些教言。
庫、俄、仲三弟子向阿底峽尊者請問道：「世間的一個人要解脫成佛，經典和論典的教言重要還是上師的竅訣重要？」
這是針對真心想解脫，想成佛的人來說的。如果你沒有想解脫，想成佛的心，或者想解脫、想成佛的心不是真實的，那你暫時不是說法的對境，也許你不一定能聽得懂，不一定能聽得進去。這里主要強調的是說法的對境，是真心想解脫，真心想成佛的人。
我們自己也可以觀察觀察自己，可以自己給自己做個判斷：我到底是不是真心想解脫？是不是真心想成佛？我現在在學佛修行，到底為了什麼？為了世間的福報，還是為了暫時的利益，還是為了解脫，還是為了成佛？觀察一下自己，然後給自己重新做一個判斷。
若你是個真心想解脫，真心想成佛的人，經典和論典的教言重要還是上師的竅訣重要？三大弟子當然個個是渴望解脫，真心想今生成就、成佛的。
阿底峽尊者回答：「當然是上師的竅訣重要。」
三大弟子又問：「這是為什麼呢？」
三大弟子不是不明白，這是為我們這些眾生問的。這是為什麼呢？我們現在是這樣的，一聽說「哦，上師的竅訣重要。」那肯定這個念頭就會一下子浮起來，「這是為什麼呢？」
于是，阿底峽尊者又說了：「能背誦三藏，甚至通達諸法的自相，自己去修行的時候，若是沒有上師竅訣的攝持，佛法會與個人的相續背道而馳。」
現在我們很多人就是，都會念，也都會做，但是心的相續沒有絲毫的改變，和以前一模一樣，和佛法背道而馳。這就是因為沒有上師竅訣的攝持。
能講會說，不一定有修行，更不一定有成就。現在也有很多這樣的人，特別擅長講些大道理，但是他們有沒有修行，有沒有成就？不一定。就像那諾巴一樣。印度佛法最興盛的時候，那諾巴是那爛陀寺的一位班智達。那爛陀寺當時在印度是最有名、最大的一座寺院，很多班智達都集中在那兒。班智達是梵語，「班」是五的意思，「智達」是通達的意思，通達五明叫「班智達」。五明里佛學是其中的一個。精通五明，可以說是世間出世間的一切學問都通了。他不是一個一般的班智達。精通五明，學識高深，手下有成千上萬的弟子。他還有一些神通，比如他可以跟這些空行護法直接交流，像人與人之間直接談話。不一般吧？後來智慧空行母告訴他，「你精通的是詞句，不是意義。你還要依止上師，你宿世有緣的上師是帝洛巴。」讓他在什麼方向，什麼地方，去找帝洛巴上師，然後好好地依止他。
他只是精通了詞句，沒有通達意義。有人也許會想：精通佛理，能背誦三藏，還通達了諸法的自相，這麼聰明，這麼有智慧的人，佛法和相續還能背道而馳嗎？若是沒有上師的竅決，就可能會這樣啊！我們看，那諾巴是這麼殊勝的一個班智達，通達佛理，但他也沒有真正通達諸法的意義，沒有真正通達佛法的甚深教義，沒有證悟。
後來那諾巴通過護法的授記和指點，去找帝洛巴上師。他到那個地方一問，誰也不知道有一個叫帝洛巴的上師。後來他一想，一個真正的成就者、佛菩薩，為了度化眾生，會示現各種各樣的形象，不一定以什麼樣的形象示現。然後就問：「有沒有其它叫帝洛巴的人？」一個知道的人就說：「在那邊有個釣魚的叫帝洛巴。」于是他就找到了。那個時候，上師帝洛巴正好在那邊烤魚吃魚。儘管這樣，他也沒有生起邪見，還是去磕頭，去依止，去祈請，上師帝洛巴剛開始是不同意的。但因為他特別堅定，就答應了。他依止帝洛巴的過程當中，帝洛巴也沒有給他講太多道理，就是通過一些竅訣，通過一些苦修，用一些特殊的方法磨鍊他的習性，最後他開悟了。
那諾巴得到了一定的竅訣以後，大家強烈要求讓他回那爛陀寺，當保護南門的班智達。這時，上師帝諾巴不同意，但是大家要求太強烈了，所以那諾巴就回到那爛陀寺去了。
保護那爛陀寺四門的班智達都是特別厲害的。後來他和一個外道大師辯論，無法取勝。然後他祈禱上師，上師帝諾巴親自降臨，告訴他：「我不讓你當護持南門的班智達，但是你不聽。你違背了上師的教言，所以這次失敗了。但是沒關系，明天是最後一天，你辯論的時候可以觀想我在你的頭頂上，一定會勝利。」他就這樣勝利的。
當時那諾巴為什麼沒有真正的證悟，為什麼沒有真正成就呢？精通佛理，但是沒有上師的真正攝受，沒有上師的竅訣，法不會融入相續，佛法與相續會背道而馳。
我現在處處在強調：法要融入相續，修行要融入生活。這樣你才會受益，相續才會有變化，生活才會有變化。
雖然我處處在強調這些，但是很多人還是沒明白。佛法就是佛法，相續就是相續，修行就是修行，生活就是生活。法和相續要結合，修行和生活要結合。我們學習佛法，難道不是要改變相續的嗎？我們修行，難道不是要改變生活，改變命運嗎？這是很重要的。
若是沒有上師的竅訣，即使再精通佛理，即使整天念誦經典論典，也沒有用，不會受益的，對你不會有任何的幫助，甚至佛法也會變成惡趣因。
現在很多人都是，越學越傻，越修越懶，越學越糊涂，越修越沒有信心。若是一個真正的學佛人、修行人，應該是越學越聰明，越有智慧，越明白，應該是越修越勤奮，越精進，越輕松，越有信心。
都講「萬事開頭難」，學佛修行更是。剛開始的時候難，摸不到門，進不了門。你真正入門了、上道了，一點都不難了。有的人學佛時間不短，也五六年了，看看是不是越來越精進，是不是越來越有信心？是不是越來越明白？是不是越來越精進、輕松了？若是，就對了。若不是，就是沒有獲得上師的竅訣。在表面上明白的再多，做的再多，若沒有獲得上師的攝受，沒有獲得上師的竅訣，你的相續還會與佛法背道而馳。
我們相對來說好一點，大部分人都稍微有一點點改變和進步。有的人跟著我們一起學修也有五六年了，一直在堅持，一直在進步。
我當時在漢地傳法的時候，強調的就是這兩個重點：一個是次第，一個是法和相續結合。這兩個問題現在也特別普遍。
都在學佛，都在修行，但是沒有按次第學，沒有按次第修，都是東學學，西學學，跑到這兒修修，跑到那兒修修。這是個很大的問題。現在學佛的人可以說不少了，但為什麼真正受益，真正有一定成就的人這麼少呢？就是因為盲修瞎練，不按次第學修。我一直在強調，所以現在這里大部分人算是有一點點按次第修的意識。
另一個問題就是佛法和相續沒有結合，修行和生活沒有結合。佛法就是佛法，相續就是相續，兩條路。學得很多，修得很多，但是相續還是這樣，該煩惱煩惱，該造業造業，一點都沒有去對治，一點都沒有去改變，這就是佛法和相續脫節。還有就是修行和生活脫節。「現在是我修行的時候，現在是我生活的時候，現在是我工作的時候。」自己分得還很清楚，修行和生活沒有結合。其實真正的修行在生活里，真正的修行在工作中。應該怎樣為人做事？應該以怎樣的心態去面對家人，面對社會？這叫修行。這二者是非常重要的。真的，一下子把所有的佛法都融入相續，一下子把相續徹底改變，那是很難的，幾乎沒有這樣的情況。但是，你稍微有一點這樣的方法，去做就行了。
首先你要知道，然後盡量去做。可能有時候想不起來，自己沒有做好。這是正常的。現在明白了，明白了就要開始做，一點一滴地做。有一天把所有的佛法都能融入相續，自己的相續能夠徹底改變，你就成就了，你就圓滿了。這叫學佛，這叫修行。
學佛修行也不是光念一部經，也不是光在那邊打坐，真正的修行就是這樣去做。這里很多人都是受益者，都有一點點改變，這是因為你們按照這個方法開始做了。若是沒有按這個方法、這個竅訣去做，你們也不會有這樣的收穫和改變。
佛法的功德和利益，修行的功德和利益是不可思議的。但是，自己學佛修行若是不如法，不但得不到功德和利益，反而佛法也會變成煩惱和痛苦的因。有的人現在也學佛了，也修行了。可是煩惱越來越多，痛苦壓力越來越大，這就是修偏了，沒有按這個方法和竅訣去做。說那麼多沒有用，就要這樣去做。
這些佛理，有的人明白得多，有的人明白得少，這都不要緊。只要能融入相續，能對照相續就可以了。修行也是，有的比較精進，有的不是那麼精進，但都不要緊，主要是能融入到生活里，運用到生活里。這樣一定會受益，一定會有所改變。若是沒有上師的竅訣，佛法會與個人的相續背道而馳。
三大弟子再次問道：「所謂的上師竅訣的攝持，總的來說，也就是清淨守持三戒，三門勤修善法，之外沒有別的吧？」
所謂的上師竅訣的攝受是什麼？就是清淨地守持三戒(別解脫戒、菩薩戒、密乘戒)三門(身、口、意)，勤奮地、努力地去修這些善法，除此之外，沒有別的吧？
尊者回答：「清淨受持三戒，但若對三界輪迴沒有生起出離心，還會成為輪迴之因。」
「清淨地受持三戒」：「清淨」指表面上清淨；「三戒」是別解脫戒、菩薩戒、密乘戒。這三戒都守持得特別好，但若是對三界輪迴沒有生起出離心，即使再清淨，也會變成輪迴之因。
「我修的是大乘法啊！我修的是密宗啊！這都應該是出世間的吧？我修的不是世間法。」不一定！是世間法還是出世間法，看你有沒有生起出離心。若是生起了出離心，有了出離心的攝持，都是出世間法。包括看似是世間法，其實都是出世間法。若是相續中沒有生起出離心，這些出世間法，大乘法，還有密法，到你這里都變成了世間法，也是六道輪迴之因。只能得到一些世間的福報而已，根本無法能夠超出世間。
所以我經常講，最基礎就是出離心。現在有很多修淨土的，根本就沒有修這些基礎法。有些修大圓滿法的，根本不修加行，有的修加行，但是只修五內加行，不修四外加行。
在2006年第一屆百日共修中，我最強調的就是四外加行，對五內加行不是很強調。那個時候我講過一句話：「修加行比修正行還難，修四外加行比修五內加行還難。」為什麼這麼說？其實基礎是最難的，有了基礎修什麼都不難了。像現在的孩子們學習一樣，若是有了一定的基礎，學什麼都不難；否則學什麼都非常得難。
學佛修行也是這樣，基礎是最難的，出離心是最難的。有的人五內加行修完了，還修了好幾遍，但是相續沒有什麼變化啊，出離心沒有生起來，菩提心沒有生起來。這是什麼原因？自己想一想。
「我要修加行了」，然後先念皈依的四句偈頌，就趕數量，十萬遍完成了。接下來修發心，念偈頌，也趕數目，十萬遍完成了。然後要修除障法了，念百字明，十萬遍完成了。然後就開始修曼茶羅，擦啊、念啊、擺啊，十萬遍完成了。開始修上師瑜伽，磕大頭。整天磕啊磕啊，把膝蓋磕破了，額頭也磕破了，覺得自己很精進、很虔誠。五內加行都完成了，相續還和以前一模一樣，煩惱一點都沒減少，習氣一點都沒改變，也許煩惱更多了，習氣更怪了。「我可了不起了，五內加行都修完了。」到處宣揚，在這也說，在那也說，宣揚自己的善根。這也是毀壞善根的四因之一。
我們修加行這麼多年，我為什麼一直沒有要求數量？就怕都趕數量。數量不重要，質量最重要。所謂的皈依、發心，說得都好聽。慈悲心、菩提心，也都是在口頭上說說而已，有真正的慈悲心嗎？
真心想拔除一切眾生的痛苦，給予一切眾生安樂，這叫慈心和悲心，它是沒有分別的。我們特別分別。「這個人很善良」，開始要發慈悲心了。「這個人太惡毒了，不能給他發慈悲心」，開始要嗔恨了。「這個人對我很好」，開始要發慈悲心了。「這個人對我不好」，就嗔恨，就不發慈悲心了。佛法里講的慈心和悲心不是這樣的。無論是對親人還是對仇人，無論是對善人還是對惡人，都是一樣的。對惡人、仇人更應該發慈悲心，因為他們更可憐嘛！這些惡人正在造惡業，將來還要遭受痛苦，更應該慈悲他們。這些仇人現在來嗔恨自己，傷害自己，將來他們要感受痛苦、果報，應該更慈悲。
認為自己很慈悲。對窮人發慈悲心，對富人就不發慈悲心。「沒有事，不用我發慈悲心，他條件挺好。」對那些乞丐、殘疾人發慈悲心，對那些領導，有權力、勢力的人，根本就想不到發慈悲心。窮人也好，富人也好，殘疾人也好，健康的人也好，有勢力的領導也好，普通的人也好，都是一樣的愚痴，一樣的顛倒。我們為什麼要發慈悲心？眾生最可憐的地方是什麼？就是無明與顛倒。你應該知道，誰無明？誰顛倒？誰需要可憐？誰需要發慈悲心？無論是富人還是窮人，都一樣，無論是健康的還是殘疾的，都一樣。什麼叫慈悲心，什麼叫菩提心？是不是發自內心地在發？自己看一看自己的相續。
我們現在強調的就是四外加行，就是出離心。你把四外加行學好修好，對人身難得、壽命無常、因果不虛、輪迴過患這些道理有甚深的感受和體會，有一定的定解的時候，才會產生真正的出離心。
一講無常、輪迴的痛苦，都不願意學，不願意聽，更不願意去觀想，去思維。現在的人膽子太小了，逃避心太強了。一講地獄，一講輪迴，「別講了！別講了！」講一些極樂世界的功德，講一些行善的功德和利益，怎麼發財，怎麼健康，都特別愛聽。其實不是這樣的。
我們現在一講六道輪迴里的這些痛苦，一講地獄、餓鬼，就覺得太可怕了。一講善惡因果，就覺得太複雜了。你現在沒學，沒明白，所以害怕。若是你真正懂得了，真正明白了，輪迴並不可怕，因果並不複雜，就是個轉念。自己一轉念，就不是輪迴了。你現在是在輪迴，但是你通過修行，心態、念頭一轉，就不屬于輪迴了。
我們就是不專心。你吃飯是很簡單容易的事，到齋堂盛好飯，端過來「呼嚕嚕」地喝下去了。修法的時候若是真正能專心，超越輪迴比吃飯還簡單、容易。輪迴也好，涅槃也好，就是個轉念。念轉不過來，就是輪回；念轉過來，就是涅槃，就這麼簡單。輪迴並不可怕，因果並不複雜，因果也是種自然規律。若是懂了因果、輪迴的實相和真理，心里的煩惱、痛苦自然就解開了，自然就消失了。這是你解脫、快樂的一種方法。
出離心是要超越的。心要超越世間，不要被世間法控制自己的心，要由自己的心來控制世間法，這叫出離心。不要讓煩惱來控制自己的心，要由自己的心去控制煩惱，去解脫煩惱。不要讓業力牽引自己，讓一切緣法都成為自己成就的助緣，利益眾生的助緣，這叫出離心。
很多人都不明白，一講出離心，都覺得「我是不是要離開家庭？是不是要放棄工作？是不是要放棄這一切？」不是！出離心是心要超越，心要自在。心超越了，心獲得自在了，這叫出離心。若是沒有出離心，都屬于是世間法。所以四外加行非常重要，出離心非常重要。四外加行修好了，出離心生起來了，菩提心、證悟空性的智慧都很容易。
這幾年講百日共修的時候，給大家仔細地講過出離心的重要性。若是沒有生起出離心，無法能生起慈悲心；若是沒有生起慈悲心，無法能生起願行菩提心；若是願行菩提心生不起來，無法能生起證悟空性的智慧，更達不到那種大光明的境界。所以大家按次第來，不要著急，不要小看最基礎的這些法。
也許有人說：「我看過《大圓滿前行引導文》，也看過《百日共修開示》，我現在都明白了。」這不叫明白。明白和明白不一樣，聞思修也是有次第的。先聞，然後認真去思維，用心去體會，就又不一樣了。聞慧、思慧、修慧都不一樣。看一看就覺得自己明白了，也許還沒有明白，都是一知半解，似懂非懂，這樣走馬觀花、蜻蜓點水般地學修，是不會真正明白的。若是真正聽明白了，看明白了，這是聞慧。然後要更深入、認真地去思維觀想，這叫思慧。最後用心去體會，落實到實際行動上，親自去體驗，就更不一樣了，這叫修慧。
真正有聞慧、思慧，在相續中生起修慧，生起定解的時候，才會產生真正的出離心。你的心可以超越世間法，你的心才能獲得自在，這叫出離心。出離心是基礎。
我這次為什麼給大家講這些教言呢？這些大德的問答都是實實在在、真真正正的竅訣，句句都是竅訣，大家有沒有感覺？
「晝夜以三門勤修善法，但若不知善根迴向菩提，僅種邪見，就被摧毀而淨。」
這里講的是菩提心。回向和發心都是一樣的，都要有菩提心，一個是在善根的前面，一個是在善根的後面。若是沒有菩提心，若是善根不回向菩提，如果有邪見，善根就會被摧毀而淨。
「精通佛理，又受戒清淨。還能打坐修行。但是，若沒有厭煩世間八法，所做就都會變成今生之利益，而找不到來世之道。」
「來世之道」就是解脫之道。精通佛理，受戒清淨，還能打坐修行，但若是沒有厭煩世間八法，沒有斷除對世間八法的貪著，都會變成今生的利益，只能得到人天的福報，找不到來世之道，找不到解脫之道。
「厭煩世間八法」是什麼意思？就是要斷除對世間八法的貪著。比如說快樂和痛苦，現在我們沒有斷除對世間八法的貪著，沒有斷除對快樂和痛苦的貪著。我們特別想獲得快樂，有快樂時就高興，這是對快樂有貪著。我們特別害怕痛苦，不願意感受痛苦，痛苦就纏著你不放。這種患得患失叫貪著。因為有貪著，所以有這樣的患得患失，這是解脫的障礙，成就的障礙。
你執著快樂，特別想獲得快樂，這個心本身就是一種痛苦，一種束縛，是不自由的。這個時候快樂離你越來越遠，這樣你得不到真正的快樂。其實我們所認為的快樂不是快樂，我們還沒有感受過真正的快樂，把苦當成樂了。你能放下了，不貪執快樂，也不想獲得快樂的時候，當下就是快樂，這本身就是一種解脫，真正的快樂就來了。不害怕痛苦，也不去逃避的時候，痛苦就沒有了。這種勇敢心、包容心，這種無有恐怖，無有牽掛的心，它本身就是一種快樂，快樂來了，痛苦自然就沒有了。這是世間八法里其中的兩個。
還有，獲得和失去也是一樣。我們想獲得，不願意失去的時候，這本身就是一種痛苦。你不想獲得，當下就能獲得；你不怕失去，永遠都不會失去。
沒有厭煩世間八法，就是沒有斷除對世間八法的貪著之心。現在也有這樣的，表面上持戒很清淨，能打坐，精通佛理，還能講，還能修，一天好幾座。但若是對世間八法沒有生起厭煩之心，都會變成世間的利益。現在也有很多這樣的情況，學佛修行就是為了暫的利益。所以這種人找不到解脫之道，這里沒有解脫的方法，不能解脫。
這幾天講的都是噶當派的一些殊勝的教言。這些對大家會有很大的幫助，希望大家都牢記這些教言。我們這次講了一遍，大家聽了一遍了，這還不夠。希望以後繼續看，繼續聽，這樣也許你感受得更深，對你的幫助更大。
此福已得一切智，摧伏一切過患敵。 生老病死猶波濤，願度苦海諸有情！ 以佛所獲三身之加持，法性不變真諦之加持， 僧眾不退意樂之加持，如是迴向發願悉成就！ 達雅塔，班讚哲雅阿瓦波達呢耶所哈！