噶當教言講記(五)

達真堪布

　　為修持成佛要發殊勝菩提心！ 　　為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！ 　　為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！

　　今天接著講噶當派的教言。

　　昨天講的，仲敦巴問，一切正法中，最究竟的法是什麼？阿底峽尊者回答，一切正法中，最究竟的法為悲空雙運。比如，世間有種治百病之良藥,證悟諸法空性如同世間的這種藥，能對治一切煩惱。

　　證悟空性非常重要。我們講三個殊勝，無論修什麼法，即使念一句阿彌陀佛，念一遍觀音心咒，都要有三個殊勝的攝持，這樣才能成為解脫、成佛的因。難道我們現在不是想解脫、想成佛嗎？難道想解脫、想成佛的欲望不是很強烈嗎？難道不是日日夜夜求解脫、想成佛嗎？

　　做任何善事或功德，都要有三個殊勝的攝持。比如，念佛、磕頭、供燈、供水、聞法、打坐，若沒有三個殊勝的攝持，都不能成為解脫的因，不能成為成佛的因。你到底是不是為了解脫，為了成佛而做這些的？若你是為了解脫，為了成佛而做的，就要有三個殊勝的攝持。若是沒有成為解脫、成佛的因，這些都會成為世間福報、世間暫時利益的因，如果能成為有漏的善，就已經不錯了。若是做得不如法，就不是什麼善法，而是造業了。

　　供燈、供水的時候，有沒有用三個殊勝來攝持？在這聞法或一會兒到房間打坐的時候，有沒有用三個殊勝來攝持？自己觀察一下。若是沒有，就不能成為解脫、成佛的因，和解脫、成佛就沒有關系了。「我每天都在念佛，都在誦經，都在聞法，都在打坐，將來有一天，我應該能解脫、成佛吧？」不一定！若是有三個殊勝的攝持，都是成佛的因，有一天你一定會成佛。若是沒有三個殊勝的攝持，都不是成佛的因。即使表面上做得再好，也不能解脫，不能成佛。真的，大家實在一點吧！你是不是真心想解脫？是不是真心想成佛？若是，就好好地觀察一下，自己所做的一切是不是成佛的因？

　　若是有三個殊勝的攝持，不用說你聞法、修法，包括吃飯、睡覺，都可以成為成佛的因。先發心，然後在吃飯、睡覺的過程中保持正念。有真實的證悟空性的見解的攝持是最好的，有相似的攝持也可以。吃飯者自己，所吃的飯，吃飯的過程為三輪，都是空性的。睡覺也是，睡覺的地方，睡覺者自己，還有睡覺本身為三輪，也是空性的，都不離緣起性空。若是有這樣的正見的攝持，吃飯是一種修行，睡覺也是一種修行，做家務也一樣。若是有三個殊勝的攝持，都可以成為解脫、成佛的因。若是沒有三個殊勝的攝持，打坐、念佛也不能成為解脫、成佛的因。

　　解脫成佛的標準我已經給你們講清楚了，你們就拿這個標準來衡量。「我到底能不能解脫啊，我到底能不能成佛啊？」不用問我，問你自己。我怎麼知道你的內心啊？自己最清楚自己。在修行的過程中，自己是自己的怙主，要自己來監督自己，自己來保護自己的三門，別總靠別人。佛講的，自己作為自己的見證者是最好的，因為自己最清楚自己的內心——自己在想什麼，在做什麼。所做的一切，沒有當面和背後的差別，自己都知道。所以自己應該作為自己的見證者。為什麼說自己是自己的怙主呢？因為佛或上師只能教你保護三門、保護相續清淨的方法和竅訣，真正護持三門還要靠自己。這是佛在經中講的。佛已經告訴我們了，今天我也再次地告訴大家了。

　　若是真心想解脫、想成佛，真心想改進，想轉變，就不要太虛偽，認真一點。一言一行，一舉一動，包括起心動念，都好好地去觀察，好好地去把握。想改變命運，就要改變心態。心態改變了，命運才能改變；心態不改變，命運無法改變。怎樣改變心態呢？先要發現問題。佛法就像鏡子，用它照一照自己的心相續，就能照出問題。將佛法當鏡子，將上師的教言當鏡子。佛或上師不是在給你講故事，也不是在給你講笑話。佛和上師給你講的每一句，都是改變你的方法。首先拿佛法、拿上師的教言當鏡子照自己、觀察自己，別照別人。照自己才能找出問題，否則，找不出問題。

　　真的，眾生非常愚痴。佛講苦集滅道，為什麼先講苦諦呢？因為凡夫都沒有認識到苦，將苦當成樂了，將假當成真了。所以，沒辦法，佛只好先講苦諦，讓大家認識苦。

　　我們今天不講太多的苦，只講三大根本苦：苦苦、變苦、行苦，任何時候都沒有離開過這些苦。儘管有時候我們也覺得今天很幸福、很快樂，其實這個時候你也沒有離開過三大根本苦。這三大根本苦，一般的凡夫都認識不到。

　　行苦，我們所做的一切，所感受的一切都是苦，要麼是痛苦的因，要麼是痛苦的果，都不離開痛苦，這叫行苦。變苦，一切的一切都在變化當中，都在剎那剎那當中變。生就是滅，一生就滅，這也是一種苦，但是我們沒有認識到。苦苦，是苦上加苦。這種苦我們也沒有離開過。為什麼說六道輪迴里只有痛苦，沒有安樂，六道輪迴充滿了痛苦？「不淨室中無妙香」，「不淨室」就是外面的公共廁所。你到那里聞一聞，聞不出香味，聞不出妙香吧？在哪兒聞都一樣，上下左右，覺得這塊地方乾淨點、好一點，聞一下，還是聞不出妙香來。同樣，「六道之中無安樂」。天道、人道、阿修羅道三善道里沒有真正的安樂，地獄、餓鬼、旁生三惡道就不用說了。你們想想這個比喻。這是佛的真言，不是我編的。若是我編的，你們可以不相信，但這是佛在經中講的，你們不能不相信吧？我們所認為的安樂、幸福，本身就是一種痛苦。因為它也不離三大根本苦。尤其是現代人更是這樣。追求物質上的享受、刺激，能得到真正的安樂嗎？內心更空虛，更沒有真正的安樂，甚至會給自己帶來很多的煩惱和痛苦。就是扔石頭砸自己的頭。

　　現在我們所做的一切都是這樣，給自己帶來的是煩惱、痛苦。現在的人都拼命地去掙錢，去爭名奪利。可真正掙到錢了，有權力了，給你帶來的卻是精神上的壓力和痛苦，不會有任何的快樂。現在這些老闆、領導，吃的都是大魚大肉，住的是別墅，開的是寶馬。可是，有幸福嗎？有快樂嗎？吃不下，睡不著。因為物質越多，精神上的壓力越大，所以無法獲得真正的快樂。

　　為了讓眾生認識到苦，佛講了苦諦。你真正認識到了苦，才會想從痛苦中解脫，這個時候，佛又講了集諦。集指痛苦的根，即煩惱和我執。痛苦是怎麼來的？是從煩惱中來的。痛苦的根是煩惱。有我執就有煩惱，有煩惱就會造業，有業就有業的牽引，就有輪迴。有業的牽引、有輪迴就不得自由，不得自在，就有痛苦了。輪迴就是這樣形成的。

　　然後講的是滅諦和道諦。實際的次第應該先講道諦。無我和空性的智慧、見解叫道，其它的都不是道，都不是解脫、成佛之道。解脫成佛的方法才是佛講的道。有無我和空性的智慧，才能斷除我執、法執。有無我的智慧就能斷除我執，有空性的智慧就能斷除法執。空性包括無我，無我也包括空性。二者分開講也行，無我就是人無我，空性就是法無我，分開講是兩個。不分開講就是一個，無我有人無我和法無我，人無我和法無我就是空性、大空性，大空性也包括人無我和法無我。

　　證悟諸法空性，我執和法執都沒有了，煩惱就生不起來了。煩惱是怎麼生起來的？就是因為有我和我所執著，他和他所執著。對我和我所產生貪，對他和他所嗔恨，這本身就是一種愚癡。其實貪、嗔、痴有兩種：一種是一般的貪、嗔、癡，另一種是一切煩惱之根本的貪、嗔、癡。此處所指的是後者，即一切煩惱的根本的貪、嗔、癡。

　　執著我和我所，如：我和我的頭，我和我的手，這叫貪；執著他和他的頭，他和他的房屋，這是細微的嗔恨心。還有一個是愚癡。本來我和我所，他和他所，都不是實有的，諸法的實相和真理都是空性的。站在這個角度，都不應該這樣分別執著。但是我們分別了，執著了，這是當初的無明、愚癡。這是一切煩惱最根本的原因。愚痴也分很多種。沒有真正明了或證悟諸法的實相和真理，叫愚痴。然後分別、執著我和我所、他和他所。執著我和我所這是貪，執著他和他所這是嗔。于是，嫉妒心、傲慢心等煩惱都生起來了。有煩惱就會造業，有業就有業的牽引，輪迴就形成了。

　　昨天講了，有業力的牽引就是輪迴，沒有業力的牽引就不是輪迴。今天我們都在這里，是不是都是輪迴？不一定，這里有受業力牽引的人，也有不受業力牽引的人。受業力牽引的人是輪迴者，不受業力牽引的人不是輪迴者。雖然在人間，但是他不屬于輪迴。

　　所以，佛講了道。有無我和空性的智慧，就可以破除我執和法執。破除了我執和法執，就不造業了，不造業就沒有業的牽引了，輪回就消失了、停止了。整體的輪迴沒有結束的時候，但是個人的輪迴有結束的時候。你若是修道，就可以結束輪迴。斷除輪迴的根，就能獲得涅槃或寂滅。

　　寂滅了，你就解脫了。寂滅有兩種：一個是小寂滅，一個是大寂滅。小寂滅的果位是阿羅漢，大寂滅的果位是佛，是不落二邊的——不落輪迴邊和涅槃邊。涅槃也有兩個：小涅槃和大涅槃。阿羅漢是小涅槃，佛是大涅槃。大涅槃是不墮落小涅槃的邊上的。一般小阿羅漢沒有度化眾生的願望，也不會度化眾生。所以，他落到了涅槃邊即寂滅邊。剛才說了，這是暫時的涅槃或寂滅，是一般的小涅槃或小寂滅，不是真正的大寂滅。

　　佛當時講四諦的時候，主要講的是小乘，但大乘也有四諦，也可以講四諦。若是大乘里講的四諦，這個道諦與剛才的道諦就不一樣了。道，在小乘里是無我，在大乘里是大空性。滅諦也是，在小乘里是小滅諦，在大乘里是大滅諦。輪迴的因和輪回的果，涅槃的因和涅槃的果，叫四諦。苦諦是輪回的果，集諦是輪迴的因、煩惱的因，道諦是涅槃的因，滅諦是涅槃的果。有煩惱就有輪迴，有道就有無我和空性的智慧，就可以斷除煩惱，可以趨入涅槃。佛講的四諦，大家要認真仔細地研究，好好地用心去體會。我們研究佛法好多年了，五部大論里主要講的就是這些，非常的科學。

　　學佛不能盲目，一定要明理，明理了才會產生真正的信心。佛講的四諦，越仔細研究，你明白得就越多；越用心體會，它的意義越深，越不顛倒，越究竟。佛為什麼先講苦諦？苦諦還要講嗎？要講，眾生認識不到苦，不明白苦，把苦當成樂了，把假當成真了，所以佛首先講苦諦。

　　火坑特別熾熱，在火坑里你能呆住嗎？一分鍾也呆不住，一定會想盡一切辦法逃脫，讓自己從中解脫。輪迴比火坑還嚴重。在火坑里雖然很燙、很難受，但只痛苦幾十分鍾、幾個小時，失去的也僅是一條命而已。在流轉輪迴的過程中，失去的是無數的生命，感受的痛苦是無窮無盡的。在六道輪迴中，不說其他的，只說下地獄喝過的鐵汁，若是能匯集一處，比四大海的海水還多；投生為螞蟻，若是能將螞蟻的四肢堆積一處，比須彌山還高。這都是佛講的，不是我編的。在六道輪迴里，感受的痛苦真的是不可想象的。

　　若是你真正有智慧、有正見，輪迴比火坑還嚴重，在這樣的地方你能呆住嗎？一定會日日夜夜求解脫。若是真心想從中解脫，就依教奉行，按我講的做。不是隨隨便便就能解脫、成佛的，解脫有解脫的因，成佛有成佛的因，因緣具足的情況下才能解脫，因緣具足的情況下才能成佛。現在怎麼辦？我現在這樣學佛修行，應該可以吧？不一定。若是有三個殊勝的攝持，就可以解脫，可以成佛；若是沒有三個殊勝的攝持，就不能解脫，不能成佛。在三個殊勝里，正行無緣殊勝就是證悟空性的見解。有真實的證悟空性的見解最好，沒有真實的，也應該有相似的證悟空性的見解。

　　怎麼生起相似的證悟空性的見解呢？就是通過邏輯，或通過上師善知識的闡述，讓自己明白，即使不明白也要相信。通過相似的空性見的攝持，消業積福，最後就能證悟真正的空性，就能在相續中生起真實無偽的空性見解。所以，有證悟空性的見解的時候，煩惱就無法在你的相續中再留存了。剛才講的，證悟諸法空性能對治一切煩惱，就是這個意思。

　　仲頓巴又問，「那些說已證悟空性的人的貪嗔之心為何沒有絲毫減少呢？」

　　現在世上也有很多這樣的人，說自己已經證悟空性了，說自己已經修大圓滿了，但是他們的貪嗔之心為何沒有絲毫的減少呢？

　　尊者說，「這是他們在吹牛。」

　　現在有很多這樣的人，認為自己是修禪宗的，就不用消業積福、修這些基礎的法了；認為自己是修密宗，是修大圓滿的，不用取舍因果了，也不用做這些善事了，什麼也不用了。這種人真是可憐！現在這種人特別多。尊者在世的時候，肯定也有這樣的人，經常說自己已經證悟空性了，已經見性啦！或者經常問，「我是不是已經見性了？是不是已經得地了？是不是已經相當有修行了，可以了？」我不知道你是否見性或得地，你就拿這個來衡量。你的煩惱、貪心、嗔恨心有沒有減少？你的嫉妒心、傲慢心等煩惱有沒有減少？若是沒有，就是阿底峽尊者所講的「吹牛」！

　　別拿這些大法來欺騙自己，糊弄自己。在別人面前裝，自己是修大法的，是修大圓滿的，修心中心法的，是修禪宗的。這些法確實很殊勝、很高，但你是不是這樣的相續，是不是這個法的法器啊？若是法和相續不相應，法再高、再殊勝，對你來說也沒有用。

　　其實我覺得，所謂的大圓滿或大光明，需要我們在現實生活中實實在在地去體會、體驗，去改變自己的相續，去面對社會或現實，這才是真正的大圓滿、大光明的境界。都掛在口頭上有什麼用啊？法是大光明，但你個人不是大光明；法是大圓滿，但你個人不是大圓滿，沒有用。法高了，相續低了，法和相續脫節了。法和相續要相應，法要融入相續，相續要變成法，這時你才可以說自己是修大圓滿的、修大光明的，就別吹牛了。

　　在別人面前裝，自己是修大法的，「因果、輪迴、磕頭等，都不是我要做的，是那些剛開始修行的人要做的」。算了吧！佛都要積福、念經、磕頭，你的境界比佛還高嗎？蓮花生大士講，見解比虛空高，取舍因果比面粉還要細。佛當時在印度示現成佛前，六年苦修，最後成道。成道以後，也是晝夜不斷地修行，持戒、修法都特別精進。給眾生表法啊！成佛了，應該更精進、更清淨。所以別吹牛了，別在他人面前裝了，別糊弄人了，別欺騙別人了。糊弄不了別人，最後糊弄的是你自己；欺騙不了別人，最終欺騙的是你自己。一切損失，一切惡果都要由你自己承擔、承受。沒有人能替你承受。所以不要這樣，這是吹牛。

　　「若是真正證悟空性了，身口意三門就會變得如被石頭壓著的棉花一樣，如滾燙的面湯里放入酥油一般。」

　　棉花是漂浮著的，若是被石頭壓著了，它就漂浮不起來；面湯是滾燙的，但是往里面放入酥油，它就不再滾燙了。一樣，你證悟空性了，身口意三門就會變得柔軟，變得溫和，沒有了貪嗔癡。即使有了貪嗔癡，也沒有力量。

　　前面講了，得地的菩薩也會起煩惱，到八地的時候才會徹底斷掉煩惱。為什麼說一地到八地是不淨地呢？因為還沒有徹底斷掉煩惱。但是得地、見性以後，即真正現量見到了諸法的實相以後，雖然還有煩惱，但是沒有力量了。就像被割斷腰的毒蛇一樣，雖然它還想咬人，但是沒有力量了，咬不了人了。得地以後，也許在因緣和合的情況下，會生起嗔恨心或煩惱，但是要去罵人或去傷害人的時候，就熄滅了、沒有力量了。

　　凡夫和得地以上的菩薩或成就者，二者生煩惱的狀態是有差別的。得地以後起煩惱，如同在水面上畫畫一樣，一會兒就沒有了，不會留痕跡的；凡夫起煩惱如同在泥巴上畫畫一樣，是留痕跡的。

　　有些人稍微有一點點的禪定功夫，心稍微能定下來一點點，或者能進入某種狀態，然後稍微有一點點覺受或一些小的神通時，就覺得自己已經見性了，是不是快要成佛了？這些什麼也不是。若是你經常修相似的禪，入定容易，心能定下來，並且能進入狀態，也會出現一些覺受或神通。其實，禪有世間的禪和出世間的禪。若是沒有真正的生起智慧而進入狀態，出現一些覺受或神通，有兩種情況：一種可能是得到了一禪、二禪、三禪、四禪這些心，這是最好的了。另一種是沒有得到這些，連四禪八定都不是，就是一個無想的禪定。

　　自己是不是真正見性了，是不是真正證悟了，就看自己內心的煩惱是否減少了，心的相續是否變得柔軟了，這才是最標準的。

　　聖天尊者是印度的大成就者，是龍樹菩薩的大弟子，他曾經說：「諸法之實相是否為空性，僅如是憶念就能摧毀輪迴之根。」僅僅這樣憶念「諸法的實相是不是空性」，就能摧毀輪迴之根。這個功德多大啊！若是真正生起了無偽的證悟空性的見解，就更不用說了。「所以，無顛倒的證悟空性確實如治全病之白藥，一切道法盡在其中。」一切煩惱都能熄滅。證悟空性了，一切道法都包括在這里了。

　　仲頓巴又請問阿底峽尊者：「若一切道法盡在其中，那麼如何盡在其中？」阿底峽尊者說：「一切解脫之道法，成佛之道法，總集在六度之中。若是證悟空性了，對內外一切緣法沒有貪著，布施度恆時存在。」

　　「內」指自心、心法，或者指內情眾生；「外」指物質，或者指外器世界。對內外一切法沒有貪著，布施度就圓滿了。

　　我們昨天也講了，有三種布施：法布施、無畏布施、財物布施；或身體、受用、善根布施。若對法、對善根沒有貪著；對生命、身體沒有貪著；對財產、受用沒有貪著，布施度就圓滿了。

　　「無有貪著，不被罪惡染污，持戒也恆時存在了。」

　　沒有貪心，就不會有嗔恨心、嫉妒心和傲慢心。因為他們都是一個根，就是我執我愛。證悟了空性，沒有了我執我愛，沒有了這些煩惱，哪有業啊？哪有罪惡啊？沒有罪惡染污相續，持戒度恆時存在。

　　戒是淨，三門清淨，相續清淨叫戒。即使你在表面上持戒持得再精進，而相續不清淨，你的持戒也是不如法的，不會圓滿的，持戒是要相續清淨的。我今天受八關齋戒了，我今天受居士五戒了，我今天受菩薩戒了，我今天受密乘戒了。受了這些戒，現在是不是已經有持戒度了？不一定，你是受戒了，但是你相續有沒有變清淨？若是沒有變清淨，你的戒律還是不清淨。言行舉止是重要，但是起心動念更重要，持戒度要恆時存在。

　　「我與我所沒有貪著之嗔恨，忍辱度恆時存在。」

　　對我與我所沒有貪著，對他與他所也不會有嗔恨。這樣，都不會有嗔恨、嫉妒，所以忍辱度也就恆時存在了。忍辱應該發自內心。剛開始或有時候，在沒有辦法的情況下，在表面上做做也行。但是，最終要達到表里如一，主要是內心清淨，忍辱要心不動。

　　「證悟空性了，具足心顯歡喜，精進度恆時存在。」

　　真正證悟空性了，會法喜充滿，對修行充滿信心，歡樂無比，禪悅無量無邊。其實，精進就是這樣。「我今天一堂課也沒落……」觀察一下，是發自內心嗎？有的人供燈、供水、聞法、修法，都是帶著歡喜之心做的。而有的人就不是這樣了：「是不是要供燈了？是不是要供水了？還要修法啊？今天是不是還要聞法啊？上師話太多了。屋里熱，人又多，上師話又多，怎麼辦呢？」若是這樣，心里就沒有歡喜心，這叫不精進，這個人沒有精進度。

　　聞法、修法要像飢餓的犛牛吃草一般，前一口還沒有吃完就瞅著下一口，這樣才行。這里的大部分人都稍微有一點歡喜，有一點法喜，這也行；極少數幾個人沒有歡喜，沒有希求正法之心。你真正懂得了佛法的功德和利益，才能有希求正法之心。你今天有聞法、修法的機會，這是千載難逢的機會。你還會考慮人多、熱、話多嗎？

　　佛法是無價之寶，佛的智慧是無價之寶。雖然我是凡夫，但是我宣講的是正法，是在傳播佛的智慧，因此即使我再差，你也不能輕視。真的，國王寶庫里的黃金是黃金，乞丐鞋底下的黃金也是黃金。「這是乞丐鞋底下的黃金，我不要……」然後將其扔到垃圾桶里。你看，這個人愚笨不？愚痴不？雖然黃金是從乞丐鞋底下來的，有點髒，但是沒有事，擦一擦，一樣可以拿來做裝飾。與國王寶庫里的黃金沒有區別。

　　若是沒有信心，沒有歡喜心，就沒有精進，更沒有精進度了。參加法會的大部分人都挺好的，尤其是今年有很多人是新來的，都很好的，做這些善法都很積極，反而有些老弟子、老居士差了那麼一點點，不是很歡喜、很精進。

　　「沒有散亂心，禪定度恆時存在。」

　　不執著便遠離散亂，沒有貪心，不執著一切法，哪有散亂心？

　　「對三輪無有分別執著，智慧度恆時存在。」

　　這叫「一切道法盡在其中」。剛才講了，一切法都可以總集在六度里。你真正證悟空性了，六波羅蜜多就都存在，都具足了。什麼叫波羅蜜多？其實，波羅蜜有兩種，真正的波羅蜜或波羅是彼岸的意思，即聲聞、緣覺、菩薩、佛的果位，但是最好的是佛的果位。到達彼岸的方法也叫波羅。到達彼岸的方法就是無我和空性的智慧或智慧度。其他五度，若是沒有智慧度的攝持，如布施，就僅是布施，不是布施波羅蜜多。若是有無我和空性的智慧了，其他的五度也都盡在其中。

　　仲頓巴又問：「如果證悟者僅僅修空性見，就能成佛嗎？」阿底峽尊者回答：「聽見、聞見一切法均來于自心。」

　　聞到的、見到的、想到的一切法，都是自己的心，都來自于自心，都是自己心的顯現。現在一講心，讓你找心的時候，都會往里面找。心在哪兒啊？肺不是心，心臟不是心，膽不是心，腸子也不是心，就這樣找。大腦是不是心啊？不是！那耳朵呢？也不是！手是不是？不是！腳是不是？不是！都找遍了，再也沒有可找的了，但是心還可以有。這樣找肯定找不到。科學家也找了，剛開始說心臟是心，後來又說不是；也說過大腦是心，後來也說不是。沒有大腦的動物，沒有大腦的人照樣能活。那麼心到底在哪里？心既不能往內找，也不能往外找。

　　佛講，心到處都有，一切所見、所聞、所想，一切的一切都是心，為什麼說心到處都有？這里邊是心，外邊也是心，一切都是心，這個很難理解吧。「不對吧？我心在這兒，人在那兒。」這都是心的幻化和游舞。心就像魔術師一樣，魔術師給我們表演的時候，我們看不明白，天啊，太神奇了！其實，若是真正找到訣竅了，一點都不複雜、不難。他也是熟練的過程，他有自己的訣竅，真正給你看，教給你，熟悉了，誰都能做。

　　心就像魔術師一樣，一切都是他的幻化和游舞。若是你真正明心見性了，也是很簡單。哎呦，原來確實是心啊！心到處都有，一切都是心，都是心的顯現。其實，這個見解不高，是唯識宗的見解。在這個基礎上，心要抉擇為空，一切都要抉擇為空。此時，唯識宗的智慧就不夠了，就有問題了。他認為剎那心必須得留下來，是剎那心創造了這一切。剎那心是世界的基礎，一切都是由剎那心顯現的。中觀破除了剎那心，心和一切物質都是一樣的，都是空性。中觀里也有直接將物質和心都抉擇為空，也有先將物質抉擇為心，心再抉擇為空，空抉擇為光明。我們寧瑪派就是後者，即將一切法、物質抉擇為心，心抉擇為空，空抉擇為光明。這個空不是單空，它不離光明，也就是覺性。「覺空無二」是大圓滿里講的，心是空的，是和覺性無二無別的。一切所見所聞都抉擇為心，心抉擇為空，空抉擇為覺性。「證悟覺空無二，叫見解。」

　　「于此中不散亂並堅持不斷就是修行。」

　　在這樣的見解中不散亂，堅持不斷地這樣去串習，就是修行。

　　「于此中如幻化般地積累二資是行為。」

　　在此狀態中，幻化般地積累福德資糧和智慧資糧叫行為。

　　有這樣的見解、修行、行為，最後能成就二身佛的果位，圓滿的究竟的果位。「保持如此的見解，就能進入覺受，然後在夢中就能把握。在夢中能把握，在臨終就能把握；在臨終能把握，在中陰界就能把握；在中陰界能把握，就成就了。」這是一般的情況下，在中陰界圓滿成就的。

　　但是對修大圓滿法的人來說，還是有點晚。修持大圓滿不用等到中陰界，即身就可以成就，當下就可以圓滿成佛。有點太突然了，大家要注意點，什麼時候成佛，自己心里要有數，不然突然成佛了，你們自己都不敢相信。

　　我們要明白的是，若是在夢中能把握住心態，臨終的時候也能把握住。臨終的時候能把握住心態，中陰的時候也能把握住。現在我們也修淨土，也念阿彌陀佛求往生。你一定要串習，多積累資糧，消除業障，在這個基礎上，多憶念極樂世界，多憶念阿彌陀佛，串習到晚上做夢都能夢到阿彌陀佛，都能祈禱阿彌陀佛。若是這樣，到中陰的時候就能想到阿彌陀佛，就能祈禱阿彌陀佛，到中陰的時候就能往生。這個教言很殊勝，大家一定要牢記在心里，好好地修持。

　　此福已得一切智，摧伏一切過患敵。 　　生老病死猶波濤，願度苦海諸有情！ 　　以佛所獲三身之加持，法性不變真諦之加持， 　　僧眾不退意樂之加持，如是迴向發願悉成就！ 　　達雅塔，班讚哲雅阿瓦波達呢耶所哈！