跳到內容

噶當教言講記(三)

達真堪布

  為修持成佛要發殊勝菩提心!   為度化一切父母眾生要發誓修持成佛!   為早日圓成佛道要精進認真聞思修行!

  今天接著講噶當派的一些教言。

  阿底峽尊者說:「布施中,無貪心為最殊勝。」

  布施就是要舍掉對身體的貪著,對受用的貪著,對善根的貪著。比如說,若是貪著自己的善根,你所做的善根無論有多大都是有漏的,不能成為無漏的。若是有漏的善根,以此善根只能得到一些世間的福報,暫時的利益,不能成為解脫或成佛的因。所以,若是要斷除對善根的執著,最好有三輪體空的攝持。若是有真實的三輪體空的見解是最好的,若是沒有,也可以有相似的。我們做布施的時候,包括上供下施,也是三輪體空。布施者自己,所布施的對境,所做善根的方法或過程,都能視為空性,有這種相似的三輪體空的見解也可以。若是有真正的空性見,功德和利益肯定是不可思議的。但若是有相似的,心里這樣憶念、觀想,也能摧毀輪迴之根,所以要有三輪體空的攝持。

  此外,進行善根迴向也是斷除貪著善根的方法。比如說,將善根迴向給一切眾生。一個真正有智慧的人會非常重視自己的善根,因為它是最大的財富。我們現在還是沒有真正明白善根的重要性,也沒有明白善根對我們的真正利益。所以,我們將善根迴向給別人時都特別大方。其實應該是善根第一,生命第二,財富第三。但我們現在是顛倒的,一說生命或財產,就不大方了,也許幾百塊錢都很難舍掉。

  佛經里有這樣的公案。有一次,佛到城中化緣,遇到了一個乞丐,他見到佛非常歡喜,想供養佛。但他沒有別的,只有七粒米。他以恭敬心,把這七粒大米撒在了佛的身上,供養佛。就是這麼一點點善根,使他得到了七次轉輪王的果位。轉輪王也有好幾種,他所獲得的是統治整個南瞻部洲的。只用七粒大米供養佛,得到的卻是如是的殊勝果報,這還是屬于世間的利益。出世間方面,通過這個善根,可以獲得永遠的解脫,也可以獲得圓滿的佛果。可見,善根才是真正的財富,是第一的財富。

  對一個稍微有些智慧的人來說,善根第一,生命第二,錢財第三。為了善根,為了修行,可以舍棄生命,可以舍棄一切。但對一個愚者來說,財富第一,生命第二,善根第三。看看自己是智者還是愚者?

  很多人為了暫時的利益,為了自己這麼一個脆弱、短暫的生命,不擇手段。對他們而言,仁義道德算什麼啊?善根算什麼啊?身體稍微有一點點不舒服,為了補身體,就去殺害眾生的生命;為了身體可以舍棄善根,為了錢財可以舍棄生命,為了錢財可以不擇手段。

  「但是沒有錢不行啊,錢是第一。」沒有錢怎麼不行呢?你們看看那些大德高僧的傳記,他們沒有錢也行,更自在,更快樂。其實人一生的快樂和錢財是沒有關系的。現在很多人認為,有錢就是快樂幸福,沒有錢就是痛苦。不是這樣的!也許你真正有錢的時候,內心的煩惱痛苦就更大。

  人沒有錢也可以快樂,沒有錢也可以幸福,我對此是親身體驗過的。以前我在喇榮學習的時候,物質條件不是一般的差,而是非常差。吃不好,穿不好,住不好,身上一點錢也沒有。但是現在回憶起那段生活,在上師座前聽聞佛法,每天都法喜充滿,非常快樂。那時,喇榮來去是自由的,隨時都可以離開。什麼時候來都行,什麼時候走都行,沒有人管的。那時候住的都是草皮蓋的房子,漏水漏風,還不如山洞呢。山洞里面很暖和的,最起碼也不漏水。儘管條件這麼差,但是我們一天也不願意離開,沒有覺得煩惱、痛苦,內心的快樂、幸福是無比的。所以,一個人內心的快樂與幸福,與物質是沒有太大關系的,有也行沒有也行。所以不要把物質看得太重,不要變成貪心的奴才、物質的奴才,一切隨緣。有就有,沒有就沒有,有多大福報就享受多大福報。

  這些錢財屬于是世間的福報,是求不來的。若是自己有福報,就會有這些;若是沒有福報,就不會有這些。該是你的就是你的,不該是你的就不是你的。所以不要不擇手段地去爭這些,不要把錢財看得太重,應該是生命比錢財還貴重。講人身難得的時候講過,我們可以通過人身承辦解脫,承辦究竟的利益——佛果。人的生命比財富珍貴,有幾十億、幾百億的財富,也不如有一個健康的身體、一個健康的心靈。

  生命是第二財富,善根是第一財富。但是對善根的執著也是要斷掉的,不能貪執。我們的受用,世間的福報,為什麼達不到圓滿呢?就是因為有貪著。若是對受用、錢財有貪著,你很難得到這些,即使得到了也是暫時的。對身體也一樣不能貪著,要放下對身體、生命的貪著,這是輪迴的根。

  此外,對異熟果也不能貪著。《佛子行》里講,「故不圖報異熟果,慷慨布施佛子行。」布施了就能得到更多的財富。但是不管是以恭敬心上供,還是以慈悲心下施,都不能圖回報,不能求這樣的果報。

  「布施中,無貪心為最殊勝。」比如你為了求平安,求健康而去做供養,並不是對佛生起了恭敬心、感恩心,這樣的心就不夠虔誠。你是有目的的。布施眾生,是以慈悲布施的。若是你圖回報,圖異熟果,就不是以慈悲心做的布施。慈悲心就是真心想拔除眾生痛苦,真心想給予眾生安樂。因為無論是以前還是現在,眾生都做過我們的父母,養育過我們,幫助過我們,對我們有恩。現在他們都是我種善根的福田。我要解脫、要成佛,就要靠眾生。帶著這樣的慈悲心和感恩心去做布施,才是真正的布施。若是你圖回報、求回報,就不是慈悲了。所以無論是上供還是下施,要去掉自私自利,不能圖回報。若是你有自私,就是圖回報,就不夠虔誠,也不夠慈悲,你的布施就是假的,不是真正的布施。

  其實,我們上供下施是為了什麼?是為了斷除對身體、對受用、對善根的貪著。布施是要去掉貪心。若是對身體、對受用、對善根沒有貪心,沒有欲望,就是布施度圓滿。

  為什麼龍樹菩薩說「積財、守財、失財始終是苦」?是因為有貪心和欲望。若是沒有這些,就不會有這些痛苦。你今天賺錢的過程是種痛苦,賺不到錢也痛苦;為了賺錢不擇手段,又造了很多惡業,將來還要感受痛苦。這里有痛苦的果,也有痛苦的因。特別想賺錢,然而卻賺不到錢,這是痛苦的果,當下就是痛苦。同時造下了很多惡業,將來還要感受痛苦,這是痛苦的因。賺到錢了,還要守護錢。放家里好,還是放銀行好?放銀行也不安全,還是放家里吧,但是家里也不安全。那怎麼辦?守護財產也是種痛苦。若是真有錢了,心里的那種壓力、煩惱也是種痛苦。守財的過程也是種痛苦。最後,你還要失去這些財富,要麼是財富失去你,要麼你失去財富。如同小品里表演的,「人死了錢沒花了」,這是痛苦;「人活著錢沒了」,這也是痛苦。其實,人活著錢沒有了,這是種痛苦;人死了錢沒花了,這是種更大痛苦。一個人有很多財富,今天得病了,突然要離開這個世界了,那是非常痛苦,不是一般的痛苦。雖然舍不得,但是沒有辦法!心里的那種無奈,真的是無法形容。但是如果你去掉了貪心,沒有貪著,就沒有積財的苦。因為財富是修來的,是自然而然來的,不是求來的。

  那些大德高僧不會有積財的痛苦,因為這都是自然而然來的。他要的不是錢財、名譽、地位等,但是沒有辦法。地位追著他來了,名譽追著他來了,財富追著他來了。這叫修來的福報。比如說,我們的上師如意寶,他即使躲到喇榮溝了,也躲不掉。當時法王到喇榮溝的時候,喇榮就是一個空谷,一個人也沒有。後來成千上萬的弟子都追來了,沒辦法!雖然他要的不是名譽,但是沒辦法,全世界的人都知道他了!他雖然要的不是地位,但是沒辦法,他成為了人天的供養處!那時很多人對法王非常的恭敬,不是一般的恭敬,每天的供養堆積如山!修來的福報就是這樣,自自然然就來了。我們點火的時候,要的不是灰,最好沒有灰。但沒辦法,火點上了,灰自然就有了。他沒有積財的苦,也沒有守財的苦。對一個真正的大成就者來說,黃金和牛糞等同,在他的境界里,一屋子的黃金就相當于一屋子的牛糞。他不會執著這些,錢財不可能變成壓力,錢只是一張紙而已。他也沒有守財的苦,也沒有失財的苦。他要離開這個世界的時候,不可能貪圖這些,不可能放不下這些。我們現在也要學這種境界。

  其實,貪著是解脫、成就最大的障礙。我們要解脫煩惱,解脫痛苦,首先必須要斷掉貪著。我們的福德資糧和智慧資糧要達到圓滿,必須要先斷掉貪心。沒有貪心,沒有欲望,才會有真正的福報和快樂。所以「布施中,無貪心為最殊勝。」

  「持戒中,心變柔軟為最殊勝。」

  我們受持了很多戒律,如居士戒、沙彌戒、比丘戒、菩薩戒、密乘戒。雖然守持著很多戒,心有沒有變得柔軟,猶如棉花被石頭壓著,或滾燙的面湯里放入酥油一般?棉花若是沒有被石頭壓住,它總是漂浮的。若是被石頭壓住了,它就不會漂浮了;翻滾的面湯里放點酥油,它就不會翻滾了。我們有貪心、嗔恨心、嫉妒心、傲慢心……受戒、持戒以後,心有沒有變柔軟?貪心、嗔恨心、嫉妒心、傲慢心等等這些煩惱,有沒有減輕?若是沒有,就不叫持戒。戒是淨,心若是沒有變清淨,沒有變柔軟,貪心等煩惱沒有減輕,表面上再清淨也沒有多大意義,持戒的功德不會達到圓滿。

  比如,若是你有貪心,就變成奴才了!你貪人,就變成了人的奴才;你貪錢,就變成了錢的奴才;你貪地位,就變成了地位的奴才;你貪名譽,就變成了名譽的奴才,自己不得自在。人為什麼內心里沒有快樂呢?就是因為內心沒有獲得自在。因為什麼呢?被貪心束縛了,控制了,牽引了,你就不自由了。跟著貪心跑,你傻不傻?那應該怎麼辦?沒有事,你不要貪。你不貪、不動心的時候,他就跟著你來。這叫自在。

  凡夫是心隨境轉,菩薩是境隨心轉。境隨心轉叫自在,心隨境轉叫不自在、叫輪迴。心自在了才有真正的快樂,心不自在不會有真正的快樂。即使你物質條件再好,生活水平再高,也沒有用,內心里不會有真正的快樂。貪是錯誤的,不要貪。若是不貪,你就可以自在了。你不去貪這個人,也許這個人就跟著你來了;你不去貪錢,錢就隨著你來了;你不去貪地位,地位就隨著你來了,這叫自在。真的,不要成為貪心的奴才,不要成為錢財的奴才。

  還有嗔恨心。你生起嗔恨心,就是拿別人的過患和惡業來懲罰自己。若是你心里不生起嗔恨心,別人說你、罵你、打你、傷害你都沒有事,都傷害不到你的心。其實這些敵人、惡魔傷害不了你,真正傷害自己的就是自己。你一生起嗔恨心,心就受到了傷害。心受到了傷害,才是真正的傷害。心痛苦才是真正的痛苦,心不痛苦身是不會痛苦的。他人說你,若是你不動心,他就說不動你的心;他人打你,若是你心不動,他就打不到你的心;他人來傷害你,若是你心不動,他就傷害不了你的心。所以自己才是自己最大的敵人,自己才是自己最大的傷害者。

  不應該生起嗔恨心。他人說你、罵你,如果你都可以轉為道用,那麼這都不是傷害你,而是幫助你。罵你打你,是幫你消業,讓你成就。若是你能轉為道用,嗔恨心、嫉妒心、傲慢心等這些都是對自己的一種幫助。你嫉妒別人,是摧毀自己的功德。若是他自己有這個因緣,有這個福報,你即使再嫉妒他、傷害他、阻礙他,也無濟于事。嫉妒他人,自己內心里就有痛苦煩惱了,還摧毀了自己的功德。所以嫉妒是沒有用的。為什麼要嫉妒啊?我們是大乘行者,人家得到了利益,得到了功德,我們應該隨喜。因為我們已經發心了,要給他們利益,給他們快樂。現在不用我們去給他們快樂,他自己就得到了快樂,你還嫉妒什麼啊?這樣嫉妒,你的利他心就被摧毀了,沒有了。

  傲慢也是,傲慢是成就最大的障礙。我們曾經講過,傲慢的鐵球上不沾功德水。有傲慢的人是不會有進步的,因為他看不到自己的過患,也看不到對方的功德。他永遠學不到他人的功德,永遠改變不了自己的過患。所以,貪嗔癡慢疑這些過患,對自己來說都是最大的傷害,所以要去降伏它們。

  心變得柔軟,這才是持戒中最為殊勝的。

  「安忍中,自我放于最低處最為殊勝。」

  如同大地。大地在最低處,我們在大地上挖地基、蓋樓房、種樹、栽花……無論是滋養大地還是破壞大地,對大地而言都是一樣的,沒有高興或不高興,總是把自己放在最低處。父母眾生對我怎麼都行,無論是傷害我還是利益我,都是一樣的,就是把自己放在最低處。這里講的主要是這樣的心態。

  其實無論是利益,還是傷害,若是真正有智慧,對自己來說都是應該的,都是一樣的。為什麼這樣說呢?因為若是今天有人來利益你,這是有因緣的;今天若是有人來傷害你,這也是有因緣的。為什麼說學佛首先要相信輪迴,相信因果?若是你相信這些了,就會知道,這都是有因緣的。今天他來幫助你,是有因緣的,肯定是過去世中你跟他結過善緣,幫助過他;今天他來傷害你,也是有因緣的,過去世中,你肯定跟他結過惡緣,傷害過他。沒有無緣無故的,都是自作自受。若是相續中有因果正見,有智慧,心是不會動的。不是去控制,不是去改造。

  有智慧了,什麼都是應該的。因果嘛,都沒有無緣無故的,如是因如是果,自作自受,善惡因果是不會混亂的。善有善報,惡有惡報,是絲毫不爽的。就像種瓜得瓜、種豆得豆一樣。你種瓜了,得到的肯定是瓜;你種豆了,得到的肯定是豆。你在哪里播種,就應該在哪里收穫。你在東面的田地里種的瓜,是不可能在西面的田里收穫到的。所以,無論你行善或做惡,因果是不會混亂的。不是佛在操縱,也不是菩薩在搞鬼,它是一個自然規律,誰做誰受,不做不受。你懂得這些道理,深信這些道理了,不用刻意控制,心也自然能夠平和安穩。

  把自己放在最低處,任何時候心不動搖,對沒有智慧的人來說,是有點難。但是對有智慧的人來說,一點都不難,是很自然的。剛才講了,都是應該的。無論是幫助還是傷害,若是你去執著,不去轉為道用,要麼是直接傷害你,要麼是間接傷害你。無論是利益,還是傷害,若是你不去執著而轉為道用,對你來說就是一種成就、圓滿的助緣。

  一切都可以轉為道用。幫助可以轉為道用,傷害也可以轉為道用。若是有正知正見,有智慧,就不難了,這叫忍辱。心不動搖,心態任何時候都保持穩定,這是真正的忍辱。

  「精進中,放下瑣事為最殊勝。」

  放下世間的瑣事。不屬于學佛修行的世間的事都叫瑣事。「若是這樣,是不是我就不能生活了?是不是不能工作了?是不是什麼也不能做了?」不是!若是你的生活或工作,你的一言一語、一舉一動沒有變成修行,沒有變成佛法,就都是瑣事。若是你能把這些都變成修行,變成佛法,在家里做家務是利益眾生,在單位工作也是利益眾生,在社會上做世間的這些事情就不是瑣事。所以我經常講,法要融入相續,修行要融入生活。

  若是讓大家表面上放下這一切,什麼也不做了,然後一心專門學佛修行是非常難的,這樣也不一定能達到效果,不一定是真正的修行。所以在生活和工作當中,轉念是很重要的。念一轉都不是瑣事,都是有意義的事,都是利益眾生的事。念不轉,都是瑣事,因為什麼?都是屬于世間的,都是造業的,那都是瑣事。所以我以前也跟大家講過,我們的生活可以變成修行,工作可以變成修行,發心很重要。修行就在于發心,佛法也在于發心。若是有發心,有利他心,你所做的一切都是佛法,都是修行。若是沒有發心,沒有利他心,你整天在佛堂里,在大殿里誦經、念佛、打坐、修行,也不一定有佛法,不一定是修行。心沒有發出來,念沒有轉過來,勉強地做,執著地做,沒有多大意義。若是念轉了,心發出來了,都是修行。若是念不轉,沒有發心,都不是修行。

  「禪定中,心不改作為最殊勝。」

  都說要修禪定,然後去克服心,控制心,在這樣的狀態下,不會有真正的禪。真正的禪是心不改造,讓它自然安住,自然定下來。真的,不要去控制念頭,這樣容易發瘋。念頭起來的時候,只是看著它,它也是無自性的,也是不生不滅的,不要特意控制或安住。你不去改造,不去特意安住的時候,它自然就安住了。就像風一停,沙自然就會落到地面上一樣。

  很多人都怕生起念頭。其實心和心念就像大海與波浪,大海生起波浪是很正常的,有大海就有波浪,有波浪就有大海。大海離不開波浪,波浪也離不開大海,實際上波浪和大海都是一體的。有心就肯定有心念,但是沒有事,它是很自然的,不去改造就行了。其實這種自自然然的狀態,就是當下,就是本來面貌。這樣自然安住,是最殊勝的禪定。所以這里講的,「禪定中,心不改造為最殊勝。」

  我們現在觀想也是。很多人都說:「觀不出來啊,什麼時候才能觀出來啊?」若是這樣特別執著,特意去觀,也許觀不出來,保持自然的狀態才能觀出來,所以心態是很重要的。比如說我們今天要觀想金剛薩垛佛,心態要不緊不松,保持自然的狀態,保持適度,這很重要。佛在世時,有一個弟子跟阿難學禪,但始終沒有學成。有一天他請問佛陀,自己跟阿難學禪好長時間了,但是始終沒有效果,沒有修成。佛通過觀察了知,原來他沒有保持適度,有時候太緊了,有時候太松了。于是就問他是不是會彈琴?他說自己出家前是彈琴的。佛又問,彈琴時的妙音是琴弦特別緊的時候發出來的,還是特別松的時候出來的?他說都不是,是在琴弦不緊不松的時候發出來的。所以佛告訴他,修禪也是如此,在不緊不松的情況下,才會進入狀態。

  我們無論是觀金剛薩垛,觀蓮花生大士,觀阿彌陀佛,還是觀觀音菩薩,要保持一種不緊不松的心態,才能觀出來,才能進入狀態,心態很重要。我們現在觀修,有時候太松了,心就散亂了,東想西想。雖然身在修法的行列中,但心不在;身在大殿里,但是心不在,下山去了,回家去了;有時候內收,太較勁了,絞盡腦汁地一個個想:頭放在哪里,手放在哪里,兩條腿放在那里……你是不是在塑佛像啊?這樣特別執著地觀想,很難觀出來。還有一種內收的狀態,就是睡著了。這些都是沒有保持好狀態。

  「智慧中,對諸法無有執著為最殊勝。」

  一切顯現法都不是實成,都是緣起,都是因緣和合而生的,都是相對立的。都是在剎那中變化的,這叫緣起。對諸法都不能有執著。所以,一切變化都是很正常的,一切清淨不清淨的顯現都是很正常的,清淨或不清淨在于自己的心。若是自己心不清淨,就是不清淨;若是自己心里清淨,就是清淨。清淨與不清淨不在于顯現。一切的顯現都是緣起法,都是因緣和合而生,因緣和合而滅的。它就是一個因緣和合的東西,不是那樣一個實成的。有無我和空性的智慧,才叫不執著。否則,就是執著。

  前面講的是六波羅蜜。

  「善知識中,直指毛病為最殊勝。」

  最為殊勝的就是讓你發現自己的不足,讓你改變自己的過錯,這才是真正的攝受和加持。所有的善知識里,能直指你的毛病,讓你發現自己的缺點,讓你改變自己的毛病,這是最為殊勝的。都要思維思維,都要好好地想想。

  現在的人不是這樣的,都特別愛聽花言巧語。弟子在上師面前裝模作樣,所謂的上師也在弟子面前花言巧語,「老菩薩、老居士,功德無量,你太善良了……」,都愛聽這樣的話。弟子也是,「我的上師太慈悲了,對我太好了……」。彼此互相欺騙,弟子在欺騙上師,上師也在欺騙弟子,互相欺騙,互相傷害。真正的上師善知識不是這樣的。當時密勒日巴依止馬爾巴,上師馬爾巴對米勒日巴沒有客氣過,密勒日巴在上師馬爾巴面前也沒有裝過。那若巴和帝洛巴之間也是,你們看看他們的傳記,他們是怎樣依止上師的。

  其實真正結上了師徒的緣分,根本不用客氣,應該指出他的毛病,讓他發現自己的毛病,然後讓他改正。有時候表揚也是需要的,弟子的心態比較低落的時候,或者快要灰心的時候,也需要表揚表揚。但是平時應該多指他的毛病,多讓他發現自己的毛病、過失。我們有一句法語:發現錯誤叫開悟,改正錯誤叫成就;發現了所有的錯誤叫徹悟,改正了所有的錯誤叫圓滿。

  我們的親朋好友特別愛我們,他們只說我們的功德,不說我們的過患,總是利益我們,不會傷害我們,所以我們就把他們視為最有恩、最親的人。其實我們可以反過來說,我們的敵人、仇人對我們來說才是最有幫助的,才是最大的善知識。因為敵人一定會很專注地找你毛病,會非常不客氣地直指你的毛病,會很認真地傷害你。對一個有智慧的人來說,這是最好的善知識。因為他能發現我們的錯誤,還能指出來。

  現在不用說親朋好友,連所謂的上師善知識也不一定有這麼大的能力,不一定那樣去觀察你的毛病,不一定直指你的毛病。敵人會觀察你的毛病,還能指出你的毛病,其實他是最殊勝的善知識。他來傷害你,那是幫你消業,也是磨練你的心態,磨練你的習性。其實站在修行人的角度去思維,那才是我們真正的善知識,才是我們真正的恩人。我們的親朋好友,站在他們的角度看,他們的心是好的,但是他們發現不了我們的毛病,即使發現了也不忍心說,不會傷害我們,而是盡量利益我們。他們對我們的利益,若是我們不能轉為道用,就是消耗我們的福報。為什麼說仇人和敵人是最大的善知識,最大的恩人呢?就是這個意思。所以「善知識中,直指毛病為最殊勝。」

  「教育、竅訣中,點中毛病為最殊勝。」

  說中了你的毛病,說中了你的問題,你不應該生氣:「師父怎麼這麼說我呢?」不應該這樣想。其實這個時候才是真正得到了悉地,得到了加持。應該以恭敬心接受,不應該生起嗔恨心。說中了你的毛病,你的問題,你的弱點,你的過患,這才叫真正的、最殊勝的教育和竅訣。

  「朋友中,正知正見為最殊勝。」

  在座的居士、出家人都有朋友。其實在朋友里,正知正見為最殊勝。這是最可靠的朋友。世間的朋友,都不是恆常的,真實的。真正有修行、有智慧的人,他不會有世間的朋友,一定會以正知正見為最好的朋友。正知正見指輪迴正見、因果正見、無我正見、空性正見。若是有正知正見,你是不會走偏的,也不會墮落,任何時候都不會倒下去。

  沒有世間的朋友不要緊,只要有正知正見就行了。其實在世間里,朋友之間相處,不遠不近是最好的,保持距離是最好的。太近了不好,有一天肯定會出問題的;太遠了也不行,都是父母眾生,都是所化眾生,都是同修道友,在修行道路上彼此是不可分割的。我跟這些出家人也講過,在山上也好,在廟里也好,互相之間不要太近,也不要太遠,保持點距離好。剛開始的時候,你吃我的,我吃你的,過幾天又鬧矛盾了,又出問題了,不要這樣。

  我們無論是在喇榮,還是在寺院,都是這樣,不會太近,也不會太遠。所以,還是以正知正見為自己的朋友最好。這個朋友是不能離開的,晝夜都不能離開,白天裝在口袋里,背在肩上,晚上睡覺時抱在懷里。

  「助緣中,仇人惡魔及疾病困苦為最殊勝。」

  我們解脫成佛要有助緣,仇人、惡魔、疾病、困苦這都是修行的助緣,而且是最殊勝的助緣。今天有人說你罵你,這是好事。若是沒有這樣的眾生,你怎麼修忍辱啊?若是沒有這些眾生,你怎麼修自他交換菩提心啊?若是沒有這些,你怎麼生起出離心啊?

  惡魔、仇人也是一樣。若是今天真的有惡魔、仇人來傷害你,你要想想,為什麼他來找你麻煩,來傷害你呢?這時你可以判斷:「肯定是過去世中,我傷害過他;肯定是過去世中,我造過惡業。」你現在應該懺悔自己造的業,這是化解怨恨,解決問題最根本的方法。若是你去懺悔,把這個業消掉了,果自然就結束了。你不應該這樣無明,又跟他結仇,不應該再去傷害他,否則又種下了惡因,又結上了惡緣,將來還要感受果報。

  你看看自己,是相信因果的嗎?若是你相信因果,就這樣做。若是能從心里去懺悔、去改變,就能化解這個怨恨,他可以不再來找你的麻煩,可以不再來傷害你,甚至會來幫助你,成為你的恩人。因轉變了,果自然就轉變了。

  惡魔也是一樣。若是沒有因緣,他能找你嗎?況且所謂「心魔不起,外魔不現」,都是自己的心,是因為心不清淨。

  疾病和困苦也同樣如此。我有一句法語,不是生病而是祛病,不是著魔而是去魔。這是什麼意思?例如你今天突然有病了,若是你能把它轉為道用,就不是生病,而是祛病,從根上能去掉這個病。你感覺著魔了、中邪了,這個時候若能轉為道用,就不是著魔,不是中邪,以此可以去掉自己的魔力。所以自己一定要有正知正見。

  「方便中,不裝模作樣為最殊勝。」

  比如我們今天要去跟人交流或是處理事情,這里有很多方便,最為殊勝的就是不裝模作樣。世間人往往是非常的裝模作樣。講起話來拿著一堆稿子,刻意做出姿態,還覺得這是應該的。今天要給大家講法,我如果特別裝模作樣,這樣是不會有力量的。表現、說話都自然一點,不會有事的。裝模作樣,表面上看很好,但是沒有力量,不會融入人心。若是你發自內心、表里如一,雖然不是出口成章,但是能融入人心。什麼叫加持?它里面有一種看不到、摸不到的力量,這種力量能融入人心,能感化人心。

  尤其我們寧瑪派,強調一切都是自然流露,有什麼說什麼,想到什麼說什麼,不會有問題的。直接看起來,也許有一些問題,但是實際沒有。這里還是很有力量,很有加持的。很多噶當派、寧瑪派的大德高僧的作品也是,詞句上不是很華麗,但是特別有力量。印度、藏地也有很多專門作詩、作論文的,語言特別華美,但是沒有力量。一些大德高僧,雖然只是隨便說了幾句,像噶當派的大德們的問答錄,只是記錄了彼此間的交流,但是里面有非常大的力量。我從七歲出家到現在,看過很多作文,四續五論都學過。像華智仁波切的《大圓滿前行引導文》,阿瓊堪布的《大圓滿前行備忘錄》,表面上看詞句都不是很華美,但是內在的含義非常深,非常有力量。一個大成就者,他的作品就是不一樣。所以「方便中,不裝模作樣為最殊勝」。以後你們也是,不要太裝模作樣,自然一點,實在一點,不會有事的。

  「利他中,領進佛門為最殊勝。」

  你想利益家人,利益朋友,利益眾生,把他領進佛門最為殊勝。我們這里也有這種情況,有的把家人都領進佛門了,有的把朋友都領進佛門了。對他們來說,能學佛修行,最終能解脫,這是最大的幫助。雖然他學得不是很精進,信心不是很足,但是只要能進佛門,能聽到佛法,就會種下善根,就能種下解脫的種子,將來有一天一定會解脫的,跑不掉的。因為相續中已經種下了解脫的種子,早晚會發芽結果的,不用擔心。也許他不好好學,甚至拿佛法來造業,暫時可能要墮落或感受一些痛苦,但是最終還會投生為人,還會遇到佛法,還會修持,還會解脫,這是一定的。若是真正能學進去,真正修行了,今生就能解脫,就能圓滿。

  想利益家人,想利益朋友,就這樣做。這次很多父母把孩子都帶到山上來了,這非常明智。無論孩子有信心還是沒信心,有善根還是暫時沒善根,無論你通過什麼方法把他領到山上來,只要讓他參加佛學夏令營了,就OK了。你暫時的任務完成了,你真正利益到他了。雖然有的孩子還小,什麼也不懂,但是看到了、聽到了、想到了,就已經種下了善根,有一天一定會發芽結果的。雖然時間還不好說,根基好的肯定成熟得快,根基不好的肯定慢一些。但是有一天肯定會成熟的。

  「利益到他中,使心轉向佛法為最殊勝。」

  他的心能轉向佛法,這是真正的、最殊勝的利益他。今天給他錢,給他吃的,給他穿的,這是不是利益他了?是的,但是這只是利益了表面,最殊勝的利益是讓他的心轉向佛法,讓他對佛法生起哪怕是些許的信心,讓他相續中能生起善根、正念。這里只是簡單地講,不是展開地講。

  此福已得一切智,摧伏一切過患敵。   生老病死猶波濤,願度苦海諸有情!   以佛所獲三身之加持,法性不變真諦之加持,   僧眾不退意樂之加持,如是迴向發願悉成就!   達雅塔,班讚哲雅阿瓦波達呢耶所哈!

開佛知見,示佛知見,使悟佛知見,入佛知見也。