噶當教言講記(二)

達真堪布

　　為修持成佛要發殊勝菩提心！ 　　為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！ 　　為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！

　　今天接著講噶當派的教言。

　　「清淨里，調伏自心為最殊勝」

　　「清淨」有身清淨、口清淨和意清淨。這里說的最殊勝的清淨指什麼？指意清淨，就是以佛法、正法調伏自己的心。心里的煩惱少了，變弱了，叫清淨。若是心里的煩惱沒有變弱，沒有減少，表面上言行舉止再清淨、再如法，也沒有多大意義。在表面上裝得再好，有一天也會露餡的。

　　現在很多人就是這樣，在外邊很好，回到家里就不行了。自己也說：「我對外人很好，但是對家人不行。回到家里，面對家人就心煩，又難受又痛苦。」這是什麼原因？在外邊暫時裝一裝還可以。在別人面前，你也許很善良、很溫柔，也許很有包容性，很有修養，但這都是裝的。一到家里，就不是這樣了。還是沒有真正地去調伏自己的心。不是心里的煩惱減少了、變弱了，而是裝的。在單位也裝，現在在大殿里也裝。在上師面前挺好，很像個修行人，但是一回到自己的禪房或屋子里就變了，這也是裝的。在外邊裝，到家里不行；在大殿裝，到禪房不行。這不是以正法真正地調伏了自己的心，不是以佛的教言真正淨化了自己的心靈。若是以正法真正地調伏了自心，無論在家里還是在外邊，無論在大殿還是在禪房，都是一樣的。有時候可能在表面上、形式上需要一些方便，要表法，但是心態始終是一樣的。真正以正法調伏了自心的人就是這樣。

　　現在很多人，無論是以居士的身份修行，還是以出家眾的身份修行，都一樣。剛開始很有信心，很精進，但是越學越不精進，越修越沒有信心，最後卻灰心退步，變成了佛教油子，變成了業際顛倒者。學了這麼多年，修了這麼多年，最後連造業都不會造，不該造的業都造了。根本不在乎上師三寶，不在乎善惡因果，這叫業際顛倒。

　　佛法就是用來調伏自心的，修行就是要調伏自己的心。現在我對你們要求不高，只要稍微有一點點進步與變化就行，不退步就行。每天都有進步是最好的，每個月都有進步也行，最起碼應該每年都有一點點進步，就可以了。

　　現在有的人在表面上學了、修了，似乎什麼都會了、都懂了，但是不找自己的毛病，而去找別人的毛病。有一句諺語：「看不到自己臉上的犛牛，還去找別人臉上的蝨子。」有些人就是這樣，沒有用佛法調伏自己的心，而是拿佛法去說別人，拿佛法去造業。佛法成了造業、傷害眾生的工具，這叫業際顛倒。即使你懂得再多，但若是沒有調伏自己的心，就不是佛法。「怎麼不是佛法呢，這不都是佛講的嘛，在某某部經中的某頁某行中講的。」沒有用！雖然是佛經里講的，但是到你這里就不是佛法了。因為你沒有拿來調伏自已的心，沒有拿來淨化自己的心靈。佛法是對治煩惱，對治習氣的。但是你的煩惱是否減少了？習氣是否變弱了？有時候在家里想生點氣，但是生不起來；剛才生氣了，想罵一頓，但是突然這個念頭又消失了，煩惱沒有力量了，嗔恨心沒有力量了，這叫變弱了。你是不是這樣的？

　　什麼是佛法，什麼是修行？若是不去對照自己，不去調伏自己的心，就不是佛法，就沒有修行。我們經常講清淨，其實調伏自心才是真正的清淨。

　　「功德里，利他心最為殊勝。」

　　在所有的功德里，利益他人的心最為殊勝。在家里有利他心，這個家就會和諧，就會幸福；在單位有利他心，這個單位就會和諧，就會幸福；對一個民族或國家有利他心，這個民族或國家就會和諧，就會幸福。若是對整個世界有利他心，那麼整個世界就會和諧，就會幸福。若是對法界所有的眾生有利他心，那整個法界就會和諧，就會幸福。和諧、幸福來自于什麼？就是來自于利他心。利他心就是去掉自私自利、真心實意地奉獻和付出。只有消除了自私自利，才能真正地奉獻和付出。無論在哪里，只有有了利他心，才能真正地感動對方。

　　很多人都說：「別的不敢說，但是我對家人、兒女是真心實意的，沒有任何的自私自利。」但是，你是否意識到：你為什麼這麼愛家人？為什麼肯為家人付出呢？最根本的原因就是自私。在前面講過，佛為什麼讓你破除我執，放下我？如果你沒有放下我，沒有破除我執，就不會有真正的利他心。在家里，你關心、照顧、愛護家人，為他們付出，這是沒有錯的，但是你不能自私。「我不自私啊！」你沒有放下我，怎麼不是自私呢？你為什麼關心、照顧他們？就因為他們是「我」的家人，是「我」的兒女，都是由「我」來帶動的。主要的原因是「我的」，所以應該把這個「我」去掉。

　　「家人」有很多，「兒女」也有很多，你會這樣關心、照顧、付出、愛他們嗎？不會的！沒有別的，就是因為他們不是「我家的」，不是「我的」兒女。都是因為這個「我」。大家要明白問題出在哪里。你對他們再好，付出得再多，為什麼感化不了他們？為什麼感動不了他們呢？就是因為你自私。若是你有真正的利他心，真正能無私地奉獻，人心都是肉長的，能感化不了他們嗎？佛為什麼說要破「我」？也是因為如此。所以，要破除「我」，要放下「我」，把「我」去掉。

　　若是沒有「我」的帶動，沒有我執的動力，你還會這樣愛他們，為他們付出嗎？會的。但是這個時候是以悲心和願力愛他們，為他們付出的。這時是因為他們是與我最有緣分的眾生，最需要我的眾生，所以我更格外地、特別地照顧他們。

　　雖然所有的眾生都是自己的父母，自己的兒女，但是不一樣。在此生當中，他們是與自己最有緣分，最需要自己幫助的眾生，所以自己要幫助他們，要為他們付出。這樣為他們付出才叫真正的利他心，這是一顆純淨的利他心。若是能這樣無私地奉獻、付出，無論他們是否滿意，是否高興，你心里都不會有任何的怨恨。因為你知道眾生對自己有恩，自己是為了報恩，沒有其他的企圖。若是你有要求、求回報，滿足了你的要求時就會高興，否則就會不高興；有如是回報的時候就高興，沒有回報的時候就不高興。這都是因為自私心。

　　若是你沒有自私心，有真正的利他心，就能對眾生生起感恩心。也知道眾生是自己種福的福田，然後發利他心，去積累自己的善根和福德。若是沒有眾生，自己怎麼發心呢？沒有眾生，怎麼去積累福德資糧啊？若是你知道要報答眾生的恩，這樣一想，心里就沒有這些怨恨，沒有這些痛苦了。這樣去付出，你就能感化眾生了。家人或兒女自然就服你、聽話了。在單位，若是也能這樣無私地去奉獻，去付出，就能夠感化領導和同事。在社會也一樣，你有一顆純淨的利他心，在他人眼里，這是最美的；在他人心里，這是最偉大的。所以不可能不服你，不可能不被感化。所以，所有的功德里，利他心為最殊勝。大家一定要記住這句話。

　　在山上或回到山下的時候，能不能這樣落實一下？能不能發這樣一個純淨的利他心、菩提心？剛開始在家里發，對家人發；然後在單位發，對單位的同事、領導發。先對跟你關系好的人發，慢慢地到社會上發，對所有的眾生發。這也是「次第勤修學」，按次第逐漸地發出這樣的心。口頭上說慈悲心、菩提心、空性、無我沒有用，別總掛在口頭上。現在在山上，身邊也有不少眾生，能不能發點利他心？不要太自私了！供燈的時候，供水的時候，「這個位置好，我要搶這個位置。這個地方方便，我要搶這個地方；這個座位舒服，我要在這坐一坐……」不要這樣。發利他心，這才是真正的，最殊勝的功德。

　　「竅訣里，恆觀自心為最殊勝。」

　　到處找竅訣，到處求竅訣：「給我一個竅訣吧！能不能給我傳大圓滿竅訣啊？」什麼是真正的竅訣？這里說了，就是恆觀自心。其實，我早就給你們竅訣了。我的法語里有一句：念佛念心，修行修心。什麼是念心？就是時時刻刻觀察自己的心相續。什麼是修心？就是時時刻刻調整自己的心態。觀察自己的心，調整自己的心，這叫念心，這叫修心。這是讓你解脫，讓你成佛的竅訣。想得到竅訣嗎？想走捷徑嗎？若是想，今天告訴你了，恆觀自心，觀察自己的心。做善事、修功德，都要觀察自心。若是沒有觀察自己的心，沒有調整自己的心，不會有任何的收穫和成就。所有的竅訣里，恆觀自心是最為殊勝的，就觀察自己吧！

　　我給大家講過一個公案。有一個修行人，既沒念過很多經，也沒做過很多事，他就觀察自己的心，觀察自己的念頭。生起惡的念頭時，就放一顆黑豆；生起善的念頭時，就放一顆白豆。剛開始時全是黑豆，沒有幾顆白豆。他就調整心態，慢慢黑豆白豆一樣多了，最後全是白豆沒有黑豆了，這時候他成就了。

　　大家學佛修行能不能實在一點，認真一點？不能虛偽！我們做供燈、供水等善事的時候，在聞法修法的時候，有沒有觀察自己的心？有沒有調整自己的心？開始講法的時候，我給大家念了三句話，提醒大家要發菩提心。有沒有發菩提心？沒有吧！真的，應該認識一下自己，自己是個修行人嗎？是個學佛的人嗎？你們從那麼遠的地方來到這里，每天只有這麼一次聞法的機會，我還特意提醒你們。若是在這樣的情況下都沒有調整自己的心態，沒有發菩提心，別的時候就更不用說了。這樣學、這樣修能成就嗎？聞法的時候，首先要發菩提心，調整心態。有沒有這樣做？以前，我們講了很多聞法方式，包括心態上的要求，行為上的要求。觀察一下自己，按要求做了嗎？若是沒有，就是不如法。聞法不如法就是造業。

　　現在要恆觀自心，就是每時每刻觀察自己的心，觀察自己的念頭。剛開始要做到這些也許有難度。但是你早上起來的時候，吃飯的時候，上課的時候，供燈的時候，聞法的時候，打坐的時候，一天當中我們做這些主要的事情的時候，有沒有去觀察自己的心？有沒有調整自己的心？我為什麼要講這些？就是希望大家學佛修行要實在一點，不要都變成形式上、表面上的東西。能不能落實一點點？能不能變成行動？

　　若是你不想成就，不想成佛，就不說了。這些都是針對想解脫、想成佛的人講的，若是沒有這個希求和意樂，那就不是我說話的對境。觀察一下自己是不是真正在求解脫、求成佛？也許有人會想，我也不懂什麼叫解脫，我也不懂什麼叫成佛。這都是佛法里說的，可能都是一些迷信的說法。我求的是健康、求的是平安。但若是你不解脫的話，能健康嗎？能平安嗎？解脫了才有永恆的幸福與快樂，解脫了才可以永遠地擺脫煩惱與痛苦。若是你不解脫的話，你無法能夠擺脫煩惱痛苦，無法能夠獲得永恆的平安和幸福。無論是信佛的還是不信佛的，都是求解脫的，都是求佛果的，只是他們沒有明白什麼叫解脫。一說解脫，都覺得可能是宗教的一種說法，可能是迷信。你們從早到晚不擇手段，都是為了什麼？求的是什麼？就是為了自己能永恆地快樂，永恆地幸福，就是求解脫。誰不求這個呀？我要永遠快樂，我要永遠幸福，不願意感受一點點的痛苦，也不願意遭遇一點點的不幸，這就是求解脫。

　　其實你也是求解脫、求成佛的。什麼叫成佛？福德圓滿、智慧圓滿叫成佛。你現在上學、工作都是為了什麼？都是為了自己的智慧圓滿、福報圓滿。你成佛的時候，你的福報才會圓滿，智慧才會圓滿，之前是不會有圓滿的。其實，解脫成佛是每個人，每個眾生的願望，只是沒有這樣說而已。

　　無論是信佛的還是不信佛的，都是求解脫的，都是求佛果的。那學佛和不學佛有什麼區別？是方法不同。真正解脫、真正成佛的方法只有佛有。我們所想和所做的一切都是背道而馳的。我們想獲得快樂，想獲得幸福，但是我們所做的一切都是痛苦的因，都是煩惱的因。這叫愚痴顛倒。比如，你們結婚、工作等，都是沒有智慧，盲目地去做的。就像不懂事的小孩子，覺得好玩，就往空中扔石頭，石頭掉下來砸了自己的頭，才知道疼，才知道哭。我們這些凡夫在佛菩薩面前，有時候像孩子，有時候像瘋子，不懂事，做什麼都是糊里糊涂的。其實無論是生活還是工作，做任何事情，都要明明白白地做，清清楚楚地做，這叫有智慧。這才是修行人，才是成就者。

　　糊里糊涂、盲目地做，去碰運氣，結果給自己帶來的都是煩惱和痛苦。不是說你成家錯了，立業錯了。但是，你成家、立業了，不但沒給自己帶來幸福，甚至帶來了很多的煩惱和痛苦。這是因為什麼？因為你的方法是錯誤的，沒有智慧。智慧不起煩惱，做任何事情都沒有煩惱。其實，在家人當中也有佛菩薩，他們也成家了，也立業了，但是沒有煩惱，沒有痛苦。你是不是這種人？你也成家了、立業了，你是不是沒有煩惱，沒有痛苦？若是沒有，你也是佛菩薩再來，是阿彌陀佛！若不是，那你還是沒有智慧。人家是佛菩薩，是有智慧的；你是凡夫，是沒有智慧的。現在就是有智慧和沒有智慧的差別。你成家立業沒有錯，這是你的緣分。但是你因為這些而煩惱痛苦，就是你的錯，是你的智慧不夠。

　　「對治法里，證悟諸法無自性為最殊勝。」

　　對治煩惱、對治習氣的所有方法里，證悟諸法無自性(空性)最為殊勝。真正的智慧就是無我和空性的智慧。很多人都不明白，以為「無我」的意思就是「沒有我」了，「空性」的意思是什麼也沒有了。不是這樣的。你真正無我、證悟空性的時候，一切顯現，所感受到的一切，都是自自然然的，都不會影響你。什麼叫證悟無我、證悟空性？你已經知道了變化是正常的，不可靠也是正常的。一切緣法，一切顯現都是無常的、虛假的。證悟空性以後，你就明白了。這個時候，你覺得一切都是應該的，一切都是很正常的，這叫證悟無我、證悟空性。緣起法是因緣和合而生，因緣和合而滅，是隨時變化的一個東西。這叫無我、空性。

　　若不是無我，不是空性，就成為真有、實有、實成了。若世上有一個實成的法，所有的顯現都不能有，都將斷滅。無我不是斷滅，空性不是斷滅。把這些視為真有，視為實有，都成為了實成法，才是斷滅，那叫斷滅法。若是世上有一個實實在在的法，我們叫它實成法。它有三個特點：第一、他是不依賴于他法的；第二、他是獨立的；第三、他是恆常的。緣起法和實成法相反，若是緣起法，就不是實成法；若是實成法，就絕對不是緣起法。實成法是不依賴于他法的，即世上只能有他，不能有別的。所以即使有一個實成法，所有的法都要斷滅。若是有一個法存在，就有對立了；有對立了，就變成依賴于他法了；若依賴于他法，就不是實成。

　　抉擇空性的同時，也就證悟了緣起，懂得了緣起。所以一切法不是實成，而是緣起。若是緣起，就都是靠他法的，都是因緣和合而生滅的，都是時時變化的。證悟無我、空性以後，就明白這個了；看一切都不動心，看一切很正常。剛才對方還在笑，現在又憤怒了，正常。因為無常啊！家里的那個人，剛才還很好，還有笑容，說話也很好聽，突然變了，生氣了，說話也特別難聽了。這個時候，證悟空性的人就知道，正常。都是無常，都是緣起法。現在他態度不好，說話也很難聽，沒事，別著急，讓他繼續，一會兒、過幾分鍾就變了，態度也好了，說話也好聽了，這叫變化，很正常。證悟空性的人就這樣，看一切法都正常。一切緣法都是虛假的，無常的，很正常。心如如不動了，了了分明，清楚地知道一切。

　　現在我們沒有證悟無我和空性，所以別人態度好一點的時候，心里很高興：「對我也很好啊！」別人態度一不好了，心里就開始煩惱痛苦了：「怎麼對我這樣呢？我的命也太不好了，怎麼遇上這樣一個人呢？」這就是沒有證悟空性的緣故。一會兒高興，一會兒傷心；一會兒覺得幸福，一會兒又覺得痛苦。在這樣的狀態當中，也許也能感覺到一些幸福和快樂，但是實際上都是痛苦的。因為都是暫時的，變化的。佛法里講，這也是一種苦，是三大根本苦中的變苦。

　　不變的心態才是真正的快樂。無論他人是什麼樣的態度，什麼樣的口氣，都一樣，自己的心態都沒有變化。在需要的時候，表面上頂幾句、制止一下也行，也沒有事。但這是在必要的情況下這樣做的，心態沒有變。佛為什麼有忿怒和寂靜兩種相呢？相上應該有兩種，該忿怒就忿怒，該寂靜就寂靜。寂靜相顯得特別溫和、慈悲，忿怒相顯得特別嗔恨、恐怖。雖然是佛的兩種顯現，但是心態只有一個，始終是一致的。雖然心態不變，但是在必要的時候，為了調伏眾生，可以采取強硬態度，這也是度化眾生的一種方便，也許有時候就需要這種態度。修行人也不是總要謙卑，總是這樣磕頭。「因為我是修行人，因為我是開悟的人，我是證悟空性的人……」不需要這樣的。這兩種顯現都可以有。

　　二諦雙運，證悟了空性以後就是這樣。但是很多人都不明白，一說無我，就好像證悟空性了，就什麼都沒有了。不是這樣的，證悟空性不是什麼也沒有了，不是什麼也不做了。證悟空性以後應該更精進、更如法地表法。因為那個時候，心態是穩定的、恆常的，表面上要做一些利益眾生的事情，也沒有難度。現在主要是心發不出來。若是心不太穩定，就有點難了。所以，「所有的對治法里，證悟諸法無自性最為殊勝。」

　　「行為里，與世人相反為最殊勝。」

　　現在很多人學佛修行都是這種情況：「我這樣做，怕家人不理解，別人也會笑話。」這都是正常的。行為就是要和世人相反。我們在修大乘佛法，為什麼說「大乘佛法里要恆順眾生呢」？因為自己修持佛法，調伏自心的時候，很多的思想和行為都是和世人相反的。佛法里講的都是超越言思的，若是按照佛法去做，行為肯定與世人的行為相反。

　　普賢菩薩的十大願王里，為什麼有一願「恆順眾生」呢？因為恆順眾生不容易啊！一個真正的學佛人、修行人，要和世人一起生活，恆順他們，是很難的。比如，你今天受持八關齋戒了，過午是不能吃飯的，但是家人回來了，要陪他吃飯，怎麼辦？你寧可舍棄戒體，也要陪他吃飯，這叫恆順眾生！若是自己對八關齋戒的修法有特別堅定的信心，真心想受戒，特別想受戒，自己有特別堅定的信念，要改變是很難的。現在很多人對于戒律都沒有那麼堅信和誠信。也許說得容易，「沒事，恆順眾生嘛！」然後就做很多好吃的，說要陪家人、陪眾生吃飯，其實這都是找藉口的。再如，今天特別想出去看電影，或者去做一些自己喜歡的事，你不是一般的想去，而是特別想去，不是去或不去都行的心態，此時，有位親人或者朋友來了，就要恆順他。

　　現在我們很多人受戒時，是受也行、不受也行的心態，對這種人而言，沒有難度。若是特別重要、特別喜歡做或必須要去做的一件事，讓你放棄，而去陪家人、朋友，你說難不難？非常難，你根本不可能放棄，不可能恆順。「沒事，不去了，我就陪你吃飯，陪你聊天。」不可能吧？若是你把受戒也看得這麼重，自己又特別喜歡，在這種情況下，讓你放棄，一定很困難。所以，自己必須要放下自私心，恆順眾生。

　　很多人在學佛修行的過程中，和世人的思想行為是相反的。但是，現在我們作為大乘行者，不能自私，要恆順眾生，真正為了眾生。為什麼大乘佛法里講了那麼多方便法門？就是這個意思。現在有的人怕別人笑話自己，怕別人說自己。沒有事，這都是別人的問題，不是你的問題。別人說你或誹謗你，若是你為了守護他的相續，不讓他造業，因此而不去做、不去說，這叫恆順眾生。這樣也可以。若不是這樣，而是怕別人說，怕別人對自己有看法，于是就放棄了，這是錯誤的，這不是恆順眾生。

　　在漢地，很多人也開始信佛學佛了，世人可能有不理解的或有看法的，但這都是他們自己的問題，不是我們學佛人的問題。所以，「行為里，與世人相反為最殊勝。」

　　「悉地中，減少了煩惱為最殊勝。」

　　我們去見上師或去拜佛的時候，總是求加持、求悉地，「給我加持，給我悉地吧！」其實，真正的悉地是減少煩惱。佛已經加持你了，已經給你悉地了，若是自己能依佛的教言去降伏自己的煩惱，減少自己的煩惱，就獲得了加持，獲得了悉地。上師給你說法、傳法的時候，這叫給你加持，給你悉地。若是你依上師的教言對照自己，調伏自己的煩惱，你的相續就會越來越來清淨，你的煩惱就會越來越來減少，這叫獲得加持，獲得悉地。

　　現在開萬盞法會，為什麼我要每天晚上在這里講法？我也可以去做很多其他的善事，你們也可以去做很多其他的善事，可以不安排晚上這堂課。雖然每天都這麼忙，我為什麼還要安排這樣的課程呢？因為這才能真正利益你們，幫助你們。你們千里迢迢來到這里，就是奔著朗措瑪寺，奔著我這個人來的，現在我唯有這樣幫助你們，利益你們，才是最好的。雖然我是個凡夫，但是我講的都是佛的教言，都是上師的竅訣，若是你們用心去領悟，依這些教言去調伏自心，一定能得到真正的利益，甚至能解脫成就。其他的形式也有很多，比如摩摩頂，做一些法事活動，給你們發發加持品，發發聖物，這都不難。但是我覺得這些都不能真正幫助、利益你們。現在，我在給你們遍灑佛法的甘露，這才是真正的加持！若是自己用心去聽，用心去領會，對你們的相續，對你們的人生，絕對是有幫助的。這不是我的功德，是佛法的功德，不可思議！

　　按大乘的教理，其實釋迦牟尼佛早就在密嚴剎土成佛了，但為什麼還要在印度金剛座下示現成佛呢？是為了給所化眾生轉法輪，沒有別的目的。慈悲偉大的佛陀在利益眾生、度化眾生的時候，也是講道理、講真理，讓大家明白道理，明白真理，讓眾生開啟智慧，具有智慧。佛陀是這樣幫助、利益眾生的。所以我相信，以這種方式一定能幫助、利益到眾生。

　　我希望你們每天晚上都來聽這堂課，也許剛開始聽不進去，但是慢慢聽就會聽進去；也許剛開始聽不明白，但是慢慢就會明白的。雖然我的口才不是很好，講得不是很流利，但是我有一個清淨的發心。我講法的時候，一定會先祈禱我的根本上師，讓我的一舉一動、一言一語都能變成甘露，融入眾生的相續。我也會這樣想：我在法座上給大家講法的時候，我的語言，包括我的這些動作，都是上師的幻化和游舞，都是上師的一種事業，所以這里有力量，一定能融入眾生的相續。不然我一個凡夫沒有這個能力。口頭上說得再好聽，言語上講得再多，若是沒有一個清淨的利他心，就不會有這樣的加持力，很難融入眾生的相續，很難真正感化眾生。所以大家不要錯過，其他方法也能積累善根、消除業障，但是，最殊勝的還是每天晚上的這堂課。

　　眾生要解脫、要成佛，最終還是要靠自己的。自己要明白真理，要有智慧，才能真正地對治煩惱，解脫煩惱。真的，若是自己不去明理，不去啟發智慧，無論是佛還是菩薩，都沒有辦法讓你解脫。如果佛菩薩有辦法，眾生不學不修，僅靠佛菩薩的加持和力量就能利益眾生，就能令眾生解脫，那麼輪回應該早就空了。若是能這樣，只要一尊佛就能度盡所有的眾生，讓眾生都得到解脫。但事實不是這樣的，修行成就還是要靠自己。修行首先要明理，懂得道理是很重要的。

　　「成就里，減小欲望最為殊勝。」

　　我們經常求成就：「我要成就，我什麼時候能成就？」人人都有欲望，都有貪著。「人總得有欲望吧？沒有欲望能行嗎？沒有欲望怎麼去工作？沒有欲望怎麼去努力奮斗啊？」錯了。沒有欲望，可以有願望。欲望是一種貪心，願望是一種悲心，二者是不一樣的。欲望是由貪心帶動的，願望是由悲心帶動的。貪心是成就最大的障礙！我們都想解脫，都想成佛，但是為什麼我們還沒有解脫，沒有成佛呢？就是因為我們有欲望。人永遠沒有滿足的時候。現在我們的家庭條件好了，生活水平也上來了，應該幸福快樂了吧？我們不但不快樂，反而越來越煩惱了；不但不幸福，反而越來越來痛苦了。物質是發達了，但是精神卻落後了。

　　現在的人哪有快樂啊？這都是因為有欲望。以前我們條件不好的時候，若是想到現在的條件或福報，肯定會很滿足，「我有那麼大的房子，那麼多的錢，真是太幸福，太快樂了。」但是，現在卻都不快樂，有欲望就是這樣。有盼望就有絕望，有欲望就有失望。為什麼我們的福德、智慧都達不到圓滿呢？也是因為有貪心和欲望，貪心和欲望本身就是一種自私心，一種封閉的心態，不是一種開放的心態。若是心態不開放，能有成就嗎？能圓滿嗎？所以，成就里，減少欲望最為殊勝。

　　今天就講到這里。

　　此福已得一切智，摧伏一切過患敵。 　　生老病死猶波濤，願度苦海諸有情！

　　以佛所獲三身之加持，法性不變真諦之加持， 　　僧眾不退意樂之加持，如是迴向發願悉成就！

　　達雅塔，班讚哲雅阿瓦波達呢耶所哈！