上師瑜伽之四精要引導文 第四章 善巧運用 三、善巧運用之誤區
三、善巧運用之誤區
善巧運用的誤區，其實就是修行不善巧。
(一)未得攝受，無次第道
若修行者沒有得到清淨傳承與具德上師的圓滿攝受， 沒有掌握完整的次第道，則不具備善巧運用的條件。因為善巧運用包括從因地到果位完整的次第道，即包含了從初步修行直到成就中間所有調整煩惱的方便。如果僅得到孤立的幾個法，就無法調伏修行過程中出現的不同層次之煩惱，更無法善巧運用。如僅得到一個「直指心性」的法， 此外全無其他方便，一旦心相續呈現煩惱，除非是上根利智，否則會因缺乏其他調伏煩惱的方便而不能安住于本性，不要說頓時解脫，恐怕連一個凡夫也不如。有者得到某殊勝儀軌、某最極希有伏藏法，然僅以念誦方式而修行，完全不知其中調伏煩惱之方便，也沒有一個由因至果的次第道，如此只是結上解脫之緣，實際離解脫尚遠。所以，欲解脫者得到善知識之圓滿攝受極其重要。
(二)輕視前行，直趨禪定
前行之理並非難明，最難處在于融入心相續。有修行人只喜歡禪定，而忽略了前行對禪定的重要性。《堪布昂瓊仁波切密傳》中曰：「然而當前有些人在不具任何竅訣的情況下，一味地對小木塊或小石塊等所緣境強行專注而修，這種人別說真正的寂止，連寂止的氣味都聞不到。」 強行專注于所緣境，臨時雖可壓制妄念，但煩惱之根未除，必定會反復。猶如以石壓草，其根未除，一旦因緣和合，草還復生。色界、無色界禪定雖能分別安住六千、八千個大劫，但最終難免墮落。
那麼，何謂符合傳承標準的寂止？《堪布昂瓊仁波切密傳》中曰：「如果想要了證自性解脫勝觀道，則無論顯宗、密宗，首先都應把修好寂止作為基礎，(其作用可使勝觀)就像不被風吹動的酥油燈那樣穩固而住，因此務必要先修一個標準的寂止，而其首要條件就是必須嚴謹守持以遠離世間貪欲的出離心所攝持的清淨戒律。」此處持戒清淨和出離心(四厭離法)等前行的作用，如同止息吹動酥油燈的風。禪定為何不成？是因妄念干擾；妄念由何而起？唯因世間八法。所以前行的力量若未融入心相續，則無法止息妄念之風，禪定自然不成。寂止的禪定不成，解脫的勝觀也無法達到。一旦前行的力量融入心相續，即使沒有修寂止的禪定，堪布昂瓊說最低也能達到欲心一境。
所以輕視前行而追求禪定，是修行最大的不善巧。
(三)好高騖遠
隨著修行時間愈久，接觸的法也越來越多、越來越廣，名義上比殊勝更為殊勝之法層出不窮，始終吸引著修行人的目光，此時有者忽略了自身的根機和法門的次第。
《結合光明金剛精要共同前行念誦之引導筆記.聖者言教》中曰：「濁世我等眾生，智慧淺薄卻攀勝法，精進力弱卻急于成就者甚多。智慧淺薄者：學亦不知，講亦不懂，想亦不現前，修亦不證。攀勝法者：唯求大中觀、大圓滿， 或希求好中最好、無里更無、空中最空、大里最大之法。
若聞業因果、死亡無常時，視為稀松之法、淺薄之法、共同之法。」修行好高騖遠之者，就會超越次第，最常見的是強行用分別意識緣取超越戲論之境界。有者說：「只有依不生滅為本而修因，因果相應故，最後果位才能達到不生滅之果。而有所緣並非不生滅，有所緣之修行最終只能得到生滅之果，而不能得到不生滅之果，所以修法時應直接緣取不生滅之果法。」這就是典型的忽略方便而取智慧。誠然，如果一直以有所緣的生滅法而修，不具備殊勝方便，禪定功夫沒有任何升華，如是則無法超越輪迴， 如外道的禪定。但上師瑜伽修法具足眾多殊勝方便，如共同外前行、發菩提心、持風、覓心法等，所以在實際修行過程中，隨著修法深入，能緣與所緣最終亦會消融，形成通向無戲論解脫必不可少之階梯。華智仁波切在《屠夫真言》云：「雖然所舍為輪迴，然初不依輪迴法，不能趨入涅槃道，初識輪迴性尤要。」譬如修持上師瑜伽，既沒有修到相似無所緣之清明無相定，也不修禪定增上之殊勝方便——覓心法，直接以意識去緣明空雙運或緣起性空等最殊勝境界，其實這時功夫本身還是屬于有相止的范疇，並且因「明空雙運」或「緣起性空」而沒有一個清晰準確的所緣境，內心飄忽不定，實際調心的效果還不如老老實實地依有相止(寂止)而修。所以修行者在聞思時，縱然亦可了解佛陀果位之功德，但實修時一定要按傳承之次第善巧修行，否則僅成為「口頭禪」。
(四)修法死板僵硬，不懂得靈活應用
一座中修法不知變通，不知修法應該隨著煩惱的變化而相應改變以對治。如有者修上師瑜伽，念誦的時候就一直念誦，安住的時候從頭到尾安住，不知念誦到一定程度應該停止念誦，轉用觀想；觀想時可以通過持風調伏沉掉；如果沉掉嚴重時又可返回念誦；甚至正式修禪定時，還可以依共同外前行調伏很粗大的煩惱……諸如此類方便都需要修行者根據妄念的粗細大小，靈活地運用相應之方便分別調伏。
(五)未善巧護持正念
有者問：「打坐時，如果有一定明分還知道運用剖析調伏妄念、持風等等方便調伏，但是往往明分不夠，連發現的機會都沒有，一下就墮入昏沉和掉舉，而且一晃就過了很長時間。這種情況該怎麼辦呢？」其實，這些現象很正常，都是提念不堅固所致。由于初行者修法時間短，見解不夠，因此打坐時出現昏沉和掉舉侵犯內心，過一陣時間才發現；即便是念誦咒語等等，也會順著昏沉和散亂漂泊。此乃凡夫之本性，並不意味著功德，因此應該時時提起正念。當修到一定程度，自然會在第一時間發現昏沉、掉舉。
說到正念，比如生起次第，時時淨觀一切諸佛菩薩就是真正的佛。從修本尊的角度來說，僅僅觀想一個相而並沒有淨觀，這個念提得並不是很堅固。正念分為改造意念之正念和無造法性之正念。比如我們在修有相定和無相定的時候，需要提著一個很細微的意念。如有相定還有一個所護持的對境；無相定相對于有相定，沒有那麼粗大的意念護持，但還有一個所顯現的對境。這些所護持的對境和能護持的念，從某種角度來說，確是起心動念；但是從另一個角度來說，它是成辦解脫唯一不可缺少之方便。改造意念之正念就是初步修法期間，意念要相對提起來，這點很重要。不能因為這是起心動念就排斥它為過失，如此見解永遠不會進展。因為初行者尚不具備無造法性之正念，若放棄改造意念之正念而別求自性，不可能找到無造法性之正念。如同人人雖然本具天眼，但目前還不具備天眼之時，若把眼睛挖掉而尋找光芒，那麼結果只能在黑暗當中度日，因為我們目前只能憑藉這個肉眼尋找光芒。
故初行者切勿高攀，應知改造意念之正念的重要性，以後不管修什麼法都有一個相對的提念。提念純熟，功夫由不自然進入自然，能所執著自然開始消融，直至最後證悟自性。自性本身沒有一個所提之念和能提之者，之所以能所雙亡，非乃他因，乃提念純熟至極所致。此無造法性之正念，超越因果、時空，永遠沒有痛苦，正是我們所追求的目標——永恆不變的快樂！
總之，善巧運用即調順煩惱之方法。通達如上理趣之後，應將所修之法納入實修。現前很多人在亞青寺求學竅訣法，但是部分弟子求完之後卻不會運用。比如說，我們次第講解完全部修法步驟，可是很多弟子在聽完這些道理開始實修時，卻不知道從何下手，有的甚至只會偏修某一個法，乃至完全不懂該如何修學者也大有人在。這些都是不懂修法所致。
以前在亞青寺，有一位漢地的居士拜見大恩根本上師如意寶喇嘛仁波切。他見到上師時先大致介紹了自己的情況，然後上師就用自己的身壇城為這位居士印證見解。這位居士說能看見喇嘛仁波切的所有身壇城。可是印證見解之後，他卻對喇嘛仁波切祈請：「是否能給我講個法？」我當時為上師和這位居士翻譯。我在翻譯給上師之前問他：「你不是已經看到上師的壇城了嗎？具有這樣的見解還需要講什麼法呢？難道這不是法嗎？」如同此理，無上竅訣大圓滿之外還有什麼更殊勝的法可以傳講嗎？沒有了。如果我們只會在口頭上說，自己已經求到多少甚深殊勝之法，但在實際修行中卻不會運用，那麼對解脫一點意義都沒有！因此必須學會運用所求到的法，這才是最重要的！