《中觀根本慧論》講記(10)觀去來品(3)
為修持成佛要發殊勝菩提心！ 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！ 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！
今天接著講《中觀根本慧論》。
(品關聯)分二：一、廣說理證；二、以理攝義。
己一(廣說理證)分三：一、遮破所立；二、遮破能立；三、以觀察之理遮破。
庚三(以觀察之理遮破)分二：一、觀作者之一異而破；二、觀行為之一異而破。
辛一、觀察作者之一異而破。
去法即去者，是事則不然，去法異去者，是事亦不然。
如果對方提出：雖說對三種道路等進行觀察，都沒有去法，但是，士夫的腳邁步的行為是現量所見的。所以，去者與去法還是存在的。也就是說，若通過三時的角度來觀察，已去無有去，未去亦無去，沒有正在去，去法、去者好像都是不存在的。但是這些人腳在邁步的行為，在道路上來來去去，這是現量所見，所以去者和去法還是存在的。
既然你方還是不放棄自己的觀點，那麼我們就再問一問：若去者和去法都存在的話，二者是以一體的方式存在，還是以他體的方式存在？
「去法即去者，是事則不然」:去法即是去者，去者的自性和去法的自性是一體，去者即是去法，這也「不然」，也是不成立、不合理的。
「去法異去者，是事亦不然」：去法和去者異(多)體，去法不是去者，去者也不是去法，這樣兩個自性的他法也是不合理的。
去法和去者以一體的方式存在是不合理的，二者以多體的方式存在也是不合理的，除此之外，也沒有以其他方式存在的情況。如果這樣的兩個法存在的話，要麼以一體的方式存在，即二者是一個自性，要麼以多體的方式存在，即二者是兩個自性，除此之外，沒有第三種情況，因為這二者是相違的，中間不能有第三種情況。
無論二者是以一體的方式還是以多體的方式存在，都是不合理的，為什麼呢？
若謂于去法，即為是去者，作者及作業，是事則為一。
「作者」也就是去者，是正在做去的動作的人。「作業」是作者正在做的動作，跨越、踩踏等這些動作。作業組成了去法；作者在做去的動作，有去的行為，所以他成為了去者。作者和作業成為一體了，也就是去者和去法成為一體了。
去者和去法若成為一體，還有很大的過失：其一，有去者的時候必須要有去法(去之行為)，那麼這個去者永遠要去，不能有不去的時候。因為去法和他是一體的，他成為一體的自性，也是實有的，所以不能有變化，否則就不是實有的了。一體真實存在，任何時候都要這樣，那麼這個去者不能有不去的時候，要永遠去，有他的存在就有去法(去的行為)的存在。其二，若沒有去法這個作業、動作，沒有去的行為，就不能有去者。去者不去的時候，這個去者也不能有，同時也要消滅。為什麼？因為去者和去法是一體的，這樣的自性是實有的。可見，有去者，必須要有去法。沒有去法的時候，不能有去者，這是不合理的。
若謂于去法，有異于去者，離去者有去，離去有去者。
若二者是多體，去者不是去法，去法不是去者，那麼，去者離開去法而單獨存在，或者去法離開去者而單獨存在，都是不合理的。
第一，「離去者有去」，即沒有去者，單獨有去法。若是這樣，這個去法就成為無因。若去法(去的行為)是自然產生或無因產生的，則要么永遠存在，要么永遠不存在。如果不通過去者，也可以有去的行為，那麼應該處處都有去的行為，或者處處都不能有去的行為。因為什麼？他不依賴于去者，自己就可以有這樣的去法(去的行為)，這是不合理的。
第二，「離去有去者」，離開去法(去之行為)，也可以有去者。如果他沒有進行去之行為還能成為去者，那麼一切都可以成為去者，柱子可以成為去者，寶瓶也可以成為去者，這也是不合理的。
去去者是二，若于一異法，二門俱不成，云何當有成？
這是總結。
「去去者是二」：「去」是去法，指行為；「去者」指人或眾生，進行這個行為的這個法。
「若于一異法，二門俱不成」：若是二者以一體形式存在，不成立；若以多體的方式存在，也是不成立。
「云何當有成？」若是去者和去法存在，就有這兩種可能存在的形式，不會有其他第三種情況。所以，「去者和去法存在」的這種觀點是不成立的，去者和去法都不存在。
辛二(觀行為之一異而破)分二：一、觀察二者而破；二、觀察各種能作所作而破。
壬一、觀察二者而破。
因去知去者，不能用是去，先無有去法，故無去者去。
如果對方又認為：如同世間人都共稱「張三在走路」、「說者在說話」、「作者在做事」，那麼，「去者在去」「來者在來」的說法又怎麼會有過失呢？確實世間都有這種說法，所以沒有過失。既然沒有過失，就應該有去法和去者存在。
現在又站在另一個角度進行觀察：
「因去知去者」：若世人了知去者，必須要依去法(去的行為)。若是沒有去法，沒有去的行為，就不能有去者。要成立去者，就要靠去法、去的行為。
「不能用是去」：世人要表明去者，必須要靠去法，但是不能以該去法來表明去者，也不能以該去法稱之為去者。為什麼？其原因如下。
「先無有去法」：因為在沒有去者之前，沒有去法。如果在有去者之前，先有去法的存在，然後世人以這去法來了知去者，這樣也行。要成立去者的話，必須要靠去法，要有去的行為。沒有去的行為，怎麼能成為去者呢？若沒有去的行為而能成為去者，那麼一切都可以成為去者。先有去法，然後才可以成立去者。但是先沒有去法，那麼怎麼來了知去者呢？
「故無去者去」：既然沒有去法，所以就沒有去者，更沒有去者去。
即使在前面沒有去者的時候先有去法，這個去法不是去者所作的去法，和去者沒有關系，也不會成為這個去者成立的因素。在沒有去者之前沒有去法，既然沒有去法，哪有去者？所以世人就不能以此去法了知去者，也不能以此去法成立去者。
因去知去者，不能用異去，于一去者中，不得二去故。
「因去知去者，不能用異去」：不是去者的去，而是用另外一個去法來讓世人了知去者，以彼去法成立這個去者。
「于一去者中，不得二去故」：去者本身就有去法，再用另外一個去法來成立這個去者或讓眾生了知這個去者，這樣就有兩個去法了。若是有兩個去法，必須得有兩個去者。但是沒有兩個去者，所以不能有兩個去法。
可見，無論去者和去法是一體還是多體，「去者去」的觀點都不成立。
若是一體，在前面已經分析過，這個觀點是不合理的。
若是多體，在去者之前有去法還是沒有去法？若是之前有去法，這不是去者所作的去法，和去者沒有關系。若是之前沒有去法，這個去者就不能成立。如果用另外一個他體的去法讓人了知去者或成立去者，則一個去者中就有兩個去法了。因為沒有去法就不能成為去者，若承許「去者」就有去法了，然後還要拿另一個去法來為他成立去法或讓人了知這個去者，這樣就有兩個去法。若有兩個去法，必須要有兩個去者。兩個去者是不可得的，所以兩個去法也是不成立的。
壬二、觀察各種能作所作而破。
決定有去者，不能用三去，不決定去者，亦不用三去。
「決定有去者，不能用三去」：若以去法來決定去者，這種情況下也沒有去。對此進行觀察，已去、未去、正在去當中都不能成立去法。
「不決定去者，亦不用三去」：假設有一個沒有去法的去者，即以去法不決定去者，也同樣沒有去。通過對已去、未去、正去三個方面進行觀察，都不成立。
前面講過，已去無有去，未去無有去，正在去也無有去，因為沒有正在去。若非要說正在去有去，那麼兔角也要有顏色了。可見，都是不成立的，無論是決定有去者還是不決定去者都一樣沒有去。
所謂「三去」有不同的解釋。可以指三個道路，已去的道路上不能去，未去的道路上不能去，沒有正在去的道路，所以正在去的道路上也就不能去了。「三去」也可以指已去、未去、正在去三法。「三去」也可以指行為、道路、作者這三法。這些前面已經都觀察過了，都不合理，都不成立，都能同樣進行遮破。
去法定不定，去者不用三，是故去去者，所去處皆無。
「去法定不定，去者不用三」：就是以去法決定去者或不決定去者，都「不用三」，通過三方面進行觀察：其一，已去道路、未去道路、正去道路上都不能去。其二，已去者不能去，未去者不能去，正去者不存在，所以也不能去。其三，已去不是去，未去不是去，去時不存在，也不是去。
「是故去去者，所去處皆無」：「去」是去法，「所去處」是道路。所以，去者、去法、去的道路都不存在。比如，去法不可得，從這里往那里是去，從中心往寺院大殿是去，往近處去，往遠處去，往好的地方去，往不好的地方去等等都不存在，都不可得，沒有去。
己二、以理攝義。
無論是去法、去者、所去的道路三者，都無法存在。因此，由一處前往另一處、正在去等法，都不成立。
本品主要是對去進行觀察，進行遮破。現在我們了知，去不可得。經過觀察，「去」確實不存在，無實有。此處《觀去來品》雖然沒有遮破來法，但是如果去不存在了，來也就不存在了。沒有去也就沒有來，來和去只是方向不同而已，從那里到這里是來，從經堂到中心是來。若以觀察量來觀察，來也和去一樣是不可得、不存在，一樣能抉擇其空性，無實有，沒有實質性。其實，來去是相觀待而立的。去不可得，來也就不存在了；來不可得，去也就不存在了。
沒有來，也沒有去，所謂輪回實際上也是如此，也不是事實存在，從另一個道轉生到這個道來，從這個道往另一個道里去，都不存在。所以，輪迴也不存在，也不是實有。來去是假象，輪迴也同樣是假象。來去包括輪迴，輪迴也不離來去。若是來去不存在，輪迴也就不存在；若是來去不是實有，輪迴也不是實有。
我講過，你真正了解輪迴、明白輪迴的真相的時候，它並不可怕。它也是因緣和合的現象而已，也是顯而無自性的，不是實質存在的，這就是輪迴。為什麼說輪迴無始無終呢？若是有實實在在的輪迴，就必須要有實實在在的始終。若是有實實在在的始終，就不能是無始無終，必須是有始有終。那為什麼還要說無始無終呢？這個始和終不是事實存在，始里面有終，終里面有始，輪迴最終也就是一念，它根本不存在。若它不是一念，不是當下，而是有過程，那就必須要有始和終。若它有實實在在的過程，必須有開始、中途和結尾。
我們經常講父和子、雞和蛋，說不清楚是先有雞還是先有蛋，也說不清楚是先有父還是先有子。若是先有父親，那父親是怎麼來的？若是先有兒子，那兒子是怎麼來的？科學家們到現在沒有真正弄明白宇宙的原始，他們肯定弄不明白。宇宙就是佛陀所講的輪迴，無始無終，你找不到它的開始，也找不到它的結束。所以我們經常講，個人的輪迴有結束的時候，但是整體的輪迴沒有結束的時候，所以輪迴沒有開始的時候，也沒有結束的時候，它是無始無終的，最終就是一念。因為它在一剎那中生滅，生的同時滅，滅的同時生，沒有前後。若是有前後，就不是一念；若是有前後，就不是無始無終了。
來去不可得，輪迴也就不可得了。沒有實實在在的來去，也沒有實實在在的輪迴。破來去的同時，也在破輪迴，輪迴也不是實有，也不離空性，就是大空性。它最終只有一念，一念是沒有前後，我們經常講「當下就是」，一念就是「當下」。輪迴最終只有當下，沒有別的。所謂「從這一道轉去那一道」、「從那一道轉來這一道」，這些都是以分別心假立的。
有實宗始終放不下「有來有去」這個觀點，他們認為「確實有啊，是現量見到的啊。」同樣，我現在講「輪迴也不存在，輪迴也是一念，也是當下，沒有輪迴」，大家就不明白了，「怎麼沒有啊？從這轉到那，從那轉到這，這不叫輪迴嗎？」若是不仔細觀察，輪迴像是事實存在，來去也似事實存在。但是，這是在世俗諦上存在，在名言上存在，在眼、耳、鼻、舌、身的面前事實存在。
我們遮破去來，若是你真正懂得和證悟了這樣的一個真相，才是真正懂得了輪迴，才是懂了輪迴的事實真相，這很重要。為什麼要遮破去來呢？在前面講了，佛在經中，尤其在《般若經》中講了很多真理。龍樹菩薩通過各種理證進行了遮破，抉擇了佛的究竟密意，也是在抉擇佛、如來。佛在《金剛經》中講：「如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」不來不去，不去不來，就是如來。此外，《般若波羅蜜經》云：「佛告極勇猛菩薩言：『善男子，色法去來不可見故，受想行識亦復如是。五陰去來不可見者，是名般若波羅蜜。』」不可來，不可去，這就是般若波羅蜜。
以龍樹菩薩的這些理證遮破來或去，都非常容易。若你是位智者，這兩天進行了這麼多的觀察，就應該已經徹底明白了：原來來去是種假象，只是個名稱而已。事實上確實不存在來去，諸法確實是不來也不去。
龍樹菩薩是站在各種角度，以各種方法進行遮破的。也許有些人覺得這里很多邏輯都是重複的，其實不是，而是站的角度不一樣。為什麼？因為眾生的根基和意樂各種各樣、五花八門，所以只有站在各種角度，以各種方式進行觀察，才能真正讓眾生了知諸法的究竟實相——不來亦不去，來不可得，去不可得，都是空的。
那是不是沒有來去？在勝義諦上沒有來去，但是在世俗諦上可以有來去。世俗諦上的來去是什麼？那是無常的、變化的，是不可靠的，是虛假的。若是能夠明白這些道理，就達到目的了。「哦！原來來去、輪迴都是假象，是不可靠的，是無常的，是剎那變化的。」這樣，很多煩惱、畏懼自然就會消失。如果你明白了，自然就不煩惱、不痛苦了。現在我們之所以煩惱痛苦，就是不明真相。所以我經常跟大家講：如果真心想解脫，就要研究佛理，要明白真相啊！
有的人想「我可以走捷徑，直接修大圓滿、大手印就ＯＫ了」。不可能一步登天。無論修大手印還是修大圓滿，首先必須得有空性的見解。密宗里有生起次第、圓滿次第，這些也都不離空性見解。如果沒有空性見解，你修生起次第、修圓滿次第，觀本尊，統統就是兒戲！現在，不僅是小孩兒，很多大人整天也在玩游戲，沉浸其中，勝了、負了……有意義嗎？這是小孩兒玩的東西，大人不應該玩兒；那都是幾歲小孩子的境界，你不應該這樣。如果沒有空性見解，即使你觀本尊觀得再清楚，也和玩游戲一樣，對你的解脫、成就沒有任何幫助。在有空性見解的基礎上，才有真正的生起次第、圓滿次第。很多人一聽「氣脈明點」，就覺得很深奧，就願意搞這些東西。別人一問：「你在修什麼？」「我在修氣脈明點。」其實根本不明白它的含義，只知道名稱。修氣脈明點也是一樣，也要有空性見解的基礎。
為什麼說「修密法要有顯宗的基礎」？就是指要有空性見解。大空性的見解主要是在顯宗里講的，顯密的差別就在于此。顯宗強調的是空分，主要講的是大空性；密宗強調的是明分，主要講的是大光明。其實這二者是一體的，有空性的見解，才有光明的境界。若沒有這些見解和境界而去修生起次第、圓滿次第，修氣脈明點，在一般情況下，如同玩游戲一樣，沒有任何意義；若是修不好的話，都是很危險的。生起次第修不好的話，也許你直接會變成魔鬼；氣脈明點修不好的話，特別容易發瘋，也許你直接就變成瘋子。修大圓滿法也是如此，立斷指的就是空性見解，頓超也有觀光圈里面的本尊等，如果沒有立斷法的基礎，沒有空性見解的基礎，你搞這些也是沒有任何的意義，也如同玩兒戲一樣。「現在我在修頓超法呢！」整天在外邊瞧著太陽，這就完了。若是有空性見解，有立斷法的基礎還行，如果沒有基礎，這就完了。所以不要修偏，空性見解是最重要的。
前面講不生不滅，這里講不來不去，很重要啊！破四邊、八邊才可以真正證悟空性，若不破這些邊，你怎麼能證悟空性呢？其實空性和中觀都是一個意思。不墮落任何一個邊，這叫中觀；不墮落任何一個戲論邊，這叫空性。
「如來」指佛，佛也是空性，也就是大空性。「波羅蜜」也是不來不去。你真正證悟空性了，心才能夠在一切境相中如如不動。因為你從心里知道，一切這些顯現都是自然規律，都是自自然然的，絕對不用去做什麼，也沒有必要去改造什麼。讓它自自然然發生，來了去了，聚了散了，好了壞了，生了死了……很自然。如果明白了這些，你的心就不動了，否則就會動心，不可能不動心。若看不破，能放得下嗎？若沒有放下，心能不動嗎？沒有放下本身就是動心。沒有放下，這叫動心；心態放下了，這叫不動心，這叫如如不動。知道一切都是自自然然的，心里一點都不迷惑，這叫了了分明。你覺悟了、成就了以後，不是變成了塑像那樣的東西。吃喝拉撒、行住坐臥一樣有，但那當中是了了分明、如如不動的，這叫覺悟，這是成就。我們有一句法語：放下了，不要放棄一個人，不要放棄一件事。因為事事都是好事，人人都是好人，處處都是好處。
想解脫就要了知這些，想解脫就要證悟空性，沒有其他的選擇。「密宗里不是有很多捷徑的路嗎？」若是你沒有證悟空性的智慧，它沒有捷徑的路；若是你有證悟空性智慧的基礎，也許就有很多捷徑的路。所謂的如來藏、本尊指的都是大空性，否則就跟外道講的「自在天」和「神我」等沒有什麼區別了。我們也講「如來藏」、「一真法界」、「本尊」、「如來」，也講「如來或佛能給予一切」，也講「自性能顯現一切」，講「一切功德都具備于我們的自性、如來藏中」等。我們所講的這些指什麼？指大空性。而外道就沒有講這個，若是外道也講大空性，我們就沒法遮破了。若是他說：「神我、天主指的是大空性。」那麼現在我也可以換個叫法，叫「天主」，但是這個「天主」指的是空性——萬法的自性。我要成就，要回歸自性，必須要和「天主」融為一體。雖然沒有稱呼「佛」，但只是叫法和名稱不一樣而已，意義是同一個。
我們學修上師瑜伽時，最後你和上師可以融為一體。這時「上師」指的是自性、法身佛。法身佛指的是自性，也就是大空性。真正的佛指法身佛，上師也是佛，上師指法身上師。你和他可以融為一體，和他融為一體是回歸自性，因為上師指自性。若不是空性，他處另外有個上師，你不可能和他融為一體，無法融入。沒有這樣的上師。上師本性也是空性，從本性的角度來看，他就是法身佛，你和他可以融為一體。你們要懂得上師瑜伽的意義，否則就成外道法了。外道也有這種說法：到天主那里，和天主融為一體；到神我那里，和神我融為一體，他們也稱之為解脫。而我們指空性，佛講過，佛也是指空性，真正的佛是法身佛。上師也是佛，也是指法身上師，你和他可以融為一體，也就是回歸自性。因為他指自性。萬法一心，都是一個自性，因為都是空性。這很重要，是內道還是外道，就看這個。你證悟空性了，一切都指空性，那就是內道，也就是佛道；若不是指空性，而是有其他的主宰或者造物主，有其他的皈依處，那就是外道了。
《觀去來品》講解圓滿。
此福已得一切智，摧伏一切過患敵， 生老病死猶波濤，願度苦海諸有情。
以佛所獲三身之加持，法性不變真諦之加持， 僧眾不退意樂之加持，如是迴向發願悉成就！
達雅塔，班讚哲雅阿瓦波達呢耶所哈！