《中觀根本慧論》講記(11)觀六情品

為修持成佛要發殊勝菩提心！ 　　為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！ 　　為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！

　　今天接著講《中觀根本慧論》。

　　全論分三：一、首義；二、論義；三、末義。

　　甲一(論義)分三：一、頂禮句；二、論義正文；三、隨念恩德之頂禮。

　　乙二(論義正文)分二：總品關聯、分品關聯。

　　丙二(分品關聯)共分二十七品：

　　一、觀因緣品；二、觀去來品；三、觀六情品；四、觀五陰品；五、觀六種品；六、觀染染者品；七、觀三相品；八、觀作作者品；九、觀本住品；十、觀燃可燃品；十一、觀本際品；十二、觀苦品；十三、觀行品；十四、觀和合品；十五、觀有無品；十六、觀縛解品；十七、觀業品；十八、觀我法品；十九、觀時品；二十、觀因果品；二十一、觀成壞品；二十二、觀如來品；二十三、觀顛倒品；二十四、觀四諦品；二十五、觀涅槃品；二十六、觀十二因緣品；二十七、觀邪見品。

　　丁三(觀六情品)分二：一、經部關聯；二、品關聯。

　　戊一、經部關聯。

　　佛在《般若經》中以「眼以眼空」等詮釋了無有十二處的道理。眼、耳、鼻、舌、身、意、色、聲、香、味、觸、法，一共講了十二處。為什麼說「眼以眼空」呢？眼根自性是空的，不是在它上面另一種法空。十二處等一切法都是自性空，這是佛在《般若經》中講的。

　　戊二、品關聯。

　　《中觀根本慧論》的頂禮句里講了遠離八邊的大空性。在頂禮句里直接講的內容是給佛做頂禮，但是間接也講了此論典的四法。它的內容主要是遠離八邊的大空性。在此處，也在抉擇大空性。

　　二十七品抉擇的都是佛《般若經》的內容，也都在抉擇它前面的頂禮句里講的遠離八邊的大空性，所以每一品都跟《般若經》相關聯，也跟這部論典的內容相關聯。

　　佛在經中既有講十二處的時候，也有講六處的時候。在這里主要是六處，也就是六根。有部和經部等認為，佛在經中講了十二處，也講了六處，所以這都應該是事實存在的，否則，佛也不可能在經中如此仔細地闡述。

　　戊二(品關聯)分三：一、破承許根為見者；二、破承許我或識為見者；三、以此理亦可破斥其他立宗。

　　己一、破承許根為見者。

　　眼耳及鼻舌，身意等六情。此眼等六情，行色等六塵。

　　眼耳鼻舌身意叫六情，也叫六根。對方認為：《俱舍論》里記載了見、聞、嗅、覺、觸乃至意識之間的眼等六根，以及它們的所行處——色境等六境，一共講了十二處。所以，十二處應當存在。

　　有部和經部之間的觀點還有不同之處。有部認為，眼耳鼻舌身意等六根直接接觸色境等六塵；而經部認為，不是六根直接與六塵接觸，主要是眼耳鼻舌身識這六識通過六根接觸六境。

　　以下是對對方這一觀點的遮破。

　　是眼則不能，自見其己體。若不能自見，云何見余物？

　　「是眼則不能，自見其己體」：首先觀察這個見。眼根見色法，它是不是自見？眼根的自性是不是見？自見就是自性見。若是眼根為見者的話，眼根的自性應該是見。如同火與暖熱以及水與濕潤一樣，若它的自性不是見，它就不能為見者。

　　若是自己能見自己，則是自己對自己進行作用，佛在經里講了很多過患，比如輕健者不能自騎，鋒銳的刀不能自割。所謂「輕健者」，比如現在跳高似的，他跳得再高，也不能騎自己的肩頭；手上拿的劍再鋒銳，也不能自己割斷自己。拿這兩個比喻來說明沒有自見，自己不能對自己進行作用。

　　而且，若自己見是自性，那麼眼根的存在就有見的存在，則它不用對境——色法就能見，就有見的行為，為什麼？因為這個見之行為就是其自性。

　　如果眼根是見者，眼根自性就要成為見。若是眼根自性沒有成為見，那就不能說眼根是見者。為什麼？因為若承許「眼根見色法」是實有，在究竟勝義諦上存在，則它就不能是觀待。若是個觀待的話，那就不是實有，就不是在勝義諦上存在。

　　在《中觀四百論》里講：「一切法本性，先應自能見。何故此眼根，不見于眼性？」所以這個自性見是不成立的，自己見自己是不成立的。若是自性見，就是自己見自己。自性見不成立，眼根的自性不是見，那它就沒有見法，則它就不能見其他的如藍色等色法，為什麼？因為它不具見之行為(見法)，它不能成為見者。

　　「若不能自見，云何見余物？」：既然它的自性不具備見，它就沒有見之行為，所以它不是見者，它沒有見法。見法就指見之行為，它離開見法(見之行為)，就不能見他法。

　　我們可以用前面的邏輯來分析，「見他法」是不可成立的。若見他法，見過去的還是見未來的？「已見無有見，未見亦無見，離已見未見，見時亦無見。」過去的你見不了，它已經過去了，它不存在；未來的更不能見，因為它沒有產生，它也不存在；現在的本體即不存在。可見，根本無法為它安立見之行為。既然它沒有見之行為，怎麼成為見者呢？若它沒有見法也可以成為見者的話，那麼一切都可以成為見者了。

　　對方認為「它的自性不是見，但是它能見他法」，這是互相矛盾的。

　　火喻則不能，成于眼見法。去未去去時，已總答是事。

　　對方又進行狡辯：雖然不能見自己，但可以見他法，二者並不相違。猶如火雖然不能燃燒自己，卻能燃燒其他的木柴一樣。同樣，眼根不能自見，它自性不是見，但是它能見其他法，比如說能看見藍色、紅色等色法。

　　我們先來遮破這個比喻。「火沒有自己燃燒自己，但是它可以燃燒其他法」，這是不成立的。它怎麼能燃燒他法呢？「燃者則不燃，未燃者不燃，離燃未燃者，無第三燃者」，或者「已燃無有燃，未燃亦不燃，離已燃未燃，燃時亦無燃」，這都是前面已經用過的邏輯。燃者用不著再來燃燒，它已經燃燒了；未燃燒的也不能令它燃燒，它的自性是不燃燒的，你對它也沒辦法；沒有第三種情況。此外，已經燃燒的不用再燃燒，它已經燃燒了；未燃燒的也不由火來燃燒，它還沒發生，是個無為法，無法令它燃燒，如同虛空不能燃燒一般，對它沒有辦法；仔細一觀察，沒有正在燃燒的。可見，不燃燒自己而可以燃燒他法，這是不成立的。

　　這個火的比喻與其所表達的義是一樣的，在此處都不能成立。「已見無有見，未見亦不見，離已見未見，見時亦無見」，與前面同一個道理。

　　這個邏輯我們在前面抉擇去法時已經講過了，所以說「已總答是事」。

　　見若未見時，則不名為見。而言見能見，是事則不然。

　　若對自他毫許未見，它沒有見法，沒有見的行為，如同柱子一樣，則不能成為見。因此，「以存在自性的眼睛看見色法」的彼等說法，又豈能合理呢？

　　見不能有見，非見亦不見。

　　「見不能有見」：既然已經具有見法，就不能再有見。若是「見者見」，就存在兩個見法：其一，要成為見者，必須要有個見法；其二，見者的見，還另外有一個見。若有兩個見法，就必須有兩個見者，又成為兩個見者了。

　　「非見亦不見」：若是這個見者沒有見法，他就不能見，因為已經遠離見的行為的緣故，猶如指尖一般。他離開了見的行為，就不能稱為見者。

　　此處，我們也可以運用應成派特有的應成因進行推理。應成派用自己特有的邏輯，遮破對方觀點的時候，一般情況下必須連續用三個邏輯，才能徹底遮破對方的觀點。

　　匯集相違應成因。要讓對方明白，他前後的觀點、說法是有矛盾的、相違的。有部和經部等認為：眼根不能自見，即它自身不具備見法，但是它可以見到他法，如色法等。這時要讓他明白，他們自己的這種說法是前後矛盾的。為什麼？自性不具備見，它不是自見；但是它有他見的能力，能見到他法。這二者是矛盾的、相違的。

　　若它的自性不具備見法，就沒有見法了，它就不是見者。這個見法不能假立，否則它就不是事實的了。若是有這樣的一個能見的話，必須它自己的自性是見，才可以成為見者。若它的自性具備見，就可以成為見者；若它的自性不具備見，就不能成為見者。它自性具備見法，這是不成立的，不符合教證、理證。對方自己也不承許這個觀點。

　　但是對方又認為：它能見他法。既然它已經離開了見法，根本沒有見的行為，怎麼能成為見者呢？怎麼能見他法呢？它必須要有見的行為，也就是見法，才可以成為見者。因為它的自性遠離了見法，它自性沒有見法，它就不是見者，所以它不能見他法。

　　你們既承許「不是自見」，又認為「它能見他法」，這二者相互矛盾，是相違的。這個推理方式就是匯集相違應成因。這時，若是對方比較聰明，根基比較好，也許僅用這一個推理就可以了，但是一般情況下對方還會繼續進行狡辯。

　　是非相同應成因。對方以火為喻來成立自己的觀點，即火不能燃燒自己，卻可以燃燒他法。我們對此進行遮破，對于火而言，「燃者則不燃，未燃者不燃，離燃未燃者，無第三燃者」，或者「已燃無有燃，未燃亦不燃，離已燃未燃，燃時亦無燃」，已去的你燃不了，未生的你燃不了，沒有正在燃的。同樣，見也是如此，二者相同，「見者則不見，不見者不見，離見不見者，無第三見者」，「已見無有見，未見亦不見，離已見未見，見時亦無見」，已過去的你見不了，未生的你見不了，也沒有正在見。

　　能立等同所立應成因。也許他宗仍然不放棄自己的觀點，還會狡辯。他宗認為，雖然眼根的自性不是見，它不能自己見自己，但是它可以見他法。前面我們也用了一個比喻，若眼睛不是自見也能成為見者，那麼柱子也可以成為見者，因為遠離見法，遠離見的行為也可以成為見者了。他宗認為，柱子和眼根不一樣：第一、眼睛能看見這些色法，但柱子不能看見這些色法，這是一種緣起的規則，因此你不能那樣進行遮破。儘管你們所說的也對，好像我也無法反駁，但是你們也不能這樣遮破，你們也不能誹謗這樣的緣起規則。這是自然規律，這是緣起規則，我也沒辦法。第二、眼睛有見他法的能力，柱子沒有見他法的能力，所以不能把它們二者聯系在一起。眼睛有看見色法的能力，柱子沒有這個能力，這是有能力和沒有能力的差別。第三，眼睛能看見這些色法，那是我們現量所見；柱子不能看見色法，不能看見他法，這也是現量所見。不僅是我，世間人都是這樣認為的，也是這樣親自見到的。

　　現在我們再用能立等同所立應成因這個邏輯來遮破。第一，你說眼睛可以看見這些色法，柱子看不見這些色法，這都是在名言上，都是以分別心假立的。現在是在抉擇勝義諦。抉擇勝義諦的時候，這些都是不存在的。若對這些法進行觀察，它沒有經得起這些觀察量的觀察，根本不是以智慧能夠成立的。第二，你們所說的二者在能力上的差別也是如此。在世俗諦上有這樣的差別，但是在勝義諦上是沒有差別的。若以勝義諦來觀察，二者都是一樣。第三，你們所說的現量所見也是如此。現量所見這都是名言量，不是勝義量。在眼耳鼻舌身意前面存在，那不等于存在。在菩薩入根本慧定的時候及以佛的智慧進行觀察，這些都是虛假的，不是事實存在的。你們這些都是名言諦、世俗諦，在這里起不到作用，在這里都一樣可以遮破。因為這都是名言法，都是世俗諦、名言諦，都經不起觀察量的觀察，我以這些勝義諦觀察量一觀察，統統都是不成立的。這就是能立等同所立應成因。

　　通過匯集相違應成因、是非相同應成因和能立等同所立應成因進行推理，他宗的觀點都不成立。

　　己二、破承許我或識為見者。

　　若已破于見，則為破見者。

　　「見者」就是我或眼識。用前面遮破見的方式，就可以將承許我或者眼識為見者的觀點也一併遮破。第一個「見」主要針對眼根，第二個「見」則是針對眼識，但也都是一樣的。

　　離見不離見，見者不可得。以無見者故，何有見可見？

　　離開見，見者不能成立；不離開見，見者也不能成立。因為沒有見者的原因，哪里有見法和所見的法呢？

　　見可見無故，識等四法無。近取等諸緣，云何當得有？

　　對方認為：識通過根取境，根、境、識三個法聚在一起叫觸，然後就有苦、樂這些感受，有這些受就有愛存在，然後就是取、有、生、老死等十二種法。十二種法，前前是因，後後是果，這樣就形成輪迴了。

　　因為沒有見的行為，所以也就沒有見者。沒有見者就沒有識，沒有識就沒有觸，沒有觸就沒有受，沒有受也就沒有愛。「四法」是識、觸、受、愛。若沒有這四法，就沒有近取等諸緣。「等」包括有、生、老死等。這些是十二緣起法，對方認為，輪迴是通過十二緣起形成的。但是十二緣起都不存在，都不是實有，因此輪迴也就不存在了。

　　對方認為，這些識通過根取這些境的時候，根、境、識三個法聚在一起，這叫觸。就觸就會有樂、苦等這些感受，有受就有愛，就產生各種貪欲，之後就是取、有、生、老死等，共十二種法，前前是因，後後是果，就形成輪迴了。現在一進行觀察，既然見和見者，能見所見都不存在了，眼識沒有通過眼根取境，取這個色境；同樣，耳識沒有通過耳根取音聲、聲音，其他都以此類推，沒有通過六根近取六境，沒有六識，識不存在了，那麼觸也就不存在了。沒有觸，樂受、苦受等這些受也就沒有了。沒有受就沒有愛(貪欲)。這樣觀察，都是不存在的。

　　己三、以此理亦可破斥其他立宗。

　　耳鼻舌身意，聲及聞者等，當知如是義，皆同于上說。

　　在前面對「眼」進行了觀察，對于同屬于六根之中的「耳、鼻、舌、身、意」都可以如是觀察。眼識或眼根見色法是不合理、不可得的。同樣，耳識通過耳根取音聲這個境，也是不成立、不合理的。以此類推，其余都是一樣。六識通過六根取六境，這種顯現都是名言上的，都是假立，不是實有，不是真實。

　　沒有識，沒有觸，沒有受，沒有愛，也沒有取，沒有有，沒有生，沒有老，沒有死。無論是十二緣起的形成，還是輪迴的這個過程，都是不存在的，也不是實有的。在前面講過，其實輪迴也是假立的，不是真實的，所以不必恐懼，不要害怕。如果你真正懂得了輪迴的事實真相，它也是如幻如夢的，就如同看電影一樣，如同你昨天晚上做的夢境一樣。

　　但是現在對我們來說，輪迴實實在在的存在，我們也非常害怕輪迴流轉，因為沒有放下。我們執著輪迴，所以輪迴就會傷害我們，所以是痛苦的；如果你不執著它的話，它不是痛苦。無論是輪回還是一切這些顯現，如果你不去執著它，它就不會傷害你，它就不會束縛你。誰在束縛你？是自己的分別、執著在束縛你，傷害你。其實是你自己在傷害你自己。

　　就是一個念。一切的一切都是顯而無自性的，你自己不能從中迷惑。若是你失去了自性，就迷惑了。迷惑了，你才會不知所措；若是不迷惑的話，你能這樣嗎？你不知所措，就會痛苦。自性是覺悟的、不迷惑的，若是你不失去自性，不迷惑的話，一切都很自然，你根本就不必煩惱，不必痛苦。

　　想學佛，就應該要懂得怎樣去學佛；想修行，就應該知道什麼叫做修行。在這一切的顯現當中保持覺悟的心態，不要迷惑。不迷惑就不煩惱了，不迷惑就不痛苦了。什麼叫輪迴，什麼叫涅槃？什麼叫眾生，什麼叫佛？一個是迷，一個是覺。迷了就是輪迴，覺了就是涅槃；迷了就是眾生，覺了就是佛。在哪里迷，在哪里覺？就在一切顯現當中。

　　其實諸法的自性本來就是這樣的，沒有必要進行觀察，也沒有必要進行抉擇。這些觀察和抉擇都是為了我們。我們從中迷惑了，迷失自性，現在為了讓我們覺悟，讓我們從中清醒，佛菩薩真是用心良苦啊！諸法的實相和真理，它本來就是這樣的，還用這樣進行抉擇嗎？還用這樣進行觀察嗎？就是為了我們這些眾生。什麼叫佛菩薩救度眾生呢？這就是，這是佛在救度眾生啊！佛在《般若經》中講了那麼多，龍樹菩薩在《中觀根本慧論》里通過各種邏輯，站在各不相同的角度里進行抉擇，這叫救度眾生，是讓我們明白真相，讓我們明白真理。

　　《無言說經》中云：「內外地界無二義，如來智慧能覺了，彼無二相及不二，一相無相如是知。」《佛母經》中云：「眼不見色，乃至意不知法。如是菩提離故，眼色離；乃至菩提離故，意法離等。」佛在《般若經》中又講了：「眼不能見色，意不知諸法，此是無上諦，世間不能了。」「諦」指真；「無上諦」指無上的真理，沒有比這個還真的，但是「世間不能了」。「世間」可以指這些迷惑的人，他們因為迷惑了，所以見不到。「世間」也可以指我們的眼耳鼻舌身識，它們只能見到這些假相，見不到諸法的究竟實相——空性，所以「世間不能了」。

　　我們這些世人不能總是以自己的觀點進行觀察，不能總是以自己的想法判斷諸緣法。因為「世間不能了」，太有限了。以後應該以一個超越的心態，應該以一個超越的智慧去看人、看事、看一切，才能看懂，才能看明白，之前你是不會明白的。你不明白，所以你煩惱、痛苦。

　　六根里面有六識，六根把從色聲香等法中得到的消息傳遞給六識，六識收集眼耳鼻舌身識六根的信息，這些消息都是不可靠的，你千萬不要相信它們。為什麼信佛呢？這些消息都是不可靠的。雖然現在的科學家、哲學家們也借助了一些特殊的工具進行研究，但最終還是靠眼耳鼻舌身識，即通過眼睛看，通過意識去觀察、去猜測，所以這都是不可靠的。只有知道來自眼耳等六根識的消息都是不可靠的，才能真正信佛，之前是不可能的。

　　現在都說「我信佛」，其實還仍然是在相信自己，尤其是遇到一些關鍵事情的時候，還是自以為是、自作主張。你說「信佛」，都是假的。如果你信佛，任何時候都應該相信佛的智慧，相信佛所傳來的消息，不能相信這些根識的消息，這才是真正的信佛。但是，我們還是經常相信自己的六識，這樣一觀察，我們現在根本談不上信佛。沒有證悟空性的人，他就沒有真正信佛。沒有證悟空性，就沒有真正信佛。有些人今天信心很足，學得也很精進，一到明天就不行了，要麼有這個事，要麼有那個事，就跑了，甚至信心也退了，精進也消失得無影無蹤。這種人根本沒有信佛，也沒有學佛。

　　有部和經部雖然也很有智慧，但是他們也沒辦法，還是靠自己的這些見聞覺知，還是不行。為什麼他們被稱為有實宗呢？他們沒有辦法。

　　《觀六情品》講解圓滿。

　　此福已得一切智，摧伏一切過患敵， 　　生老病死猶波濤，願度苦海諸有情。

　　以佛所獲三身之加持，法性不變真諦之加持， 　　僧眾不退意樂之加持，如是迴向發願悉成就！

　　達雅塔，班讚哲雅阿瓦波達呢耶所哈！