《中觀根本慧論》講記(12)觀五陰品

為修持成佛要發殊勝菩提心！ 　　為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！ 　　為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！

　　全論分三：一、首義；二、論義；三、末義。

　　甲一(論義)分三：一、頂禮句；二、論義正文；三、隨念恩德之頂禮。

　　乙二(論義正文)分二：總品關聯、分品關聯。

　　丙二(分品關聯)共分二十七品：

　　一、觀因緣品；二、觀去來品；三、觀六情品；四、觀五陰品；五、觀六種品；六、觀染染者品；七、觀三相品；八、觀作作者品；九、觀本住品；十、觀燃可燃品；十一、觀本際品；十二、觀苦品；十三、觀行品；十四、觀和合品；十五、觀有無品；十六、觀縛解品；十七、觀業品；十八、觀我法品；十九、觀時品；二十、觀因果品；二十一、觀成壞品；二十二、觀如來品；二十三、觀顛倒品；二十四、觀四諦品；二十五、觀涅槃品；二十六、觀十二因緣品；二十七、觀邪見品。

　　丁四(觀五陰品)分二：一、經部關聯；二、品關聯。

　　戊一、經部關聯。

　　佛在《般若經》中講，「色以色空……受想行識亦復如是。」色蘊是自空，受蘊也是自空，自空就是自性空。想、行、識蘊，都是自空，都是自性空。「一切有為法，即是五蘊。」意指五蘊包含一切有為法。佛講，五蘊是自空，都是空性。同時，一切有為法也是自空，也是自性空。這是在抉擇空性，也是在宣說諸法的究竟實相。尤其是本品就抉擇佛在《般若經》中講的空性之理，也是佛在《般若經》中講的這些諸法的實相。這部論典共有二十七品，每一品都在宣講佛經、尤其宣講佛在《般若經》中講的諸法的究竟實相——大空性。

　　戊二、品關聯。

　　本品叫《觀五陰品》，也可以叫《觀五蘊品》。它同時也在抉擇、宣講這部論典的內容，也就是在前面頂禮句里講的內容。前面的頂禮句直接講的是向佛做頂禮，間接講的是這部論典所具有的四法。四法之一「內容」指諸法的究竟實義——遠離八邊戲論的大空性。本品也是在宣講、抉擇諸法的究竟實義，就是大空性。

　　在本品里主要講五蘊，抉擇五蘊也是不存在的。有部、經部等有實宗認為，五蘊應當存在。因為世間人都知道有各種顏色，有各種形狀，而且都是親眼所見。比如海螺是白色的，天空是藍色的，物品有圓形的、方形的，所以色法存在，色蘊存在。受、想、行、識也都是一樣。世間人都有喜怒哀樂，也有各種各樣的思想、意識，這都是親身感受，所以這些都應該是存在的。世間人都知道這些是事實存在的。此外，佛在經中也講五蘊，也講了五蘊各自的法相。若是五蘊不存在的話，佛也不能這樣講，也不能宣說五蘊存在。所以，五蘊是存在的。

　　現在我們要對這種說法進行觀察，進行遮破。世間人都覺得五蘊是存在的，但是他們是以迷亂心，以分別念判斷的，所以不夠正確，實際上不是真實的，這是迷亂的顯現，這是以分別念假立的。因為世間人只能見到迷亂的現相，只能以自己的分別念去抉擇這些法，這都不是真實的，這都是不可靠的。

　　佛確實在經中講了五蘊，也講過五蘊各自的法相，講得也非常詳細，但這都是在名言上講的，是隨順世間而講的，不是在講他自己所覺悟的境界，也不是講勝義諦。勝義諦指諸法的究竟實相。他講諸法的究竟實相的時候，是「眼以眼空」、「色以色空」，眼耳鼻舌身五根、色聲香味觸五境，都是空的，都是不存在的，這也是佛在《般若經》中講的。佛講諸法的究竟實相的時候，講勝義諦的時候，不承認這些存在，並且抉擇這些都不是事實存在，都是空性。

　　(品關聯)分三：一、遮破色蘊；二、以此理亦可遮破他法；三、辯駁之理。

　　己一(遮破色蘊)分二：一、立宗；二、理由。

　　庚一、立宗：

　　五蘊指色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。「蘊」是積聚的意思。在這里首先破色蘊，然後再破其他的蘊。

　　若離于色因，色則不可得。若當離于色，色因不可得。

　　色有因色和果色。因色也可以叫色因，果色也可以叫色果。色因指四大——地大、水大、火大、風大；色果指五根、五境。

　　「若離于色因，色則不可得」：如果離開色因——地、水、火、風，果色則不可得。這個「色」指果色。這是在破五蘊本身。

　　有部、經部等小乘也對五蘊做了分析，得出了人無我之結論。他們主張人無我為五蘊之暫時和合，唯有假名而無實體。因為他們要斷煩惱障，斷煩惱首先要破人我執。若要破人我執，就要在五蘊上進行觀察，因為眾生都視五蘊的和合為自我。但是，他們在五蘊上分析觀察後，沒有找到自我，所以他們就認為，「我」是五蘊暫時的和合，唯有假名，沒有實體。可見，小乘也對五蘊進行觀察，他們得出的結論是什麼？五蘊上沒有實實在在的自我，自我是在五蘊和合上面假立的，沒有實實在在的。在五蘊上破除「人我」，有很多的推理，但是在這里先不講了。

　　小乘只悟到了五蘊上面沒有自我，沒有實實在在的人我，人我是在五蘊和合上面假立的。但是他們沒有知道五蘊自身也是很多法和合的這樣一個緣法，也都是假立，沒有一個實質性的實體。他們既沒有這樣去進行觀察，也沒有悟到這個真理。大乘不僅否認五蘊和合，否認人我的真實性，還認為五蘊本身也沒有真實性，他們在這上面進一步發展法無我之理論。

　　其實不僅五蘊上面不存在人我，五蘊本身也不是實質性的，也沒有實體。它也是個假名，也是因緣和合之法。

　　首先，我們對色因和色果在本體上進行觀察。

　　如果說色因實有，那麼地大、火大、水大、風大哪一個是實有？若每一個都是實有，那就不是一個，而是變成四個了。地大是不存在的，是由很多微塵組合的，按東南西北四個方向將這些微塵一分開，東邊的微塵、西邊的微塵、南邊的微塵、北邊的微塵，哪一個是地大啊？若每一個都是，那地大又不是一個，而變成四個了。可見，地大就是一個和合，是在這個和合上假立的，它自己沒有實體。同理，你在地水火風上面也找不到這個色法。色法主要包括顏色和形狀等，有顏色的就是色法，有形狀的就是色法。你找不到顏色，找不到形狀，找不到柱子，找不到寶瓶。寶瓶、柱子就是四大的結合，我們的身體也是四大的結合。這些色法的因就是四大。將四大一分開，你找不到柱子，找不到寶瓶，也找不到這個人的軀殼、身體。這樣一分析，都找不到，這就是假立。四大和合上面假立這樣一個狀態，假立這是柱子、寶瓶或身體等這些色法。若一分開就沒有了，這就是假立，沒有一個實體。若是有實體，你分析的時候就應該能找到，但是你找不到。在色因(四大)上面，你找不到果色。果色就是指眼耳鼻舌身五根，色聲香味觸五境。五根屬于內色，五境屬于外色。

　　沒有色因就沒有色果，以色因產生色果，以色因組合色果。進行觀察時，我們找不到實實在在的四大，也找不到五根五境等果色。無論是眼根還是聲音等這些色法，都找不到。這是在本體上進行觀察。

　　其次，我們從因果的角度對二者進行分析。

　　要成為因果，必須要有因果關系。什麼叫因果關系？作為因法，它對自己的果法的產生起到了作用，才可以成為因。現在我們站在過去、現在、未來三時的角度進行觀察。

　　因對果的產生是否實實在在起作用？若是過去已產生的果，無需對它進行作用，因為它已經產生了。如果它已經產生了，你還要對它進行作用的話，就是已生的還要生，這樣就要無窮地生。若是未來的果法，它尚未產生，現在就如虛空，你對它沒辦法進行作用。若是現在的果法，那麼因和果在同一時間存在，則二者根本就不能有因果關系。因對果法的產生沒有起任何作用，因產生的同時，果法也產生了；因沒有產生的時候，果也沒產生。若是要對果進行作用的話，因自己應該先存在，然後對果的產生進行作用才行。但是如果二者同時產生，則因沒有對果起到作用，那麼就不能成為因。若是沒有對果法的產生起到作用也可以變成因，那麼一切都可以成為因，實際也就是一切都是無因。

　　所以，若沒有色因，果色則不可得。如果沒有色因也能產生色果，那麼隨時都可以產生色果。這樣，一切隨時隨地都能產生。

　　「若當離于色，色因不可得」：這個「色」是指果色。如果沒有對這個果的產生起到作用，這個因就不是因了。若沒有產生果色，這個因也不可得。為什麼？因要成為因，必須要對果的產生起到作用。觀待于果，才可以成為因。沒有產生果，就不能成為因。如果沒有產生果也可以成為因，一切都可以成為因。

　　可見，離于色因，這個色果則不可得，因為果要產生，要靠這個因，沒有因，這個果就不能產生。若是要成為因，必須要有果，有果才可以成為因，沒有果就沒有因，因不可得。其實在這里用的理論比較簡單。

　　這是安立自己的宗規，下面進一步講理由。

　　庚二(理由)分二：一、理由之一；二、理由之二。

　　辛一、理由之一：

　　離色因有色，是色則無因。無因而有法，是事則不然。

　　若是離開色因而有色果，這個色果就是無因而生的，沒有因而產生。這世界上若是有無因而生的法，即它不依賴于因緣就能產生，那麼存在恆時有或恆時無的過失，這個法要麼恆時存在，要麼恆時不存在。為什麼？因為它不依賴于他法。實成也是如此，它不依賴于他法，是恆常的。

　　這是站在色果的角度分析。如果色果的產生跟色因沒有瓜葛，沒有任何的關系，那麼它就是無因而產生，不依靠因而產生。若是這樣，就存在恆有或恆無的過失，這是不合理的。

　　辛二、理由之二：

　　若離色有因，則是無果因。若言無果因，則無有是處。

　　這是站在色因的角度分析。如果離開色果而有色因的話，這個因是無果因，它沒有產生果。若是沒有產生果，它就不能成為因，否則，一切都可以成為因。其實沒有產生果的因是不存在的，猶如空中的鮮花一樣。若是存在的話，就是對果的產生沒有起到作用，沒有產果也可以成為因的話，那一切都可以成為因了。

　　此處用的推理很簡單，但是通過簡單的推理方式進行觀察，也能遮破對方的觀點，也能遮破眾生相續中對色法的執著。

　　我們可以從本體上對二者進行觀察和遮破，在前面已經講過了。通過色因才可以產生色果，色果由這些色因來組成。對二者在本體上可以進行觀察。色因指四大。四大一分開，就沒有這些色法了。然後四大再可以分，那四大也就不存在了。比如地大再分，它也是很多微塵組成，一分就沒有了。微塵也是如此，再向下分就沒有了，地大也就不存在了。這樣一分析，最後就都沒有了。這是在本體上進行觀察。

　　我們也可以站在因果的角度，以三時進行觀察和遮破。色因、色果它們之間必須要有因果關系，我們站在三時角度進行觀察，前面也都已經進行了遮破，都能徹底破斥。對方用任何推理在這里都不管用，根本就沒有立足之地，統統都會被推翻和遮破。

　　這里用的推理很簡單。沒有色因就沒有色果，若是沒有色因而有色果，那麼這個果要麼恆時存在，要麼恆時不存在。因為它不靠因，它沒有因，無因產生的法就是這樣的。如果色因沒有產生果，那就不是因了，這樣的因不存在。若是對果的產生沒有起到任何作用也可以成為因，那一切都可以成為因，很簡單。

　　若已有色者，則不用色因。若無有色者，亦不用色因。

　　有色因和色果，色因對色果的產生起到一定作用，才可以稱為色因。如果對色果的產生沒有起到任何作用，就不能成為因。已有的色法、未有的色法、現在的色法都不需要色因。

　　「若已有色者，則不用色因」：若已經有色果了，已經產生了這樣的一個果法，那麼就不用因了。因為它已經產生了，已經有了，所以這個色因沒有用，再也不用對色果的產生去進行任何作用。若是已經產生的還要再產生的話，那就要無窮無盡的產生，這個過患就大了。

　　「若無有色者，亦不用色因」：若是沒有色果，它尚未產生，如同虛空，那麼你對它起不到任何作用。在虛空上能畫畫嗎？不能。同樣，沒有形成的果色，它還沒有產生，也就沒有辦法對它起作用，所以也不用色因。

　　無論是已有之色法，還是未有之色法，都不需要色因。正在有的色法，就更不需要色因。為什麼這里沒有講這種情況？因為二者是同時的，你跟它無法產生因果關系。若要產生因果關系，得有前後，先有因，然後有果。為什麼？因為因必須要對果的產生起作用，必須要對果法做出利益。什麼利益？讓它產生，如果沒有對它做利益，它就不能產生。

　　也可以這樣講：若仔細分析和觀察，無論是因法還是果法，包括色因和色果，都是只有一剎那，這相續都是假立的，是相觀待的，所以這不是真實的。若是有個真實的，那就是一個剎那，一個剎那當中，就無法產生關系，所以是「不用色因」。

　　無因而有色，是事終不然。

　　前面將理由都講完了，此處是總結。直接講的是「無因而有色」，間接又講了「無色而有因」。

　　前面已經對各種情況進行了分析：沒有無果的因；沒有無因的果；色因和色果之間，色果不能有色因，色因不能有色果。可見，無論哪種情況，這些法最終都是不合理的、不可得的。

　　如果沒有因而有這個色果，它是無因而產生的，則要麼恆時有，要麼恆時無。這里直接只講了「無因而有色」這種情況，但是間接又講了「無果的因」。如果有無有色果的色因，這個因是不存在的。若是它沒有產生色果也能成為色因的話，則一切都可以成為色因。

　　是故有智者，不應分別色。

　　若是具有智慧、稍微聰明的人，就不應該分別色法，不應該執著色法。因為以智慧進行觀察，色法都不可得。

　　一切色法都不可得，都是假相，不應該分別執著。「哎呦，這個形狀好，那個形狀不好；這個顏色好，那個顏色不好；這個長得好，那個長得不好。」對這些分別並且執著，導致煩惱，導致痛苦，這都是你自己給自己找不必要的麻煩。你覺得好看，就生貪心；你覺得不好看，就生嗔恨心。然後就去造各種業，繼而形成輪迴，感受痛苦，出脫無期。

　　《中論釋•善解龍樹密意莊嚴論》中講：「對于有礙無礙等，以及黃色藍色等色相，千萬不要建立少許分別念，因為彼等遠離自性的緣故。」這些色法無有自性，都如幻如夢，都如水上的水泡、鏡子里面的影子，沒有事實存在的。

　　若果似于因，是事則不然。果若不似因，是事亦不然。

　　我們站在另一個角度進行觀察：如果色因要產生色果，是產生與其自身完全相同的色果，還是與其自身完全不同的色果？「相似」是完全相同、一樣的意思；「不相似」是完全不相同、不一樣的意思。

　　若是產生與其自身相同的色果，這是不成立的。因為一切顯現、一切緣法的自相都各不相同，所以怎麼能有和因相同的果呢？既然沒有，你也就不能產生這樣的果。

　　如果對方回答說「是產生與因完全不同的果」，那就更不能成為因果了。為什麼？這個因和果完全不同，與因完全不同的一個法若能成為果，那麼麥子也可以成為豆芽的因，豆種也可以成為麥芽的因，為什麼？因和果不用同樣。與因完全不同的一個法若能成為果，將有因果相隨相依的定論無法安立的過失。這些緣法的產生要靠因和緣，緣和果可以不統一，但是因和果必須要統一。比如，我們經常講「種瓜得瓜，種豆得豆」，這是因果相隨相依的定論。

　　可見，無論產生的是與因完全相同的果，還是與因完全不相同的果，都是不成立的。

　　己二、以此理亦可遮破他法：

　　受陰及想陰，行陰識陰等。其余一切法，皆同于色陰。

　　「陰」和「蘊」是一個意思，可以用「陰」，也可以用「蘊」。前面對色蘊進行了觀察和遮破，受、想、行、識其他諸蘊也都是如此，以相同的推理進行觀察，都是不成立的。

　　比如，以「若離于受因，受則不可得；若當離于受，受因不可得」等遮破受蘊，以「若離于想因，想則不可得；若當離于想，想因不可得」遮破想蘊。對行蘊、識蘊等其余一切法也都可以這樣遮破。以這樣的方式，將五蘊都遮破了，這里面很簡單。

　　己三、辯駁之理：

　　以空辯論時，若人欲答辯，是則不成答，俱同所立故。

　　一法自性空，一切法自性空。一法空，一切法皆空。為什麼呢？萬法一性。《四百論大疏》中云：「了知一個洞穴為空，則可以推知其他洞穴為空；了知一法是空，則知萬法皆空。」以此類推，都是一個結論。

　　在抉擇空性、宣講空性的時候，若有人試圖進行辯論和反駁，根本不可能取勝。若運用「能立等同所立因」，無論對方采用什麼理由和證據，在我這里，其能立和所立相同，二者都不成立。比如昨天我們講的「眼根不能自見，但是能見他法」的辯論，對方用了三個理由，但是他用什麼教證、理證都一樣，到我這里能立等同所立，都沒有成立。此處，在抉擇和宣講空性時，也是如此。能立是對方為了成立自己的所立而提出的理由，這些理由和所立一樣，為什麼？在抉擇空性時是沒有任何承許的，依靠勝義諦的觀察量進行觀察，統統都一樣沒有自性，都不成立，都不存在。所以能立與其所立等同，都不成立。對此，他方無法反駁。

　　解說空性時，若人言其過，是則不成過，俱同于所立。

　　在抉擇勝義諦、宣說空性的時候，若有人想說其過失，是不可能的！宣講空性的時候，他不會有過患，所謂的這些過患，也不可能成為過患。他沒有承許，一切都抉擇為空，哪來的過患？因此對方所說的這些過患都與其所立等同，二者都不成立。

　　這一品主要抉擇五蘊是假相、空性，實際也是抉擇一切有為法為空性。在名言上，一切法都有，但這是假立的；在勝義諦上，在究竟實相里，這些法不存在。

　　《金剛經》中云：「須菩提，菩薩不住色布施，不住聲香味觸法而行布施。」「不住」就是不分別、不執著的意思。菩薩進行布施也是如幻如夢般地行持。

　　《般若波羅密多心經》云「色即是空，空即是色；色不異空，空不異色。受想行識亦復如是。」色蘊抉擇為空時，色本身是空，空本身是色。這是空性四法，可以說有，可以說無，也可以說無有、無無，因為是不可言、不可喻、不可思、不可議的，所以都是可以的。

　　其實你真正明白了空性，怎麼講都是通的，怎麼說都是對的。站在空性的角度來講，沒有不對的；以空性的智慧去做，沒有不正確的。如果沒有證悟空性，沒有站在空性的角度，一切都是錯的，一切都是不對的。宣講空性，沒有過失；離開了空性，一切都是過失，別說「我對，他錯」，都是錯的，沒有對的。如果你證悟空性了，你站在空性的角度，都是對的，你覺得不對也是對的。我們講過，若是真有智慧了，沒有看不慣的事；若是真有慈悲心了，不會有看不起的人。如果你真正覺悟了，沒有看不慣的事，一切都是很自然的，所以大家不要自尋煩惱、自找痛苦。

　　龍樹菩薩在本品中言：「是故有智者，不應分別色。」不應該分別色法。這個看不起，那個看不慣，這叫分別色法。佛對我們進行了勸告，龍樹菩薩也勸告我們不要分別色法。「不是我的錯，是他的錯！我是對的，他不對！」這都是分別。什麼叫對，什麼叫不對？你可以有如是的應，也可以有如是的感，但是心里不能有分別。

　　一切緣法都應該是以感應而產生，有什麼樣的感，就有什麼樣的應，但是心里別分別，別太執著，不要當真。你可以給他個反應，但這只是在演戲，是在表法，都不是實實在在的。一切都是變化的，一切都是虛幻的，沒有什麼。若是能這樣，那就自在了。

　　此福已得一切智，摧伏一切過患敵， 　　生老病死猶波濤，願度苦海諸有情。

　　以佛所獲三身之加持，法性不變真諦之加持， 　　僧眾不退意樂之加持，如是迴向發願悉成就！

　　達雅塔，班讚哲雅阿瓦波達呢耶所哈！