《中觀根本慧論》講記(17)觀作作者品
為修持成佛要發殊勝菩提心！ 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！ 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！
全論分三：一、首義；二、論義；三、末義。
甲一(論義)分三：一、頂禮句；二、論義正文；三、隨念恩德之頂禮。
乙二(論義正文)分二：總品關聯、分品關聯。
丙二(分品關聯)共分二十七品：
一、觀因緣品；二、觀去來品；三、觀六情品；四、觀五陰品；五、觀六種品；六、觀染染者品；七、觀三相品；八、觀作作者品；九、觀本住品；十、觀燃可燃品；十一、觀本際品；十二、觀苦品；十三、觀行品；十四、觀和合品；十五、觀有無品；十六、觀縛解品；十七、觀業品；十八、觀我法品；十九、觀時品；二十、觀因果品；二十一、觀成壞品；二十二、觀如來品；二十三、觀顛倒品；二十四、觀四諦品；二十五、觀涅槃品；二十六、觀十二因緣品；二十七、觀邪見品。
丁八(觀作作者品)分二：一、經部關聯；二、品關聯。
戊一、經部關聯：
佛在《般若經》中講：「作者不可得，其作業亦不可得。」意思是在一切時、一切處、一切情況下，沒有所作的業，也沒有能作的人或者眾生，一切即是空性。無論是業還是作業的人或者眾生，都是現而無自性，沒有實質性。在究竟的真理當中，都是不可得的。這是《般若經》中講的佛的究竟密意。在此處，龍樹菩薩通過各種邏輯推理、觀察量抉擇了佛的究竟密意，即諸法的究竟實相，這是經部關聯。
戊二、品關聯：
本論始終在抉擇空性，本品也同樣在抉擇大空性。對方認為，這些有為法應該是實有的，應該是事實存在的。因為有所作的業，也有能作的人或者眾生，都是我們現量所見。佛在經中也講，有人做善業，得到了善果——快樂；有人做惡業，得到了惡果——痛苦。如是因如是果，誰造誰受。既然有所作和能作，所以有為法應該同時存在。若是一切有為法不存在的話，這些所作和能作、人或者事都不應該存在，佛也不應該這樣宣講。
現在我們對此觀點進行分析和遮破。
(品關聯)分三：一、勝義中破作業及作者；二、名言中僅可安立；三、以此理類推。
己一(勝義中破作業及作者)分二：一、遮遣同品能作所作；二、遮遣違品能作所作。
作者有決定作者、無決定作者以及決定與不決定二者兼具的作者這三類。決定作者指已有做的行為，通過做的行為已經成立的作者。不決定的作者是還沒有通過行為成立的作者。作業有決定作業、不決定作業以及決定與不決定二者兼備的作業這三種。決定作業是指決定已經成立的作業，即通過行為已經成立的作業。不決定作業指還沒有成立的作業，即還沒有通過行為成立的作業。現在對這些彼此之間做觀察、分析，然後抉擇。
庚一、遮遣同品能作所作：
決定有作者，不作決定業；決定無作者，不作無定業。
這是在立宗。
「決定有作者，不作決定業」：通過做的行為已經成立作者，這樣的作者叫決定作者。決定業也是決定已經成立的作業。決定的作者不會作已經決定的作業，這是第一個立宗；
「決定無作者，不作無定業」：「決定無作者」是無決定的作者，即還沒有通過行為成立的作者。「無定業」是什麼？還沒有成立的作業。不會由不決定的作者來做不決定的作業，這是第二個立宗。
下面闡述理由：
定作者無作，無作者成業；有業而無作，無業有作者。
「定作者無作，無作者成業」：決定作者不做業。因為決定的作者通過做的行為已經成為了作者，既然他已經有做的行為了，就不必再做了。如果還要有作業的話，第一，這是不必要、沒有意義的；第二，存在無窮無盡的過失。若是非要有一個作業，那就不是決定作者的作業，該作業就成為無有作者的作業了。
「有業而無作，無業有作者」：「有業」是決定作業，即已經成立的業。已經成立的業不需要再由作者來作。它已經成立了，若是還要再次由作者來做的話，第一，沒有意義。第二，也有無窮無盡的過失。若非要有作者，他就不是該業的作者，而成為無有業的作者了。
若不定作者，作不定之業，作業墮無因，作者亦無因。
「若不定作者，作不定之業」：還沒有成立的作者叫不定作者。他沒有通過行為，沒有通過作業，就成立作者，這叫不定作者。不定作業是什麼？還沒有通過行為成立的作業。
「作業墮無因，作者亦無因」：如果不決定作者作不定之業，則有作業和作者都成無因的過患。因為作者是通過作業而安立的，若沒有作業，怎麼能成為作者呢？若沒有作者，怎麼能有作業呢？這二者是互相依賴的。此處這二者都是不決定的，作者沒有成立作者，作業也沒有成立作業，都是未作者、未作業，若是這樣也能互相成為能作或所作，那麼所作出來的業就會成為無因，能作的人或眾生(作者)也成為了無因。
若要成為作者，就要有作業。作者的因是作業。不決定作業是還沒有成立的作業，它就不是作業，若沒有作業也能成立作者，這個作者就是無因作者。
若要成為作業，就要依靠作者。這個作業的因是作者。沒有作者，就不能有作業。不決定作者就是不存在的作者，既然作者不存在，若它能成立作業，該作業就成為無因。
若墮于無因，則無因無果，無作無作者，無所用作法。
「若墮于無因，則無因無果」：作業和作者都成為了無因，沒有因就沒有果。因為果是通過因成立的，因也是通過果成立的。觀待果成立因，觀待因成立果。
「無作無作者，無所用作法」：沒有因也沒有果，也就是作業和作者不存在，那麼其所用的工具、材料等也都是不存在的。比如，陶師做陶罐，若沒有陶師，也沒有陶罐，那麼哪來的陶泥、工具？木匠做木工，若木匠(作者)和作業(建造房屋)不存在，那麼工具和材料等也就都不存在了。
若無作等法，則無有罪福。罪福等無故，罪福報亦無。
「若無作等法，則無有罪福」：「罪」指惡，「福」指善。若沒有作者和作業，則惡業和善業也就不存在了。因為既沒有所作(作業)，也沒有能作(作者)，能作和所作都不存在，所以善惡業也就不存在了。
「罪福等無故，罪福報亦無」：「罪報」指惡業的報應，即痛苦；「福報」指善業的果報，即快樂。做善業和惡業的人或眾生(補特伽羅)不存在，所以善業和惡業也就沒有因了。作善業、惡業的人或眾生不存在，他們所作的善業、惡業也就不存在了，善報和惡報即快樂和痛苦也就不存在了，有這個過失。
若是作業、作者在勝義諦上實有、事實存在，那麼善惡因果都不允許存在，這才叫斷滅。若在勝義諦上、究竟實義上承許這些實有的話，那就是斷滅法，才是墮入無因無果。
若無罪福報，亦無大涅槃。諸可有所作，皆空無有果。
「若無罪福報，亦無大涅槃」：若沒有善業和惡業，也沒有善惡業的果報，則解脫、究竟的涅槃也就都不存在了。為什麼？因為這時沒有善報，而解脫、涅槃都是善業之果報，所以這都不存在。此外，因為不存在惡業，惡業的果報也就不存在，那麼輪迴、痛苦等惡業的果報也都不存在了。
「諸可有所作，皆空無有果」：甚至世間中農民種地、工人打工等也都無有意義，為什麼？因為因和果都不存在，則一切所做都無有意義了。
作者定不定，不能作二業，有無相違故，一處則無二。
「作者定不定，不能作二業」：無論是決定作者還是不決定的作者，都不能作決定的作業和不決定的作業。
決定的作者不能作決定的業。因為作者和作業都已經成立了，如果已經成立了還需要作者或作業的話，則有無窮無盡的過失。
不決定作者也不能作不決定的業，因為不決定的作者、作業都是還沒有成立的，沒有成立就是不存在。作業無作者，作者無作業，彼此都成為無因。
決定的作者做不決定的作業也無法成立。不決定的作業是沒有成立的，因此無法對它進行作用。
不決定的作者也不能作決定的作業，因為不決定的作者不存在，猶如石女的兒子，他無法作所作的業。
「有無相違故，一處則無二」：是否存在既是不決定又是決定的作者？是否存在決定與不決定二者合一的作業？二者有沒有互相成為能作和所作的情形？這是不可能的。為什麼？決定作者是有，不決定作者是無，有和無二者是相違的。作業也是如此，決定作業是有，不決定作業是無，有和無相違。兩個相違的法無法能夠安立在一個法上，即「一處則無二」。決定不決定的作者和作業彼此無法能夠成為能作和所作。
庚二(遮遣違品能作所作)分三：一、遮遣分別作者作分別業；二、遮遣分別作者作分別與二者兼具業；三、遮遣二者兼備作者作分別業。
辛一、遮遣分別作者作分別業：
有不能作無，無不能作有。若有作作者，其過如先說。
「有不能作無」：「有」是指決定作者。決定作者不能作不決定的作業。為什麼？一者是已成立，一者是未成立；一者是有，一者是無，二者相違。這個作業是沒有成立的，因無法對果進行作用，此二法無法能夠成立因果關系。
「無不能作有」：「無」指不決定作者。不決定的作者不能作決定的作業。
「若有作作者，其過如先說」：由決定作者做決定作業，決定的作業由決定作者來做，這些情況在之前都已經進行過觀察和遮破。前面以「定作者無作，無作者成業」、「作不定之業；作業墮無因」、「若不定作者……作者亦無因」、「定作者無作，無業有作者」等這樣遮破過。
「定作者」是決定已成立的作者，他不能再有作業。已成立的作者，已經有作業了，若非要有一個作業的話，這個作業就是無作者之作業。為什麼？因為他不是作者的作業，作者已經有作業了，若還要進行作業，就存在無有窮盡的過失。作者不能再有作業了，若非要還有一個作業的話，這個作業就成為無因了，成為無有作者的作業。
「不定之業」指沒有成立的業。沒有成立的業就是沒有，若非要安立一個作業，這個作業就成無因了。
「不定作者」未成立的作者。他沒有成立，是不存在的，若必須還要安立一個作者的話，那這個作者就成為無因的作者了。因為他沒有作業，他沒有通過作業成為作者。
「定作者無作，無業有作者」，這些內容前面都已經遮破過了。
(2)遮遣分別作者作分別與二者兼具業
決定之作者，不作不定業，及定不定業，其過先已說。
決定的作者不會作不決定的作業，也不會作決定與不決定二者兼具的作業。其過失在前面已經進行過遮破了，即「定作者無作，無作者成業」、「作不定之業，作業墮無因」、「有無相違故，一處則無二。」比如，決定的作者不會作決定與不決定二者兼具的作業。定不定二者兼具的作業是不存在的，因為決定是「有」，不定是「無」，「有無相違故，一處則無二。」兩個相違的法無法安立在一個法上面。
若作者不定，不作決定業，及定不定業，其過先已說。
「作者不定」是指不決定的作者，就是還未成立的作者。「決定業」就是已成立的作業。「定不定業」指既是成立(決定)又是未成立(不決定)的一個業。不決定的作者不作決定業及決定不決定二者兼具的作業，此理在前面也已經遮破了。即「若不定作者……作者亦無因」、「有無相違故，一處則無二」等。他為什麼不做定不定業呢？因為定不定是相違的。
(3)遮遣二者兼備作者作分別業
作者定不定，亦定亦不定，不能作于業，其過先已說。
作者有決定作者、不決定作者以及決定與不決定二者兼具的作者這三類。「亦定亦不定」是什麼？就是既是決定作者，又是不決定作者，二者兼備。這三種情況下都不能作業，其過失在前面已經講過了。即采用「有無相違故，一處則無二」、「定作者無作，無作者成業」、「作不定之業，作業墮無因」等進行遮破。
己二、名言中僅可安立：
因業有作者，因作者有業，成業義如是，更無有余事。
對方並沒有心服口服，仍然強詞奪理道：你們這樣對因果、作者與作業一概加以否認，純粹是不折不扣地毀謗這些名言。
我們不是誹謗名言。你們是在勝義諦上做的承許，我們也是在勝義諦上進行的遮破。若是你在勝義諦上承許有作者、作業，承許業因果的話，那就都成為實成法了，在這樣的情況下，不能有因，也不能有果，不能有所作的業，也不能有能作的眾生或人。如果你們在勝義諦上承許存在的話，這是真正毀滅因果。因為勝義諦上的承許就成為實成了，在勝義諦上是恆常的、獨立的、無有變化的、不能觀待的。而因與果、所作的業與能作的眾生等，這些都是互相觀待、互相依賴的。若是恆常不變、獨立存在的話，這些法就都無法安立了，這才是真正的毀滅因果，毀滅這些緣法。這些在前面已經進行過遮破。
我們是在勝義諦上進行遮破，抉擇的是空性。所謂空性，指體上都沒有，都不是實有。我在抉擇空性的同時，也是在體現緣起。
「因業有作者，因作者有業」：觀待因而成立果，觀待果而成立因。作業和作者也是如此，通過作業然後成立作者，通過作者然後成立作業，二者互相這樣觀待。
「成業義如是，更無有余事」：成立作業與作者、因與果等，都是這樣互相觀待或互相依賴而安立的，這是它的實際意義。除此之外，沒有其他。
因和果互相依賴，作者和作業也互相觀待，這樣才能如是地成立。否則，若你在勝義諦的觀察量面前承許，若說都是實有的話，我們剛才已經辯論過了，我給你安立的這些過失，你根本無法推翻和反駁啊。若你是個智者，就要同意我的觀點了。若是你還固執，那你就不是我辯論的對境。若是你現在不能反駁，就應該心服口服，應該對中觀五體投地「投降」了。
三、以此理類推：
如破作作者，受受者亦爾。及一切諸法，亦應如是破。
本品主要遮破的是實有的作者和作業，其他都是一樣的。受和受者，想和想者，行和行者等如是進行觀察，都一樣能徹底遮破。所生與能生、所取與能取、所見與能見、支分與有支、量與所量等等，都是互相觀待而成立的，其自性根本不成立的道理了了于心。通過這些邏輯或推理，通過這些觀察量觀察，都能夠了悟，諸法在究竟實義上都是了不可得的。
在世上不能有一絲一毫的實成法。若是在這個世上有一個一絲一毫的實成法，這一切的一切都不能顯現了。為什麼？因為它是獨立的，在這個世上只能有他自己，不能有其他任何法存在。若是有別法、他法的話，那他就不是獨一無二、獨立存在的了。此外，他是恆常不變的，前後不能有變化，若是前後有絲毫變化，就不是實成了。你承許這樣一個實成，最終他自己也不能存在，那麼一切都沒有了，這叫斷滅。
佛在《般若波羅蜜經》中講：「佛告極勇猛菩薩言：『善男子，色非作者使作者，如是受想行識亦非作者使作者。若色至識非作者使作者，此是般若波羅蜜。』」「佛告極勇猛菩薩言：『善男子，色非善，非不善，受想行識亦復如是。若色至識非善非不善，是名般若波羅蜜。』」
色受想行識即五蘊，都沒有作者，沒有由作者來作。沒有作者，沒有由作者來作，這就是般若波羅蜜。不是善也是善，善而不善，色受想行識乃至一切法都如是如此，這就是般若波羅蜜。
《摩訶般若波羅蜜經》中講道：「舍利弗言：『婆伽婆，無作是般若波羅蜜。』佛言：『作者不可得故。』」因為作者不可得，作業也不可得。
這些都是佛在《般若經》中講的義理，都是大空性之理，大家明白也要明白，不明白也要明白。若是想解脫的話，必須要明白此理，必須要證悟這樣的真理。若是不想解脫，我也無話可說了。
第八品的講解圓滿結束。
此福已得一切智，摧伏一切過患敵， 生老病死猶波濤，願度苦海諸有情。
以佛所獲三身之加持，法性不變真諦之加持， 僧眾不退意樂之加持，如是迴向發願悉成就！
達雅塔，班讚哲雅阿瓦波達呢耶所哈！