《中觀根本慧論》講記(21)觀行品

為修持成佛要發殊勝菩提心！ 　　為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！ 　　為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！

　　全論分三：一、首義；二、論義；三、末義。

　　甲一(論義)分三：一、頂禮句；二、論義正文；三、隨念恩德之頂禮。

　　乙二(論義正文)分二：總品關聯、分品關聯。

　　丙二(分品關聯)共分二十七品：

　　一、觀因緣品；二、觀去來品；三、觀六情品；四、觀五陰品；五、觀六種品；六、觀染染者品；七、觀三相品；八、觀作作者品；九、觀本住品；十、觀燃可燃品；十一、觀本際品；十二、觀苦品；十三、觀行品；十四、觀和合品；十五、觀有無品；十六、觀縛解品；十七、觀業品；十八、觀我法品；十九、觀時品；二十、觀因果品；二十一、觀成壞品；二十二、觀如來品；二十三、觀顛倒品；二十四、觀四諦品；二十五、觀涅槃品；二十六、觀十二因緣品；二十七、觀邪見品。

　　丁十三(觀行品1)分二：一、經部關聯；二、品關聯。

　　戊一、經部關聯：

　　經云：「諸比丘，勝義諦乃唯一真如，無欺之法即為涅槃，諸行乃為欺惑之法」等，宣說了諸行皆為空性的道理。

　　一切顯現都是欺惑之自性。若不是欺惑者，就是涅槃。只有真如(勝義諦)不是欺惑，除此之外的一切顯現都是欺惑之自性。因為一切都是欺惑性的，所以都是空性的。這是諸行皆為空性的道理。

　　為什麼說因為是欺惑，所以是空性呢？一切法在顯現上都是這樣存在的，但若進行觀察，都無有自性。在顯現上，有生有滅、有來有去、有好有壞、有善有惡，但都經不起勝義諦觀察量的觀察。前面已經進行過觀察，來去、生死、善惡等都無有自性，不是事實存在，所以是欺惑。欺惑就是如此，顯現上都存在，但一進行觀察都不存在。眾生不知諸法的究竟實相，在這樣的顯現中迷惑，並且顛倒，不知取舍。

　　佛在經中以這種方式抉擇空性。本品也主要是宣講此理，這是經部關聯。

　　戊二、品關聯：

　　倘若像前面那樣進行觀察，則可以斷定：因諸法遠離了四邊生的緣故，所以其自性就不存在。但是，在被無明眼翳將其智慧之眼遮障的人們面前，卻顯現以自性而生的本體。以智慧進行觀察，諸法並沒有自性。眼翳是一種眼病，得了這種眼病後，看海螺、雪山都是黃色的，看不到原本的白色。若是以智慧之眼看，諸法無自性生，無自性滅。但是眾生被無明遮蔽了智慧之眼。有無明就沒有智慧，智慧被無明遮蔽了。沒有智慧，看這些顯法都是以自性而生的本體。

　　一切諸法是不是自性生的本體？不是。但凡夫眾生有無明的病，所以見不到諸法的究竟實相，只能看到這些顯現是有生有滅的自性本體。如同不了知幻術的人們，被幻化的馬、象等所欺惑一樣。會幻術的人幻化出馬、象，實際上這些不是事實存在的，但有的人不知道這是幻相，就把這些當成真的馬、象了。就像被幻術迷惑一樣，凡夫把苦當成樂，把假當成真，在被欺惑中迷惑、顛倒，自尋煩惱，自找痛苦。諸法的實相不是這樣的，但凡夫見不到，他無法能夠了知。

　　因此，照見一切所知，遠離一切眼翳垢障的佛陀在經中云：「諸比丘，有為欺惑之諸法皆為虛誑，無欺涅槃之諸法乃為勝義諦。」有為欺惑之諸法皆為虛誑，都是假象。欺惑之法不但引誘誆騙，並且以顛倒而顯現，猶如旋火輪一般。旋火輪就是迅速轉動線香或柴頭余燼形成的環形火光。實際上沒有火輪，但是迅速轉動就形成火輪了。看似火輪，其實沒有火輪，僅僅是轉動的速度太快了而已。

　　下面將就此內容進行詳細宣說。

　　此品分四：(一)宣說教義；(二)破承許其他立宗；(三)駁斥其他爭辯；(四)宣說空性之必要。

　　己一、宣說教義

　　佛講：「諸比丘，有為欺惑之諸法皆為虛妄，無欺涅槃之諸法乃為勝義諦。」前面已經進行了抉擇，一切法無有自性地存在，但眾生不知道，凡夫無法能夠了知。這些顯現都是欺惑之自性，所以都是虛誑，都是空性。

　　如佛經所說，虛誑妄取相。諸行妄取故，是名為虛誑。

　　佛陀在經中講：「虛誑妄取相。」

　　「諸行妄取故，是名為虛誑」：「諸行」指一切法。「妄取故」，都是欺惑之法。「虛誑」就是指空性，其包涵的內容就是空性。這是抉擇空性。

　　虛誑妄取者，是中何所取？

　　欺惑主要是在顯現上的角度上講的。欺誑就是虛妄，這些欺惑、這些顯現本身就是虛妄，本性就是空性。

　　佛說如是事，欲以示空義。

　　佛的密意是什麼呢？佛說「凡是欺惑的，都是虛誑。」一說虛妄的時候，佛就是想講空——空性、空義。

　　如果對方提出爭議：既然虛誑也是欺惑，欺惑也是虛誑，這二者不能成為能立和所立。

　　佛說「虛妄」是空性之義，想講的是空性。一切這些法都是欺惑性的，都是現而無自性的，所以想講的是空性。它們兩個可以成為能立和所立。佛在經中講，一切法都是虛妄，因為都是欺惑性的。虛誑是所立，欺惑是能立。因為都是欺惑性的，所以都是虛誑。這個「虛誑」就是指空性。

　　《中論釋•善解龍樹密意莊嚴論》中講：彼等之人卻將虛誑理解為猶如兔角一般原本不存在。將在以本性不成立同時的諸法之顯現也安立為虛誑，並對僅現之法如同幻覺般在名言中能起作用的道理一無所知。因此，針對你們以及如你們一般之輩認定諸法是以自性而存在，並為這些(假象)所蒙蔽欺惑的情況，才將這些法安立為「欺惑之法」的。以欺惑性的能立，而安立為「虛誑與自性不存在」。

　　己二(破承許其他立宗)分二：一、宣說他宗；二、破其立論。

　　庚一、宣說他宗：

　　諸法有異故，知皆是無性。無性法亦無，一切法空故。

　　這是對方的觀點，主要是這些有實宗，有部、經部的觀點。前面中觀宗抉擇一切都是欺惑性，所以都是空性。但是對方認為，佛所要講的義理不是「諸法無有自性」，不是「諸法自性空」，而是講「遷變、變化」，即通過遷變而變成他法。

　　對方認為，佛陀宣說「諸行皆為欺惑」所要表達的觀點，並不是你們所承許的自性空性，而是為了表達具有自性的諸法在自身成立的第二剎那，不可駐留而毀滅，所以稱之為「欺惑」。因為此經中還說「此法行欺惑，即為殞滅法」的緣故。

　　「諸法有異故，知皆是無性」：他們認為，佛講的「欺惑」是遷變，「虛誑」是無常。佛說諸法是變化的，還說「諸法上面由補特伽羅人我來空」。他們抉擇人無我，若是一切法都無有自性、不存在的話，那麼無我的基礎就不存在了。佛說諸法是遷變的，佛說諸法是無我的，若是諸法不存在，「遷變」和「無我」也是不能建立的，就如同「藍色的石女兒子」的說法一樣。石女的兒子原本就不存在，所以不能在他上面建立藍色，既然他本身不存在，怎麼能成為藍色呢？若諸法無有自性，一切法不存在的話，那麼佛所講的無常、無我這些道理也是無法成立的。

　　「無性法亦無，一切法空故」：「空」指單空，即什麼也沒有的這樣一個空。他們認為，諸法若是無有自性、不存在的話，就像虛空和兔角一樣，在其上面不能建立無常，也不能建立人我之空這樣的真理。若是無有自性的法，就不能說遷變、空、無我這些。

　　若諸法無性，云何而有異？

　　對方又繼續提出：諸法若是無有自性，就如同虛空的鮮花一般，那麼，又以什麼法來成成立所謂「異體的他法」？簡直是不符合道理。

　　庚二、破其立論：

　　若諸法有性，云何而得異？

　　這是站在諸法實有的角度進行反駁。對方一直都承許一切法都是實有的，那麼諸法若是有自性，就不能變；若是變了，就沒有自性。如同火不可能與暖熱的性質兩相分離一般。火的自性是暖熱，火始終不可能離開暖熱，若是和暖熱分開了，那就不是火了。如果諸法的自性存在，則在任何時候都不可能成立異體的他法，因為它自己的自性不能失去。火若是失去暖熱，就不是火了。任何法都是如此，若是他失去了自性，就不是他自己了，也就不能說是自性存在或自性成立。

　　是法則無異，異法亦無異。如壯不作老，老亦不作老。

　　「是法則無異」：諸法本身在駐留的時候，即在自性還沒有失去的時候，這個駐留的法不存在往異體他法的變異。他不可能變成別的法，因為其本身的性質就是駐留，而不是變異的緣故。這是第一種情況。

　　「異法亦無異」：如果該法已經成為異體的他法，也不存在往異體他法的變異，因為已經成為異體他法的緣故。他已經是異體他法，就是以這種形式實有的，所以這是不能變的。它原本就是這樣的異體的他法，是以這種形式存在的，所以它也沒有變化，也不能變。這是第二種情況。

　　「如壯不作老，老亦不作老」：我們可以打一個比喻來說明這個問題。好比正處于壯年階段，就不會存在衰老的情況。為什麼？因為他的性質是壯年，壯年和衰老這二者是相違的。如果一開始就是衰老的，他已經老了，本來就是衰老的，就不能再說變成衰老。既然已經衰老，再次衰老則毫無意義。

　　總之，若剛開始是異體，就不能說變成異體的他法。若剛開始不是異體，他自己本身在駐留的時候，也不能說變，他沒有往異體他法變異。所以，對方認為「這不是空性的意思，而是遷變、變化的意思，即諸法都是遷變的、無常的」，這個觀點不成立。

　　若是法即異，乳應即是酪。離乳有何法，而能作于酪？

　　「若是法即異」：如果認為是以前該法的同時即為異體的他法。「即」就是同時。他自己本身還在駐留，沒有變，與此同時他就往異體他法變異。他沒有失去自己本身，同時就變成他法，這必須要求在不舍棄前法的同時而成為異體的他法。

　　「乳應即是酪」：猶如正是牛奶的同時，變成了酸奶。牛奶的本體、性質沒有失去的同時，就成為了酸奶。又是牛奶，又是酸奶，這是不可能的。這是比喻，頌詞里講的是奶酪的「酪」，無論是奶酪還是酸奶，都是一個意思。

　　「離乳有何法，而能作于酪」：除此之外的其他法也不可能變成異體(多體)的他法。比如，若是牛奶自己的本身沒有變，自己的性質沒有失去，那就不是它變的，而是其他法變成酸奶的。但是在牛奶之外，如水等其他法又怎麼能變成酸奶呢？由于可以變成酸奶的其他法根本不存在的緣故，這也是不合理的。

　　若是他的性質變了，就不是他了，也不能說「是他變的」；若是他的性質沒有失去，也不能說「他在遷變」。所以仔細一觀察，這個變化也是不存在的。在顯現上有變化，但是本體上沒有變化，只有空性。但是我們可以通過這樣的變化來抉擇空性。為什麼這些現法有變化呢？因為是空性。若不是空性，就不能有變化，不會有變化。如前面所講的「欺惑」一樣，因為都是欺惑性的，所以都是空性；若不是空性，那肯定不是欺惑性的，肯定能經得起觀察，肯定就是如實的存在、實有。但他是不是如實實有？不是，因為是欺誑性的緣故。

　　這是雙方的第一個辯論之處。第二個辯論是關于空性，如下文所述。

　　己三、駁斥其他爭辯：

　　若有不空法，則應有空法。實無不空法，何得有空法？

　　如果對方提出：這些法應該是存在的，因為空性存在的緣故。若是所依的法不存在，能依的空性也不會存在。既然能依的空性存在，所以所依的法也應該存在。若是空性不存在，這些法肯定也不存在。而空性是一定要存在的，因為它是輪迴的對治。我們要脫離輪迴，也要有空性的見解。以這種空性可以對治人我執。只有去除人我執，才可以斷除煩惱，結束輪迴。空性是輪迴的對治，作為中觀派的你們，難道不承認這個道理嗎？連佛陀也曾說過：「涅槃乃真實勝妙之法。」若是空性不存在，那佛陀怎麼能這樣說呢？所以，如果空性成立，則其違品或者空基也應該能成立，即這些自性的法應該都是存在的。

　　他們所謂的空性見解是什麼？就是指人無我，即五蘊上面由人無我來空。針對對方的觀點，中觀現在應該怎麼駁斥呢？中觀論師們說：是，我若是承許空性存在，那肯定有不空之法存在；但是我不承許空性存在啊！空性也是空的，我沒有任何承許，我不承許空性。若是沒有任何的實有法，哪來的空啊？

　　「若有不空法，則應有空法」：若世上有一個實有的不空之法，則應有空法。為什麼？因為可以觀待這個不空之法而安立，可以空了，可以有空法。

　　「實無不空法，何得有空法？」但是沒有不空之法，沒有實有法，所以這個空也是不可得的，空也是不存在的。既然空是觀待不空而建立的，若是沒有不空之法，那怎麼建立空法呢？佛講，外空、內空、內外空、空性空、真如空，一切都空，那你們所說的這個空是什麼？

　　己四、宣說空性之必要

　　大聖說空法，為離諸見故。若復見有空，諸佛所不化。

　　「大聖說空法，為離諸見故」：「大聖」指佛陀。「中觀」和「空性」都是一個意思，不墮落任何一個邊叫「中」，不執著于任何一邊，不墮落任何一邊，叫「空性見」。為了遠離一切偏見，偉大的佛陀宣講空性之道理。一切偏見、邊見皆由空性來遮破、驅除。

　　「若復見有空，諸佛所不化」：若是你不明白空性之意，再來執著這個空性，那一切諸佛都無法教化。如果有誰再執著空性之法，自以為其空性的本體存在，則對于這些人，無論采取什麼方法都不可調化、無計可施。

　　其實，以空性之見能將一切偏見、邪見都斷掉。但是，若你現在又再來執著這個空，這種見解簡直是如同于治療疾病所不容的瀉藥一般的邪見。比如，一個人若是中毒了，這不怕，我們可以用藥來治療、解讀；但是如果一旦藥變成了毒，那就沒辦法了。其他的偏見沒關系，我們可以以空性之見來遮破、對治；但是你若再來執著空性，那就沒有可以對治的法了。

　　有一個比喻。某人告訴乞丐：「我沒有什麼東西可給你。」結果對方卻回答說：「那你就把你沒有的甚麼東西給我吧！」本來沒有什麼東西可給的，可是他還希望要「沒有什麼東西」，那就無能為力了。要消除他人對無的執著，實在是難乎其難的事情。

　　很多人對空性的道理沒有明白，一講空性就覺得什麼都沒有了似的，不是這樣的。在前面講過：其實一講空性，講的就是緣起。因為是空性，因果、輪迴等一切的一切都可以建立，都可以顯現。若不是空性，一切法都不能顯現；若不是空性，不能有輪迴，不會有因果。佛所講的六道輪迴、善惡因果，都是在空性的基礎上建立的。很多外道以及內道的有實宗等也承許有前世來世，也承許有善惡因果，但這都不是在空性的基礎上建立的。若不是空性，這些法都不能成立。如果我們不了知空性，就很難了知因果、輪迴，因為這些法都是在空性的基礎上建立的。

　　本品講「欺惑」，欺惑也就是顯現。一切顯現都是欺惑性的，所以都是空性的；因為都是空性的，所以都是欺惑性的。若是誰再執著空性，即執著一個單空——一無所有的狀態，對于這樣的人，三世諸佛都很難調化。

　　佛在《般若波羅蜜經》云：「佛告極勇猛菩薩言：『善男子，彼一切法從顛倒起，不實無所有，虛妄不如實。極勇猛，若有人行一法者，此顛倒行不如實行。』」佛在經中講：「諸比丘，勝義諦乃唯一真如，無欺之法即為涅槃，諸行乃為欺惑之法。」一切法因為是欺惑之自性，所以是虛誑、是空性。

　　第十三品講解圓滿結束。

1《觀行品》也可以說是《觀真如品》

　　此福已得一切智，摧伏一切過患敵， 　　生老病死猶波濤，願度苦海諸有情。

　　以佛所獲三身之加持，法性不變真諦之加持， 　　僧眾不退意樂之加持，如是迴向發願悉成就！

　　達雅塔，班讚哲雅阿瓦波達呢耶所哈！