《中觀根本慧論》講記(22)觀和合品

為修持成佛要發殊勝菩提心！ 　　為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！ 　　為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！

　　丁十四(觀和合品)

　　分二：一、經部關聯；二、品關聯。

　　戊一、經部關聯：

　　《妙力伏經》云：「色法無有離合」等，宣說了無有和合的道理。佛當時講，這些色法既沒有和合，也沒有分離。和合與分離都是假立的，只是一種幻象而已。若進行觀察，都是不存在的，「合」不是實有，「離」也不是實有，都是假象。因此抉擇了空性之義。本品要宣講佛在經中所闡明的這個真理。

　　戊二、品關聯：

　　如果對方提出：一切法本體是存在的，因為偉大的佛陀曾經說「諸法有接觸」。若一切法本體不存在，怎麼能有接觸呢？若是有接觸，一定有法存在。所以一切法還是具有本體的。而且佛還講，眼根、色法、眼識自三者集聚的時候產生觸，有觸就有受。所以，一切法的本體應該是存在的。

　　我們要對這個觀點進行遮破。法與法之間的接觸、和合是一種假立，不是實有。若是有實實在在的接觸，一定有實實在在的所接觸之法。但沒有實實在在的接觸，所以這個法也不是實實在在存在。

　　此品分三：一、以立宗而略說；二、廣說合理論據；三、攝以破成立之義。

　　己一、以立宗而略說：

　　見可見見者，是三各異方， 　　如是三法異，終無有合時。

　　「見可見見者，是三各異方」：「見」是所見，如色法；「可見」指能見，如眼根；「見者」指補特伽羅人我。三者各自是他方。

　　「如是三法異，終無有合時」：此三者若各自以他體的方式事實存在，他們之間始終不會有接觸、和合。因為他們的自性就是他體，所以不能互相觀待，也沒有必要觀待他法。為什麼？他們的自性就是他體(異體)，就不用觀待其他法而成為他體了。因為不是觀待，所以他們沒有他法。既然沒有他法，怎麼能接觸呢？接觸是他法和他法之間進行接觸。

　　見者(眼識)、能見(眼根)、所見(色法)三者之間也不會有實實在在的接觸。為什麼？兩個實實在在的他體法互相不能接觸。眼根和色法互相之間不會有接觸，眼根不會到色法那邊去接觸，色法也不會到眼根這邊來接觸。眼識也不可能跟色法接觸，因為眼識就是一個意識，沒有顏色、沒有形狀；色法也不可能跟眼識接觸。眼根和眼識之間也不會接觸。見者也可以指人我，人我和眼根、色法之間都不會有實實在在的接觸。接觸僅是一個假立而已，沒有實實在在的接觸，所以始終不存在相互接觸，即和合。

　　染與于可染，染者亦復然。 　　余入余煩惱，皆亦復如是。

　　「染與于可染，染者亦復然」：所見、能見、見者之間沒有實實在在的接觸。同樣，染、可染、染者之間也是如此。「染」指煩惱，尤其指貪欲、貪心，是心所之一。「可染」指所貪之對境，比如物質、錢、人等。「染者」指貪者，指心王或補特伽羅人我。它們之間也沒有實實在在的接觸。

　　其實「接觸」很容易被遮破。通過三時進行觀察，直接可以推翻和遮破。過去的不能接觸，因為已經不存在了；未來的不能接觸，因為還沒有成立；正在的接觸不存在。

　　也可以換一個角度。若要接觸，首先要成為實實在在的異法(他法)，就是實成法。實成法是獨立的，不能觀待他法，不能有他法。若是有他法，就成為觀待了。既然沒有他法，怎麼接觸呢？難道自己和自己接觸嗎？若自己要和自己接觸，必須有接觸的行為，這樣自己對自己就進行作用了，這也是一種過失。若自己對自己進行作用，自己本身是接觸，還要再做接觸的行為，這樣就有無窮做的過失。如此觀察，都是不合理的。

　　「余入余煩惱，皆亦復如是」：其余的五根、五境等其他處以及其余的嗔恨、愚癡、嫉妒和傲慢等八萬四千種煩惱都是如此，都沒有接觸。一切煩惱上都不可成立實實在在的他體，也沒有實實在在的和合(接觸)。剛才抉擇了所見、能見、見者這些都沒有接觸；同樣，其他聲香味觸法等也都沒有實實在在的接觸。為什麼？因為都沒有實實在在的異體(他體)。既然沒有實實在在的異體(他體)，怎麼能有接觸呢？如同石女的兒子與女兒不能互相接觸一樣，根本不存在石女的女兒和兒子，他們怎麼接觸？

　　己二(廣說合理論據)分二：一、以有法不成立證明接觸不成立；二、以無有一異證明接觸不成立。

　　庚一(以有法不成立證明接觸不成立)分二：一、略說；二、廣說理證。

　　辛一、略說：

　　異法當有合，見等無有異， 　　異相不成故，見等云何合？

　　「異法當有合」：如果在該法自身之外，存在實實在在的異體的他法，如同水與牛奶一樣，則可以相互接觸、和合。

　　「見等無有異」：「見等」指所見、能見、見者。三者都不是實實在在的異體他法。為什麼？這些法都是互相觀待的，所以沒有實實在在的所見、能見、見者。什麼是實實在在的法？就是不觀待。若是不觀待而成立，就是成立實實在在的異體、多體了。但這種情況不存在，因為這些法都是互相觀待的，這個他體是觀待那個他體而存在的，那個他體是觀待這個他體而存在的。

　　「異相不成故，見等云何合」：既然異相、他相不成立，沒有他體，怎麼能結合、接觸呢？

　　辛二(廣說理證)分二：一、宣說以本體成立的異法不合理；二、宣說異體之總相不成立。

　　壬一(宣說以本體成立的異法不合理)分二：一、以此理類推他法；二、破異體之本體。

　　癸一、以此理類推他法：

　　非但可見等，異相不可得。 　　所有一切法，皆亦無異相。

　　不但能見、所見、見者之間不可成立實實在在的異相或他相，所有的法都不可能成立實實在在的異體他相，在他們上面找不到他相、異相。以此類推，因法與果法、受法和領受者，包括柱子、瓶子、動物等一切法之間，都不存在實實在在的異體、他體。一切法上都沒有他體，他體不成立。既然在一切法上沒有他體，怎麼能有接觸、和合呢？

　　癸二、破異體之本體：

　　異體怎麼不成立的呢？現在就要破異體之本體、本身。

　　異因異有異，異離異無異。 　　若法所因出，是法不異因。

　　「異因異有異，異離異無異」：「異」指他。這個他法因那個他法而成立，那個他法因這個他法而成立；這個他法要觀待那個他法而成立他法，那個他法也是要觀待這個他法而成立他法。若不觀待其他法，不依靠其他法，它就不能成為他法。「因異」指觀待他法。

　　這個異法就是他法，異體就是他體，二者互相觀待。若要成為「他」，成為「他法」，必須靠其他法，否則只靠他自己，能成為「他法」嗎？不可能。他法也是，要成為「他法」，也必須靠其他法而成為他法，不能靠自己成為他法。若是靠自己成為他法，就是自性他法了。自性他法是實有的，不是觀待。若沒有觀待的法也可以成為他法，就是獨立的「他法」了。哪有獨立的他法呢？

　　「若法所因出，是法不異因」：若它們二者都要成為他法，那個他法必須觀待這個他法成為「他法」，這個他法必須觀待那個他法成為「他法」，這就是「因」。這樣就是觀待了，而不是實實在在的異體或他體。若是實實在在的，則在任何時候、任何情況下都要成為「他法」，即不用觀待其他法也能成為「他法」，但這是不可能的。

　　若互相觀待而成立，我們進行觀察，是先有這個他法還是先有那個他法？若二者有前後次第，一法存在時，另一法就不存在了；另一法存在時，這個法就不存在了。因此二者不能成為他法。若二者同時存在，就沒有這樣的因果關系，就不是觀待的法。

　　若離從異異，應無異有異。 　　離從異無異，是故無有異。

　　「若離從異異，應無異而異」：若不是觀待，比如說他法不是觀待于其他法而成立的他法，那自性就成為了他法，即根本不需要依靠其他法而成為他法。「無異」指沒有異法、沒有他法。「無異有異」指不用觀待他法而成為他法。為什麼？自性即是他法，在任何情況下都要成為他法，而不能成為自法或自相。若自性是他法，它永遠是它，不能成為自。他法觀待他法而成立，但站在自己的角度，它就是它自己了，觀待它而成自。但若自性是他法，就不可能有這種情況。

　　「離從異無異，是故無有異」：離開其他法，就不能成為「他法」，所以沒有自性的他體。如同種子和苗芽二者是因果關系，但因和果也不是事實存在的，因為它們也是互相觀待而成立的。苗芽(果)要觀待種子(因)而成立；種子(因)要觀待苗芽(果)而成立，二者互相觀待而成立。若苗芽自性是果法，它根本不用依靠種子就能成為果法。若種子自性是因法，它也根本不用靠苗芽這個果，因為它自性就是因法了。但種子要成為因，就必須得有果，那麼在它的自性當中同時也要有果法。果也是如此，有因才有果，若自性是果，那它自性當中必須得有因。這樣，過失都非常嚴重。

　　長和短也是如此。觀待短可以成為長，觀待長也可以成為短，二者是互相觀待而成立的。若自性是長，則它在任何情況下都是長的；若自性是短，它在任何情況下都是短的。比如和外面的電線桿相比，里面的柱子是短的。若它的自性是短的，則它應該永遠都是短的，即使和人相比，也應該是短的，但這樣就不合理了。長也是如此，觀待人而言，柱子是長的，若它自性是長，它應該永遠都是長的，即使觀待外面的電線桿也應該是長的，這也不合理。

　　可見，他法也是觀待而成立的，沒有自性的他體。

　　壬二、宣說異體之總相不成立：

　　食米齋仙人等很多外道認為，這個異體(他體)有個總相。這些他體法不是因觀待而成立的，而是其上有個他體總相，由此異體總相與這些法相和合而使它們成為「他體」，然後彼此接觸。

　　異中無異相，不異中亦無。 　　無有異相故，則無此彼異。

　　下面通過兩個方面進行觀察。若異體總相存在，它是與異體法和合而使它們成為「他體」，還是與非他體和合而使它們成為「他體」？

　　若是與他體法相和合，既然它們已經成為他體，再由他體總相來使它們成為他體，這就多此一舉了。如果必須要這樣，就有無窮無盡的過失。而且，這些法本身能成為他體，這也不合理，剛才已經對此進行過遮破。

　　若是與非他體相和合，由他體的總相來讓它們成為他體，這是不可能的。這個他體和非他體是相違的，怎麼能由它來成為他體呢？若二者之間存在接觸，也是不合理的。這樣他體和非他體就互相錯亂，總相是他體的，別相是非他體的。而且，這樣的兩個法也是相違的。此外，若這些法本身是非他體的，也不能由它來使他們成為他體。因為若成為他體，就不是「非他體」了。若這些法不失去「非他體」的狀態，他體總相和它們相違；若失去「非他體」的狀態，就成為他體而不是非他體了，這也是不合理的。

　　其實，這些法上不存在綜合他體的總相，我們也可以以「可見而未得」的正量對此進行遮破。

　　庚二、以無有一異證明接觸不成立：

　　是法不自合，異法亦不合。

　　如果對方認為：倘若接觸的能立——異體不存在，則你們的說法可以成立。為什麼稱為「能立」呢？即一切法都有異體(他體)，所以可以互相接觸。然而，作為所立的接觸是存在的，所以異體就可以存在。

　　這也是為了要進一步進行觀察、遮破而進行的假設。其實對方所說的接觸並不存在，下面對接觸進行遮破。

　　「是法不自合」：自己不可能和自己接觸、和合，因為在異相本體不成立的情況下，並不存在接觸。在異相本體成立的情況下才應該有接觸。兩個法才有接觸，自己不可能與自己接觸。它沒有異相本體，所以不可能有接觸。

　　若沒有接觸的行為也可以成為接觸，那麼一切都可以成為接觸；若是有接觸的行為，則存在「自己對自己進行作用或行為」的過失，這是不合理的。

　　「異法亦不合」：「異法」就是他法。他法接觸也不合理。剛才已經進行過觀察，兩個異體(他體)法不存在，所以無法接觸；即使存在，二者也不能互相接觸。

　　己三、攝以破成立之義：

　　合者及合時，合法亦皆無。

　　「合者」指接觸者，「合時」指接觸的時刻，「合法」指接觸之法本身。我們可以通過觀察過去、現在、未來三時對這三者進行破除。過去的沒有接觸，未來的也沒有接觸，正在接觸的也不存在，所以這個接觸、和合是不存在的。

　　儘管合與離、聚與散在名言上是存在的，但在名言上存在不等于存在，它們在勝義諦上是不存在的。我們在講解《定解寶燈論》時講過，有者說：「名言諦上存在不等于存在，勝義諦上不存在等于不存在」；有者說：「勝義諦上不存在不等于不存在，名言諦上存在等于存在」；但自宗的觀點是「名言諦上存在等于名言上存在，勝義諦上不存在等于勝義諦上不存在，這二者是要分開的。」若不進行觀察，這些法在名言諦上是存在的；若進行觀察，它們經不起觀察量的觀察，所以不存在。即在假相上有，但是本體上不存在。所謂相上存在，是指因假立而存在，如幻如夢般地存在。所以，正如我們經常講的，「凡所有相，皆是虛妄。」

　　《觀合和品》講解圓滿。

　　此福已得一切智，摧伏一切過患敵， 　　生老病死猶波濤，願度苦海諸有情。

　　以佛所獲三身之加持，法性不變真諦之加持， 　　僧眾不退意樂之加持，如是迴向發願悉成就！

　　達雅塔，班讚哲雅阿瓦波達呢耶所哈!