《中觀根本慧論》講記(23)觀有無品

為修持成佛要發殊勝菩提心！ 　　為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！ 　　為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！

　　全論分三：一、首義；二、論義；三、末義。

　　甲一(論義)分三：一、頂禮句；二、論義正文；三、隨念恩德之頂禮。

　　乙二(論義正文)分二：總品關聯、分品關聯。

　　丙二(分品關聯)共分二十七品：

　　一、觀因緣品；二、觀去來品；三、觀六情品；四、觀五陰品；五、觀六種品；六、觀染染者品；七、觀三相品；八、觀作作者品；九、觀本住品；十、觀燃可燃品；十一、觀本際品；十二、觀苦品；十三、觀行品；十四、觀和合品；十五、觀有無品；十六、觀縛解品；十七、觀業品；十八、觀我法品；十九、觀時品；二十、觀因果品；二十一、觀成壞品；二十二、觀如來品；二十三、觀顛倒品；二十四、觀四諦品；二十五、觀涅槃品；二十六、觀十二因緣品；二十七、觀邪見品。

　　丁十五(觀有無品)分二：一、經部關聯；二、品關聯。

　　戊一、經部關聯：

　　《妙力伏經》云：「色法不具有實無實」等，宣說了萬法不具備有實無實的道理。

　　此處主要破斥有實無實。色法等一切法不具備實有，也不具備無實有；既不是實有，也不是無實有。比如，柱子、寶瓶、房屋、車子等都屬于是有實法。沒有柱子、沒有寶瓶、虛空等，都屬于是無實法，也就是無有。有與無都是觀待而安立的，都不是實有，都不是事實存在的，都是虛假的。若是仔細觀察，無論有還是無，有實無實等一切法都無有自性，都無有可得。這是佛在經中講的，本品主要抉擇這個真理，也是抉擇佛在經中所講的究竟實義。

　　戊二、品關聯：

　　如果對方提出：諸法的自性是存在的，因為觀待因緣的緣故。若是諸法的自性不存在的話，怎麼能觀待因緣呢？任何不存在自性的法都不應該觀待因緣，猶如空中的的鮮花一樣。偉大的佛陀也講過：「諸法自因緣而生。」一切有為法以自己的因緣而產生，有為法存在，無為法也就存在。這樣，有為無為、有實無實等一切法都應該是自性存在。諸法以自己的因緣而生，這是佛陀親自講的，難道你們不承認這一點嗎？你們中觀應該也承認佛陀的話，若是不相信、不承認，那就不是佛教了。

　　現在我們要對這一觀點進行遮破。

　　佛說「諸法以自己的因緣而生」，這是在名言中講的。在名言中，一切有為法都是依靠自己的因緣而產生的，猶如夢幻。其實一進行觀察，都無有自性。名言中、顯現上是這樣的，但是這經不起觀察量的觀察，若以勝義諦的觀察量進行觀察，都不可得。這是現而無自性，即顯現上有，本體上不存在。佛說的是在顯現上、在名言中如幻如夢般存在，我們現在講的是在究竟的勝義諦上，無論是有實還是無實，無論是有為法還是無為法，都無有自性，都不是事實存在。

　　此品分三：一、遮破四種戲論1；二、呵責相違之見；三、教誡修習中觀。

　　己一(遮破四種戲論)分二：一、遮破自性與他性；二、遮破有實與無實。

　　庚一、遮破自性與他性：

　　眾緣中有性，是事則不然。性從眾緣出，即名為作法。

　　有部認為：一切法以自性存在。過去的法在過去的位置上以自性存在，未來的法在未來的位置上以自性存在，現在的法在現在的位置上以自性存在。三時法都是以自性存在的，但是這些法的產生是靠因緣的。

　　一切法自性存在，又是以因緣而產生，這二者是相互矛盾的。既然一切法以自性存在，怎麼還要依靠因緣而產生呢？這是相違的。

　　「眾緣中有性，是事則不然」：若是以自性存在，它就已經存在了。已經存在的，若還要以因緣而產生，這是無意義而生，沒有意義。若自性存在的法還要以因緣而產生的話，這樣就是無窮無盡地產生。若諸法以自性存在，為什麼還要靠因緣呢？既然是自性存在，就不能靠因緣。若是靠因緣，由因緣來造作，那就不能說以自性存在。

　　「性從眾緣出，即名為作法」：若是以因緣產生，就是因緣造作的。自性若是從因緣中產生，就是因改造而成的法，怎麼會成立自性呢？若是自性實有，就不能是改造；若是改造的，就不是自性實有、自性存在。

　　如果該法是從因緣中而產生自性的，則這種自性並非其實相，而成了由他法造作或者改造的法了。這種改造而成的法怎麼會成立自性呢？由他法來造作的，就不是以自性存在。若是以自性存在，就不能是由他法來改造的。

　　性若是作者，云何有此義？

　　「自性就是造作者」的說法，又怎麼可能合理呢？沒有以自性存在之義了。如果是造作性的法，以造作而存在，就不是自性存在；如果是以自性存在的，就不是以造作存在的。這二者互相矛盾。就如同水和熱性一樣，若是熱性就不是水，若是水肯定就不是熱性。若是以自性存在的法，他肯定不是改造的。若是改造的，那肯定不是以自性事實存在。

　　性名為無作，不待異法成。

　　所謂的自性，是真實無欺的實相。若是以自性存在，就具有三個特點：以其他因緣不可改造，無須觀待其他因緣，不會變成他法的原有本性。這些都是在抉擇勝義諦的時候引發出的辯論。因此，若是以自性事實存在，這個存在肯定是究竟上實有，也就是實成。實成的定義在前面講過了。

　　若是自性存在，有下列三個特點：第一，「無作」，不是以其他因緣造作或改造的。若是以因緣而造作、改造的，就不是以自性存在，就不是實有。若是以自性事實存在，就不是改造，不是以因緣而生，不是以因緣造作。第二，不可觀待他法而成立。若是觀待于他法而成立，就是緣起法，而不是實有，這樣也不能說是以自性存在。第三，不會變成他法。「異」是遷變，變成他法的意思。比如，有法變成無法，自法變成他法，常法變成斷法。有遷變的就不是實有的，就不能說以自性存在。

　　若是自性存在，其事相是雙運離戲的法性。它的自性是一切諸法的自性，一切緣法的究竟實相。佛在經中講：「如來出世亦可，未出世亦可，諸法之法性唯一安住。」無論如來出世還是不出世，無論佛轉法輪還是不轉法輪，諸法的自性、法性唯一安住，永遠是這樣的。他並非是如來出世了而有，如來不出世了就沒有、無，也並非是佛轉法輪了而有，佛不轉法輪就沒有、無。「諸法一性」，諸法就是一個自性，就是一個實相，它是遠離有邊、無邊、有無邊、非有非無邊等一切邊的狀態。它既不能說是有，也不能說是無；它既不能說是是，也不能說是非。遠離一切戲論，遠離一切邊。

　　為什麼說空性也是空呢？住在空上，這個空性也不是諸法的究竟實相。這個空是什麼意思？不住一切邊叫空。什麼叫中觀？不住中。若是有個「中」在住，就不是中觀了，遠離一切邊叫中觀，抉擇這種真理、見解叫「中觀」。無論是「中」還是「空」，都是遠離一切戲論的，都是不可言、不可喻、不可思、不可議的。若是不超越言思，就談不上法性，也談不上雙運離戲之法性。雙運離戲之法性在任何情況下都不會有一絲一毫的變化。眾生無論是到地獄，還是到西方極樂世界，他的自性、諸法的究竟法性是無有變化的。無論是極樂世界的佛菩薩，還是地獄中的可憐眾生，都是自性清淨的佛，都只有一個自性，沒有第二個自性。這個自性是不垢不淨、不增不減、不生不滅、不來不去的。所以真正見到自性、回歸自性的時候，地獄和西方極樂世界有什麼區別？佛和凡夫有什麼區別？諸法一性，無論是佛還是凡夫，無論是地獄、天堂還是極樂世界，都是萬法一性，自性都是清淨的。這個「清淨」也不是「清淨與不清淨」之間的「清淨」，而是遠離一切戲論的狀態，不是有個「清淨」可住。沒有辦法，只能這樣形容，稱其為「清淨」「圓滿」。

　　就像說「中觀」和「空性」一樣。當我們說「空性」的時候，不能又住于這個邊上開始執著空。比如，你對一個人說「沒有什麼東西可給」，那個人卻說「那就把『沒有的甚麼東西』給我吧」，對這樣的人就沒辦法了。一說空性，就開始執著空性；一說中觀，就開始執著中部。一說「清淨」，就去執著清淨；一說「圓滿」，就去執著圓滿。這樣就不可救藥了。什麼叫「清淨」？遠離一切戲論叫「清淨」。什麼叫「圓滿」？遠離一切戲論叫「圓滿」。若是現在我們用言語來表達，就只能這樣了，沒有別的辦法。

　　法若無自性，云何有他性？自性于他性，亦名為他性。

　　「法若無自性，云何有他性？」如果沒有自性，就沒有他性了。既然自法不存在，他法也不存在，因為自他是觀待而安立的。

　　「自性于他性，亦名為他性」：站在自己的角度，這個自性是「自」，那個是「他」；但是站在他法的角度，這個「自」是「他」，那個「他」就成了「自」。若換個角度或換個位置的話，就又變了。比如，我們站在自己的角度看是「他」，但是站在他的角度看他是「自」。

　　若是這個自性、他性是事實存在的話，無論何時何地何種情況下都不能變，因為自性和他性存在，即實有。可見，自他不是實有，就是一個名稱、一個假立而已。總而言之，既然沒有自法，也就沒有他法。觀待自成立他，觀待他成立自，二者是觀待法。若是自性不存在，他性也就不存在。這是破自性、他性。

　　庚二、遮破有實與無實：

　　離自性他性，何得更有法？若有自他性，諸法則得成。

　　對方認為，雖然自性與他性、自法與他法不存在，一進行觀察都是不可得的，然而法的總相應該是存在的。

　　「離自性他性，何得更有法？」若沒有自法他法，不存在自性他性，怎麼會有實法之總相？

　　「若有自他性，諸法則得成」：若是有自性、他性，也許二者上面可以建立共相或總相。但是自相他相都不存在了，怎麼安立總相呢？

　　一切法或者是自，或者是他，這二者是相違的，中間不能有第三種情況。絕對相違的兩個法之間不能有第三者。一切法若不是自就是他，若不是他就是自，不可能既是我又是他，不可能既是自性又是他性，所以找不到這個實法之總相。若是既有自相又有他相，也許能安立總相。但是自他法都不存在了，沒有自性和他性，哪來的總相？兔角原本就不存在，哪來它的顏色？石女的兒子原本就不存在，哪來他的顏色？

　　有若不成者，無云何可成？因有異法故，有壞名為無。

　　我們剛才首先破的是自性；既然自性不存在了，觀待自性的他性也就不存在了；既然自性、他性都不存在了，實法或有法的總相也就不存在了；既然有實不存在了，無實也就不存在了。

　　「有若不成者，無云何可成？」自性、他性、自他共性的總相都是不存在的，所以有實法不存在。既然有實不存在，無實也就不存在了。這些柱子、寶瓶是有法，向著找不到柱子或柱子被毀滅之處說「無柱子」「柱子沒有了」；指著找不到寶瓶的位置或寶瓶被錘子打破的地方說「無寶瓶」，「寶瓶不存在、沒有了」。可見，觀待有而成立無。虛空也是這樣觀待安立的法。柱子、寶瓶等法有礙，觀待這些有礙的地方，指著無有阻礙之處說「這是虛空」。有礙與無礙是觀待的，若沒有這些有礙的，哪里會有無礙的？虛空也是這樣假立的法。一切無為法觀待有為法而安立，小乘有部的一些論師認為，這些有實法也是如此。很多人認為，無實法就是觀待而假立的，沒有實質性的東西，所以「無云何可成」。

　　「因有異法故，有壞名為無」：「異」是變化的意思，即先有的變沒有，先成立的變不成立。寶瓶被打壞了，柱子被燒光了，這是「無」。因為有這些有為法，這些有為法不是實有的，是前後變化的，所以它可以先有後無，可以先成立後不成立。所以說「有壞名為無」。既然有為法不存在，無為法也就不存在。有實不存在，無實就不存在。

　　己二、呵責相違之見：

　　若人見有無，見自性他性，如是則不見，佛法真實義。

　　「若人見有無，見自性他性」：「見」是執著的意思。執著有，執著無；執著自性，執著他性；執著色法，執著他法。此處講的四邊就是指有邊、無邊、自性邊、他性邊。這些都是和真理相違背的。

　　「如是則不見，佛法真實義」：若是執著四邊，則見不到佛所宣說的真實義理——殊勝奧妙的緣起真如性。

　　若執著有、無、自、他，就是沒有徹底見到佛所宣說的真實義理的最佳標志。大家自己對照一下，自己有沒有執著有？有沒有執著無？有沒有執著自己？有沒有執著他人？執著自己，整天自以為是。執著他人，整天因此而生起貪心、嗔恨心、嫉妒心或者傲慢心。對那些比較順心的人就生貪心，對那些比較不順心的人就生嗔恨心，對比自己有優勢的人就生嫉妒心，對比自己差的人就生起傲慢心。執著自己，執著他人，也就是執著自法，執著他法，這都是最好的一個衡量標準。若是執著四邊的人，他不可能了知、證悟佛所宣說的諸法究竟真實義理。

　　佛能滅有無，于化迦旃延，經中之所說，離有亦離無。

　　佛陀已經證達了有實無實一切所知。佛陀在《化迦旃延經》中這樣教誡道：「迦旃延，何以故？眾多世間之人，對有無甚為耽執，故無力解脫于生、老、病、死、憂患、悲嘆、痛苦、不悅及煩亂爭斗。縱然以死亦不可脫離于焦躁苦痛。」這段教言也將有無二者徹底地掃蕩無余。

　　《化迦旃延經》屬于小乘經典，里面也已經破除了二邊。很多大乘經典里講的都是遠離二邊的空性教義，但是為什麼此處要引用這部小乘經典來進行說明呢？因為該經是佛教一切宗派所共同承認的經典。若是引用大乘經典，小乘不一定接受。而這部經典的內容是大乘、小乘共同承認的，所以龍樹菩薩就用這部經典來說明佛當時所講的遠離二邊的空性義理。

　　不用說外道，即使是內道，也有很多宗派執著有邊或執著無邊。有部、經部、唯識宗都是執著有邊，連有邊都沒有破。有部和經部認為，其他都是虛假的，但是極微塵和剎那心是事實存在，否則這個世界怎麼形成啊？唯識宗認為，能取所取的一切法都是虛假，但是遠離能取所取的剎那心應該存在，這是勝義諦，否則這一切顯現怎麼成立啊？因此他們認為，一切都是唯心所現，唯識所變，心最終還是存在的。這些都還是執著有邊，有邊都沒有破，既然我們佛教內道里都這樣，外道就更不用說了。

　　中觀有應成派和自續派，自續派執著無邊。龍樹菩薩當初所抉擇的是遠離一切戲論的大空性。但是自續派抉擇勝義諦的時候，加上了勝義諦的簡別，結果他們所抉擇的就是一個單空，落到了無邊。

　　內道的這些宗派尚且執著有邊或者無邊，普通的世俗人和外道就更不用說了，這些都沒有能真正了知佛的究竟密意，佛在小乘經典就已經遮破了二邊，不用說大乘。

　　若法實有性，後則不應無。性若有異相，是事終不然。

　　「若法實有性，後則不應無」：若一切法都是實有的自性，是實實在在的存在，則該法在任何時候都不可能變成無有，不會出現該自性以因緣或者本性而變成異法的情況。為什麼？因為不可改造的自性一旦存在，也即其自身的體性已經成立，所以就不必觀待于任何法。作為沒有觀待的法，永遠也不會舍棄自性，我們必須承認這點。就如我們承認虛空沒有障礙的性質永遠也不會往他法轉變一樣。虛空無礙的自性，它不可能轉變成有障礙的。

　　「性若有異相，是事終不然」：若是有變化，變成他法，那就不是自性實有。

　　若法實無性，云何而可異？若法實有性，云何而可異？

　　「若法實無性，云何而可異？」若法無有自性，怎麼能變異成他法？

　　「若法實有性，云何而可異？」若法是實有的自性，也不能變成他法。所謂變化，即有的變無，無的變有；好的變壞，壞的變好。

　　如果這些法都是以自性事實存在的，就不能有變化。若這些法無自性，就更不能有變化了。

　　己三、教誡修習中觀：

　　定有則著常，定無則著斷。是故有智者，不應著有無。

　　在思維實相的時候，如果說「此法定然存在」，則是有恆常的執著，這叫常見。如果說「此法定然不存在」，則又墮入斷見。這些眾生要麼落在常見上，要麼落在斷見上。真正的有智慧的人，不應該執著有或者無，否則就會墮入常見或者斷見。為什麼稱為「中觀」？它不落入常見，也不落入斷見，也就可以叫做中觀了。

　　若法有定性，非無則是常。先有而今無，是則為斷滅。

　　「若法有定性，非無則是常」：「有定性」就是有實質性。「非無」指這不是無。如果某法的本性或者自性存在，不能變成無，那就是常見。

　　「先有而今無，是則為斷滅」：若某某法先有，後來就沒有了，則為斷見。諸法不是先有而後沒有了，而是本來就無。如果說「某法曾經因為產生而存在，但在消亡之後已經不復存在了」，這都是我們這些世人的觀點，這種說法阻斷了該法存在的延續，所以又墮入了斷滅的行列。

　　若是諸法事實存在，則或者是恆常，或者就是斷滅，沒有其他第三種情況。所以諸法不是事實存在，都是假立的。

　　佛在《般若波羅蜜經》中云：「佛告極勇猛菩薩言：『善男子，色不斷不常，如是受想行識不斷不常，若色至識不斷不常，此是般若波羅蜜。』」若執著有或無，執著自法或他法，其結果必然是墮入斷見或者常見，要麼就是斷滅，要麼就是恆常。遠離斷見，遠離常見，就是般若波羅蜜。

　　《三摩地王經》云：「有無是二邊，淨不淨亦爾，是故有智者，離邊不住中。」有和無是二邊，淨和不淨也是二邊。離二邊，但也不住中間。遠離二邊、四邊或八邊叫「中」，沒有別的什麼「中」可住。

　　《妙力伏經》云：「有者是常見，無者是斷見，是故有及無，智者不應依。」真正具有智慧的人，不應該依無，也不應該依有；不應該依淨，也不應該依不淨。我們現在是執著淨與不淨，執著美與丑。覺得美就生貪心，覺得丑就生嗔恨心。雖然對方對你沒有做過任何傷害之事，但你心里不知不覺地厭煩、想遠離，這叫嗔恨心。雖然對方對你沒有做過任何有利的事情，而你不知不覺地就喜歡，想看，想接觸，這叫貪心。若是一位具有智慧的人，不應該這樣迷惑顛倒啊！正如前面已經講過的，「若人見有無，見自性他性，如是則不見，佛法真實義。」這樣的人見不到佛所宣說的真實義理。

　　第十五品講解圓滿。

1此處所指四種戲論指有實、無實、自性、他性。

　　此福已得一切智，摧伏一切過患敵， 　　生老病死猶波濤，願度苦海諸有情。

　　以佛所獲三身之加持，法性不變真諦之加持， 　　僧眾不退意樂之加持，如是迴向發願悉成就！

　　達雅塔，班讚哲雅阿瓦波達呢耶所哈!