《中觀根本慧論》講記(24)觀縛解品

為修持成佛要發殊勝菩提心！ 　　為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！ 　　為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！

　　全論分三：一、首義；二、論義；三、末義。

　　甲一(論義)分三：一、頂禮句；二、論義正文；三、隨念恩德之頂禮。

　　乙二(論義正文)分二：總品關聯、分品關聯。

　　丙二(分品關聯)共分二十七品：

　　一、觀因緣品；二、觀去來品；三、觀六情品；四、觀五陰品；五、觀六種品；六、觀染染者品；七、觀三相品；八、觀作作者品；九、觀本住品；十、觀燃可燃品；十一、觀本際品；十二、觀苦品；十三、觀行品；十四、觀和合品；十五、觀有無品；十六、觀縛解品；十七、觀業品；十八、觀我法品；十九、觀時品；二十、觀因果品；二十一、觀成壞品；二十二、觀如來品；二十三、觀顛倒品；二十四、觀四諦品；二十五、觀涅槃品；二十六、觀十二因緣品；二十七、觀邪見品。

　　丁十六(觀縛解品)分二：一、經部關聯；二、品關聯。

　　戊一、經部關聯：

　　佛在經中講「色法無生故，無縛也無解」等，宣說了無縛無解的道理。佛講色法沒有生，所以不存在束縛與解脫。其他受想行識等一切法也同樣不生，因此都不存在被束縛，也不存在從中獲得解脫。

　　色受想行識這些法都是不生不滅、不來不去的，因此都無有束縛，也無有解脫，這是佛在經中講的。龍樹菩薩在此宣講、抉擇的就是這樣的究竟義理。這就是經部關聯。

　　戊二、品關聯：

　　一些有實宗認為：諸法的自性應該是存在的，因為輪迴與涅槃、束縛與解脫都存在的緣故。諸法的自性若是不存在的話，就不能有輪迴，也不能有涅槃。若輪涅一切法都無有自性，都無有可得的話，輪迴和涅槃也不會存在。但是輪迴和涅槃存在，因為眾生在六道中輪迴，也可以從中獲得解脫。有的眾生被煩惱束縛，有的眾生則通過修行從煩惱和束縛中獲得解脫。諸法若是無有自性或都不存在，怎麼能有被束縛，怎麼能有從中獲得解脫？這一切都是現量所見，佛陀在經中不只一次地宣講過，你們中觀派也不得不承認諸法自性應該存在。

　　現在對這種觀點進行遮破。其實無論是輪回還是涅槃，無論眾生被貪欲等煩惱束縛，還是通過修行獲得解脫，這些都可以在名言上、顯現上有，若是以勝義諦的觀察量去觀察，這樣的自性都是無有存在的。其實你們若是承認諸法自性存在，才不可能有輪回或涅槃，不可能有被煩惱束縛，也不可能有從中獲得解脫的情況。對我們來說，諸法都是無有自性的，都是因緣和合的一個緣起而已，都是如幻如夢般的，這樣才可以有輪迴和涅槃，才可以有這一切，否則這一切法也都不會存在。

　　此品分三：一、遮破輪迴與涅槃；二、遮破束縛與解脫；三、駁斥其他過患。

　　己一、遮破輪迴與涅槃：

　　諸行往來者，常不應往來，無常亦不應，眾生亦復然。

　　作為所立的輪迴與涅槃以及能立的束縛與解脫，都不存在。前者不存在，是由于所取五蘊以及能取眾生二者的輪轉不存在的緣故。所立是輪迴和涅槃，能立是束縛與解脫。因為有束縛，所以有輪迴；因為有解脫，所以可以安立涅槃。但無論是所立的輪迴與涅槃還是能立的束縛與解脫，這些都是不存在的。

　　「諸行往來者」：「往來」是輪迴的意思。無論是所取的五蘊還是能取的眾生，都沒有往來，都不能輪回。「諸行」指五蘊等法。

　　「常不應往來」：諸行五蘊等若是恆常，就沒有往來，也不能輪轉，因為恆常不應該發生遷變的緣故，所以不能有變化。恆常是遠離遷變，不能有變化。若是沒有變化，就不能有輪轉，也不能有往來。若是有往來輪轉，就不是恆常了。

　　「無常亦不應」：若這些法是無常，也不會有輪迴，不會有往來。因為在一剎那當中，不會存在往他法的遷變，也不會有輪轉。

　　此處「無常」不是指相續之無常，而是剎那之無常。相續之無常是相續的一個變化，只是一個粗大的無常而已。真正的無常是細微剎那之無常，若沒有細微剎那之無常，粗大相續之無常也不會存在，所以細微剎那之無常是粗大相續之無常的基礎。這里主要講的是剎那無常。

　　一切法都是在一剎那中息滅，這是剎那之無常。一剎那當中不會有輪轉，也不會有往來。所謂往來、輪轉，是從那里往這里或從這里往那里，應該有一個過程，有這樣的變化、遷變，但是一剎那中不會有這樣的轉變或變化。

　　諸行五蘊等是恆常或者是無常，都不會有輪轉、往來，輪轉、往來都是不存在的，這是我們對所取五蘊上面進行觀察而得到的結果，

　　「眾生亦復然」：能取的眾生也是如此。若這些眾生是恆常性的，就不能有輪轉，也不能有往來。恆常性就不能有變化，不能變化就不能有往來，也不會有輪轉。若這些眾生不是恆常，而是無常的，就是在剎那當中毀滅的法，因此它就不會在剎那當中有往來，也不會有輪轉。所以對能取的眾生進行觀察，沒有往來，也沒有輪轉。

　　所取的五蘊和能取的眾生上面都無法成立往來輪轉，都沒有往來，都沒有輪轉，所以輪迴不存在。如果有輪轉，要麼是基礎——五蘊在六道中輪轉，要麼是能取人我或是眾生輪轉。但是二者都沒有輪轉，也沒有往來，所以輪迴是不存在的。

　　若眾生往來，陰界諸入中，五種求盡無，誰有往來者？

　　六道中的輪轉到底存不存在，剛才是對五蘊和眾生分別進行觀察，現在是對眾生與五蘊之間進行觀察，通過這樣的推理去遮破。

　　「若眾生往來，陰界諸入中」：首先觀察眾生。眾生若是存在，應該在五蘊、十八界或十二處當中存在。

　　「五種求盡無，誰有往來者」：但是在五蘊上找不到補特伽羅人我，也就是沒有眾生；十八界上面沒有補特伽羅人我，眾生也不存在；十二處上面也是如此。可見，補特伽羅人我或眾生不存在。既然不存在，就沒有輪轉者，也沒有往來者，所以沒有輪轉，也沒有往來。

　　五蘊和補特伽羅人我之間的關系，在前面宣講「燃與燃者」之間的關系時，已經得出了結論：無論如何尋求其本體為一體、異體、具有、能依以及所依的五種關系，都如同石女的兒子一般了不可得。燃和燃者之間的關系，在前面進行過觀察，已經得出「燃和燃者都不存在」的結論。在這里也是一樣，通過五相推理進行觀察，五蘊和人我的關系是不存在的。

　　若是人我存在，他和五蘊二者要麼是以一體的方式存在，要麼是以多體的方式存在，要麼是以所依和能依的方式存在，要麼是以具有的方式存在，不能以別的方式存在。

　　首先，五蘊和人我若是以一體的方式存在，五蘊有色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊五個，則補特伽羅人我也要有五個。五蘊和補特伽羅人我若是以異體(多體)的方式存在，這樣五蘊上面應該有單獨的一個補特迦羅人我，但這是可見不可得的，因此可以判斷其不存在。總之，二者以一體和異體的方式存在都不合理，都不可得。

　　其次，觀察五蘊和補特迦羅互相是能依所依的關系。比如以五蘊做基礎，在上面有補特迦羅，即五蘊作所依，補特迦羅作能依，這是不合理的。猶如盤子與其內的水果一樣，五蘊如同盤子，補特迦羅如同里面的水果。若是以這樣的方式存在的話，在五蘊上卻沒有看見一個獨立的補特迦羅或人我，可見而未得。若是可見不可得，就可以確定其不存在。若是人我做所依，五蘊做能依，補特迦羅人我相當于盤子，五蘊相當于里面的水果，補特迦羅上面有五蘊，二者以這種方式存在，這也是不成立的。在補特迦羅上面沒有看見五蘊，若是可見不可得，可以確定其不存在。

　　此外，二者也無法以具有的方式存在。所謂具有，或者是以一體的方式具有，或者是以多體的方式具有；或者以能依的方式具有，或者以所依的方式具有。因為二者一體、異體、能依、所依的關系都不成立，因此具有也是不成立的。

　　通過對一體、多體，能依、所依、具有這五種情況進行觀察，它們兩個之間的關系是不成立的，從中不可能得到人我或補特迦羅。因此，可以確定地說人我是不存在的。若是存在，應該是以這五種情況中的任何一種方式而存在，但是這五種情況都是不成立的，因此補特迦羅人我是不存在的。若是補特迦羅人我不存在，就沒有輪轉者，也沒有來往者，因此也不可能有他的來往或他的輪轉。既然沒有石女的兒子，哪來的石女兒子的顏色？沒有往來者，就沒有往來。

　　若從身至身，往來即無身。若其無有身，則無有往來。

　　「若從身至身，往來即無身」：從前世轉生今世，從今世轉生到其他的來世。我們現在在人間是人，假設從人轉生為天人，即從人的五蘊身轉生為天人的五蘊身，此二者是在不同的時間里存在，還是在同一時間里存在？若是在不同的時間里存在，當人的五蘊身徹底毀滅，天人的五蘊身還沒有產生的時候，此中間階段是否有隔斷？若是有隔斷，這里面就沒有五蘊身了，沒有五蘊身就沒有人我或補特迦羅。若中間沒有隔斷，二者就會同時產生，人的五蘊身和天人的五蘊身同時存在，同一時間出現。若是這樣，一切六道眾生的五蘊身都應該同時存在、同時出現，有這樣的過失。

　　如果承許在人的五蘊身和天人的五蘊身雖然沒有接觸，但是中間有中陰身做二者的連接。則人的五蘊身和中陰身之間是否有間隔？其推理也是一樣。

　　可見，若是天人的五蘊身或中陰身和人的五蘊身同時存在、出現，這是不合理的。若這中間有隔斷，人的五蘊身先徹底毀滅，這樣就不是人的五蘊身轉到天界，也不是人的五蘊身轉到中陰身，他們之間已經隔開了。

　　「若其無有身，則無有往來」：既然沒有五蘊身，就沒有補特迦羅人我，因此也就沒有往來，也沒有輪轉。

　　這是破輪迴，下面是破涅槃。

　　諸行若滅者，是事終不然；眾生若滅者，是事亦不然。

　　輪迴不存在，同樣，涅槃也是不存在的。

　　「諸行若滅者，是事終不然」：「諸行」指五蘊所含攝的一切法。「滅」指寂滅，即涅槃。寂滅不存在，諸行不是寂滅者，為什麼？若諸行是恆常性的，就不能寂滅。因為若是恆常的話，它不能有變化，因此就不能有寂滅。若諸行不是恆常而是無常的，就沒有寂滅。所謂寂滅，是先有後滅。但是在一剎那當中，沒有涅槃或者寂滅。所謂無常，是指在剎那剎那當中滅。所謂剎那，就是一念當中，說滅也沒有滅，在這當中沒有一個真正的寂滅。若是有一個事實的寂滅，那麼這些有漏的法、因緣而生的這些法就都息滅了，它們的生死、往來一停止與息滅的同時叫涅槃。但是這在一剎那中是無法安立的，所以也不可得。總之，若諸行是恆常的話，不可得；若諸行是無常的話，在一剎那當中也不會有真正的毀滅。

　　沒有實實在在的生，也沒有實實在在的滅。生、滅就是一個意念，在一念當中既是生又是滅，所以都不是實實在在的生滅。若是有個實實在在的生滅，就不可能在一念當中既是生又是滅，這是不可成立的，不可能這樣存在。因為這兩個法是相違的，所以在一剎那、一念當中生滅是不合理的，「是事終不然」。

　　「眾生若滅者，是事亦不然」：剛才是對所依五蘊上面進行觀察，不存在涅槃。現在是對能依眾生上面進行觀察，也沒有寂滅，也沒有涅槃。同理，若眾生是恆常的，沒有寂滅也沒有涅槃；若眾生不是恆常的，在剎那當中滅，這樣也沒有寂滅，也沒有涅槃，所以寂滅和涅槃也是不存在的。

　　既然輪迴不存在了，涅槃也就不存在了。輪迴的法息滅的同時產生涅槃，既然輪迴不存在，怎麼能存在涅槃呢？這是遮破輪迴與涅槃。

　　己二、遮破束縛與解脫：

　　諸行生滅相，不縛亦不解；眾生如先說，不縛亦不解。

　　如果對方又認為：輪迴和涅槃應該存在，因為束縛和解脫存在。眾生有被貪欲等煩惱束縛，也有從中獲得解脫。束縛本身就是輪迴，解脫本身就是涅槃，因此應該都存在。

　　若是有實實在在的束縛和實實在在的解脫，那麼輪迴和涅槃也可以存在。但是束縛和解脫也不是事實存在，也不是真實的。

　　「諸行生滅相，不縛亦不解」：一切五蘊所攝的法，沒有束縛，也沒有解脫。束縛與解脫不存在。首先，如果諸行是恆常的，我們就很容易通達不存在束縛與解脫的道理，在此也就不必宣說了。如果諸行是無常的，諸行是第一剎那產生而第二剎那毀滅的有法，則在有之前不可能被煩惱束縛，之後也不可能存在解脫。因為諸行在一剎那間已經產生了，既然已經成立，就沒有機會再變成異體的他法。無論是束縛還是解脫，二者都必須得有實實在在的前後變化。所謂束縛，是先沒有束縛而後被束縛。所謂解脫，是先有束縛而後從中得到解脫。但若諸法是無常的，諸法若是在剎那當中生或滅的話，那就無法束縛，也無法安立解脫。所以這都是不成立的。

　　「眾生如先說，不縛亦不解」：剛才觀察的是所取諸行——五蘊所攝的這些法，現在觀察的是能取眾生。眾生也是既不存在束縛，也不存在解脫。推理方式與抉擇「諸行」相同，無論是恆常的還是無常的，都不能有束縛和解脫，也是不可得。

　　若身名為縛，有身則不縛，無身亦不縛，于何而有縛？

　　「若身名為縛」：若是束縛，應該是身體被束縛。這個身體指五蘊的綜合。如果這種束縛存在，我們可以反問：眾生是如何被束縛的？如果被束縛的眾生存在，是在身體本身已經具備了束縛的情況下，還是在身體本身已經遠離束縛的情況下被束縛的？

　　「有身則不縛」：若是此五蘊的綜合——身體已經被束縛了，就不應該再有束縛，因為已經被束縛了的緣故。如果這個身體是已經被束縛的身體，已經被束縛了再要束縛，這樣就是無窮無盡的束縛，這是不合理的。

　　「無身亦不縛」：若是這個身體是遠離束縛的，則它也沒有辦法被束縛。為什麼？已經遠離束縛的身體不能被束縛，因為它是已經遠離束縛的，它是不能被束縛的，它是自性事實存在的，因此它就永遠是不被束縛、遠離束縛的。若是它被束縛了，它的狀態就變了，這樣它就不是實有了。

　　「于何而有縛？」無論哪種情況下，被束縛都是不成立的。

　　若可縛先縛，則應縛可縛。而先實無縛，余如去來答。

　　「若可縛先縛，則應縛可縛」：可縛之前若是存在束縛，則可縛可以被束縛。

　　「而先實無縛」：但是可縛之前不能有束縛。如果可縛之前有束縛的話，它被什麼束縛？這時沒有可縛法，所依不存在，那此束縛是如何成立的？這是不可能的。此外，也可以通過三時法進行遮破。

　　若先有可縛，後有束縛，這也是不合理的。因為既然可縛法已經被束縛了，就不能再由束縛來束縛，否則就有無窮無盡的過失。

　　「余如去來答」：破斥對方的其余推理方式，在《觀去來品》中已經講過。如「去者則不去，不去者不去，離去不去者，無第三去者」。現在講縛者時，可以說「縛者則不縛，不縛者不縛，離縛不縛者，無第三縛者。「縛者則不縛」，因為他已經被束縛了。「不縛者不縛」，不縛者是遠離束縛的，他也不能被束縛。除了縛者和不縛者之外，沒有第三種情況。還有前面講過的「已去無有去，未去亦無去，離已去未去，去時亦無去」，現在把「去」改成「縛」就行了。「已縛無有縛，未縛亦無縛，離已縛未縛，縛時亦無縛。」這樣進行觀察而得出的結論都是一樣的，都是不可得。

　　縛者無有解，不縛亦無解，縛時有解者，縛解則一時。

　　「縛者無有解」：「縛者」指已經被束縛的。已經被束縛的他不能解脫，因為他已經被束縛了。我們往往認為，已經被束縛的應該要從束縛中被解脫。但是他是實有的，就不能有變化。一旦有變化了，就不能說是實有的。若前後有變化，就不是實有了，也不能說是自性存在。若是自性存在的實有法，則他不能失去自性。若是失去自性，他就不是自性存在。既然他是已經被縛的眾生，這個法就不能有解脫。

　　「不縛亦無解」：沒有被束縛的，也不能解脫。所謂解脫，是從束縛中獲得解脫的。如果沒有束縛，從哪里得到解脫？若是沒有束縛也可以從中解脫的話，那麼一切時、一切處、一切事、一切情況下都可以是解脫。

　　「縛時有解者，縛解則一時」：若束縛的同時是解脫者，是解脫者的同時就是束縛者，這樣則有束縛與解脫這樣相違的二法在同一時刻出現的過失。被束縛的肯定不是解脫，解脫者肯定不是被束縛者。如果兩個相違的法同時在一個法上存在的話，就如同黑暗與光明、無明與智慧在同一時、同一事、同一處、同一種情況下存在一樣，這是不合理的。

　　己三、駁斥其他過患：

　　對方提出：你們說沒有輪迴，沒有解脫，沒有被束縛者，也沒有從中獲得解脫者，那我們為了解脫而精進修行就沒有意義了。

　　若不受諸法，我當得涅槃。若人如是者，還為受所縛。

　　「若不受諸法」：不去執著輪涅一切法，這就是解脫，當下就是涅槃。

　　「我當得涅槃」：反之，執著束縛，執著解脫；執著輪迴，甚至有恐懼；執著涅槃，有想獲得的欲望；這些本身就是束縛。沒有被束縛，也沒有從中解脫，不執著束縛，也不執著解脫，這本身就是解脫。若是你執著束縛、執著解脫，那都是束縛。「我將來要獲得這樣的無余涅槃」，並對此念念不忘之人，對我與我所的見近取執著，完全是極大的顛倒分別妄念。只要這些人沒有舍棄此等念頭，並任其在頭腦中存在，他們就絕不會獲得無上的解脫。因為只有放棄執著，才會獲得解脫的緣故。

　　「若人如是者，還為受所縛」：若是放下對輪迴和涅槃、束縛和解脫的執著，那當下就是解脫，當下就是涅槃，這叫解脫，也叫涅槃。若是沒有放下對輪迴和涅槃的執著，對束縛和解脫這些分別念有執著的話，這個人不會解脫，當下就是束縛，當下就是輪迴。但這是要放下的，不是要放棄的。什麼是不執著？就是要明白真相。你若明白真相了，自然就不執著了；不執著了，自然就不被束縛了；沒有束縛的同時就是解脫，就是涅槃。

　　涅槃無有生，輪迴亦無滅，豈可為輪迴？涅槃豈安立？

　　所謂的「涅槃」，也就是指欲解脫者在將此等一切徹底拋棄之後，以證悟無倒實相之智而徹見的。在勝義實相當中，既不存在新誕生的「涅槃」，也不存在以前有而後來又被滅除的所謂「輪迴」之法性。既然如此，又怎麼能成立所謂的「輪迴」？所謂的「涅槃」又如何安立為有呢？輪迴和涅槃根本是不存在的。

　　在究竟勝義諦上，沒有輪迴，沒有涅槃。但是在名言上,如幻如夢般地有輪迴，也有涅槃。「既然是如夢如幻，涅槃肯定對我沒有什麼利益，輪回肯定對我也沒有什麼危害。這樣就沒有什麼了。」並非如此。雖然是如幻如夢，但若是你去執著的話，一樣會束縛你，一樣會利益你。比如，夢境是不存在的，但是我們正在做夢的時候，夢境也一樣能起作用。有時候我們高興得哈哈笑，有時候我們傷心得嗚嗚哭。有時候做一些特別恐怖的夢，雖然它是不存在的，但是當時特別害怕，驚醒後還在那里嚇得發抖。自己最喜歡的父母兒女、最親愛的人死了，在那里悲痛得哭啊、哭啊……把枕頭都弄濕了。可見，夢中一樣能起到作用。同樣，這些法都是如夢如幻的，都是現而無自性的，但若是你不知真相，不好好地取舍，一樣能起作用，也一樣束縛你，你也可以從中解脫。

　　佛在《般若波羅蜜經》中云：「佛告極勇猛菩薩言：『善男子，色無縛無脫，受想行識無縛無脫，是名般若波羅蜜。』」色法無有束縛、無有解脫；受想行識無有束縛、無有解脫。從中無法能夠獲得實實在在的束縛，也無法能夠獲得實實在在的解脫。「若色者無縛無脫」，色法一直到識法，無有束縛、無有解脫，這是「般若波羅蜜」。

　　《大品般若經》云：「無縛無脫，為大莊嚴。」這就是大莊嚴，也就是大圓滿。

　　《梵王所問經》云：「佛言：『梵王，我不得生死，不得涅槃，何以故？言生死者，但是如來假施設故，而無一人于中流轉；說涅槃亦假施設，而無一人般涅槃者。』」佛講，輪迴是「假施設故」，「而無一人于中流轉」。沒有輪迴，沒有生死，也沒有于中流轉。「涅槃亦假施設，而無一人般涅槃者。」沒有涅槃，也沒有涅槃者，沒有獲得涅槃的人。

　　沒有輪迴，也沒有涅槃；沒有束縛，也沒有解脫。無論是輪回還是涅槃，都不是實有。這些法都是緣起之自性。

　　第十六品講解圓滿。

　　此福已得一切智，摧伏一切過患敵， 　　生老病死猶波濤，願度苦海諸有情。

　　以佛所獲三身之加持，法性不變真諦之加持， 　　僧眾不退意樂之加持，如是迴向發願悉成就！

　　達雅塔，班讚哲雅阿瓦波達呢耶所哈！