《中觀根本慧論》講記(27)觀業品(3)
為修持成佛要發殊勝菩提心！ 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！ 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！
(觀業品)分三：一、隨說他宗；二、對方避免常斷邊之理；三、駁斥無咎之回答。
己三(駁斥無咎之回答)分四：一、因無自性故無常斷之理；二、宣說能損承許自性存在之理；三、破諦實存在之能立；四、名言中如何安立之理。
庚一、因無自性故無常斷之理：
前面講的是業和果的關系。若所造的業是無常的，它產生的第二剎那後就會毀滅，這個果就無法產生，也無法感受果報。因為業已經毀滅了，如同被火燒死的種子一樣，再也不會發芽結果了。若是業產生後第二剎那時也不毀滅，繼續安住，它就成了恆常，也不能產生和感受它的果報。因為只有因毀滅了，才能產生果，造業和受果不能是一個，否則是不合理的。除此之外，沒有第三種情況下可以產生因緣關系，所以這樣的因緣關系不成立。內道各宗對這個辯論有很多不同的回答。
有部認為：有一個不失壞法作連接，通過它的作用可以安立因果關系。經部認為：以相續來連接、安立因果關系。這是小乘有部和經部各不相同的觀點、回答，下面是大乘唯識宗和中觀的觀點。唯識宗認為：由阿賴耶作因果來安立這樣的關系。唯識宗所安立的阿賴耶識是遠離能取所取的剎那心，是實有的。其實這個剎那心也是不存在的。雖然在名言中可以承許阿賴耶的存在，但是它也是無有自性的。唯識宗所建立的阿賴耶識是實有的，若是實有的，這也是不會成立。
中觀認為，各宗所建立的因果關系都是實有的，這樣不可成立，他們還是沒有空性的義理。因為諸法是空性的，所以可以有業果，可以有一切的顯現，一切可以從空性中產生，允許空性就可以允許一切。但他們還是沒有真正了悟或通達這樣一個不可思議的究竟真理，所以他們自己安立了這樣的實有的因果關系。但是中觀以勝義諦的觀察量進行觀察，有部和經部的觀點都不成立，包括唯識宗所承許的觀點也是不合理的，遠離能取所取的剎那心(阿賴耶識)也是不存在的，所以都不可成立。
中觀認為，善惡等業及其所產生的相應的果報，都無有自性，都是空的。以勝義諦的觀察量進行觀察，都沒有實實在在的自性，也得不到實實在在的這些業和果。這些業和果都是假立的而已，都不可得，究竟上都不存在。
各宗為了安立這樣的因果關系，有的說有相續，有的說有不失壞法，有的說有阿賴耶識，但都是徒勞無益的。為什麼？這些業和果實際上都是不存在的，因此為了不存在的法，為了建立他們之間的關系而去論說，是無有意義的。這就像因為擔心尋香城的毀壞，而苦心積慮地去進行保衛的愚蠢之徒一般。尋香城是不存在的幻象，你為了保衛這個尋香城而所想所做的一切都是無有意義的，都是愚蠢的做法。同樣，業和果根本就不存在，各宗為了安立它們之間的關系或為了保護它們的自性，這都是無有意義的。
業和果都是無有自性的，都不存在，因為都沒有生滅。若是沒有生滅，就不會有自性。
諸業本不生，以無定性故；諸業亦不滅，以其不生故。
「諸業本不生，以無定性故」：善業、惡業以及善惡夾雜等業是不生的，因為「無定性故」，就是無有自性的緣故。
「諸業亦不滅，以其不生故」：這些業也沒有滅，因為其沒有生的緣故。有生，才有滅；既然沒有生，也就沒有滅。
庚二、宣說能損承許自性存在之理：
若業有性者，是即名為常，不作亦名業，常則不可作。
「若業有性者，是即名為常」：如果這些善業和惡業有自性，則其本身無疑就成了恆常之法，因其自性在任何時候都不可能往他法轉變。若是自性存在，自性在任何時候都不能有變化，若是有變化，就不能說有自性。自性不能有變化，這在前面已經講過了。若是自性沒有變化，業就不能有變化，那麼它就成為恆常法了。
「不作亦名業」：如果成了恆常之法，則業也就成了無作之業，其原因是恆常之法不可能有作法能夠找到切入點的緣故。若沒有造作也可以成為業，那一切都可以成為業了。
「常則不可作」：若是恆常，就是不能遷變的。若是不遷變，任何法都無法對他造作。對方要有變化才能造作，若是不能變化就不能造作。若是不變化也可以成為造作，那就一切都可以造作，也可以成為業。
若是恆常就不能造作，有造作就不是恆常。因為恆常沒有遷變，沒有遷變怎麼能叫造作呢？有造作肯定有變化，這樣就不是恆常了。
若有不作業，不作而有罪，不斷于梵行，而有不淨過。
「若有不作業，不作而有罪」：若是對它沒有造作也可以有業的話，則沒有造業也可以有業了。既然沒有造業也可以有業，那麼沒有造罪業但也可以有罪。
「不斷于梵行，而有不淨過」：在《般若燈論釋》里講：「梵者謂涅槃，若行涅槃行者，名為梵行，住此行者名住梵行。」「梵」指涅槃，「行」指為獲得涅槃而作的業，就是趨入涅槃的這種行為。持梵淨行就是持戒。一直不間斷地受持戒律，不間斷地持梵淨行，並且非常認真、清淨。如果如上承許，則這樣的人也應該有「不淨過」。「不淨過」就是不清淨，在這里指破梵淨行的過失或罪過，也就是有破戒的罪過。
如果不造罪業也可以有罪業，這樣誰都可以有罪業，持梵淨行的人也可以有罪業。雖然他沒有破戒，但是有破戒的過患，有破梵淨行的不淨之過。本來持梵淨行的人，相續中不應該有破梵淨行這樣的罪過，但是按你們的觀點，就有這種過患。
善業、惡業這些業若是有自性，肯定會成為恆常；若是恆常的話，對他就無法造作；若不造也有罪業的話，就有這種過患。
是則破一切，世間語言法。作罪與作福，亦無有差別。
「是則破一切，世間語言法」：若不造作也有業，就是破壞了一切名言法。
如果承許業和果都有自性，而在這個基礎上安立因果、因果關系，這都是毀滅法，這才是真正的斷滅因果和緣起。我們認為業和果都是無自性的，你們說無自性是斷滅，是破壞因果、毀滅因果。但是只有在無自性的情況下，才可以安立因果和因果關系，才可以有一切的生滅之法，即一切緣法。你們那樣安立因果關系，則是破壞一切世間語言法。這樣一來，也就毫無疑問地否定了世間名言中制作瓶子、氆氌的勞作。農民耕地，牧民放牧，也都沒有意義了。既然不造業可以有業，那麼農民不用耕耘也可以有莊稼，也不要制造寶瓶、氆氌等，一切都可能自然而成。這樣一切名言法都被破壞了。
「作罪與作福，亦無有差別」：「作罪」是造惡業，造惡業了就要遭受痛苦；「作福」是修善法，修善法就可以享受福報。但若按你們的承許，這兩者都沒有差別了。為什麼？既然不造業也有業，那麼不造善業也可以有善業，不造惡業可以有惡業，這樣福德和災難都互相混亂，沒有一定的規則性，一切都無有差別。然而，行善者將來可以享受福報，造惡業者將來肯定遭受災難，這是有差別的。但是以你們的這種觀點，都不可成立。若是這樣，因果及一切名言法都被破壞了，都毀滅了。
在這個世界上只要有一個具有自性的實成法存在，其他一切緣法都會斷滅，包括因果關系等業因果都不可成立。
受于果報已，而應更複受。若言業決定，而自有性者。
「受于果報已，而應更複受」：善業與惡業都有自己的異熟果，異熟果成熟之後，就不可能再次成熟這樣的果報。但是按你們現在的觀點，善業和惡業有異熟果，這個異熟果成熟之後，還需要再三地成熟異熟果報，這無疑是有過失的。因為是恆常性而對其無法造作，即使不造也可以有業，那麼果報也可以這樣。
「若言業決定，而自有性者」：「決定」指什麼？就是自性是實有。若確定自性是實有，就有自性者了。這是在抉擇空性勝義諦的時候，這個時候若是承許業果存在或安立業果關系，統統都會成為具有自性這樣實實在在本體的法了。
庚三(破諦實存在之能立)分三：一、破因法煩惱；二、破異熟果法；三、破承受者。
辛一、破因法煩惱：
前面講業果這些法都無有自性，就是破自性。現在是破能立。
有部、有實宗認為，業和果應該存在，主要是善業和惡業等這些業應該存在，因為煩惱存在。煩惱是善惡業的因，若是有業的因，就有業的果。若是有煩惱，就應該有業。現在對此進行遮破。如果有煩惱這個因，也許就有業果的存在，但是煩惱(因)不存在。
若諸世間業，從于煩惱生。是煩惱非實，業當何有實？
「若諸世間業，從于煩惱生」：世間這些善業、惡業，都是從煩惱而生。有無明煩惱，才會產生這些業。若是沒有無明煩惱，眾生是不會造業的。
「是煩惱非實」：煩惱不是實有。在《觀染染者品》中已經遮破了煩惱，煩惱本身是不存在的，煩惱不是實有的。如果承許煩惱實有，前面以智慧量已經遮破過，所以煩惱不是實有，煩惱也不存在，沒有煩惱。
「業當何有實？」若煩惱是實有的，也許就以煩惱產生實有的業。但煩惱不是實有，不是實事存在，所以業也不會事實存在。
烏龜沒有毛，就不可能有烏龜毛制成的毛衣。同樣，煩惱不存在，就不可能存在因煩惱而產生的業。煩惱是因。為什麼這段偈頌是破能立呢？因為他們承許有業的因——煩惱，所以業也應該存在，此處遮破的是這個因。
辛二、破異熟果法：
如果對方認為，肯定有業，若是沒有業，它的異熟果怎麼能存在呢？佛說了，善業、惡業都有四種果報，其中有異熟果。比如，若是殺生，就要感受短命多病的異熟果；若是斷殺生，保護自他的生命，就會感受健康長壽的異熟果。佛講了善惡的異熟果，若是沒有善惡業，怎麼能有異熟果呢？若善惡業不存在，異熟果也不能存在。既然佛也講了異熟果，所以異熟果應該存在。既然有異熟果，就肯定有煩惱，肯定有這些善惡業。
現在要破這個觀點。
諸煩惱及業，是說身因緣。煩惱諸業空，何況于諸身？
「諸煩惱及業，是說身因緣」：由無明煩惱產生這些業，由這些業產生這些果報。比如，行持十種善業，將來可以獲得人間或天界的身體，可以得到人身、天身。造十種惡業，將來要墮落三惡趣，得地獄、餓鬼、旁生身。「煩惱及業」，主要是以無明煩惱而造作這些善業、惡業，產生三惡趣、三善道的這些身心。「身因緣」，煩惱和這些業是得身的因緣。
「煩惱諸業空，何況于諸身？」煩惱和業若是事實存在，也許會有果報，得這些身。但是煩惱和業是不存在的，是不成立的。既然已經證明了業及煩惱二者的自性為空，又怎麼可能言及以前者為因的異熟身呢？
對業和煩惱都已經進行過觀察，煩惱不是事實存在，業也不是事實存在。既然煩惱和業都不是事實存在，它們的果報——異熟身也不是事實存在。無論是三善道或是三惡道的這些身都不是事實存在的，所以所受的異熟身沒有事實存在。異熟果就是六道里的眾生，它們的身心如果事實存在，它們的因——業和煩惱也是存在的。但是業和煩惱不存在，所以身也是不存在的。
辛三、破承受者：
對方認為：業應該存在，因為其異熟果的承受者(補特伽羅)存在的緣故。如果業不存在，那麼(承受者)又怎麼會承受其異熟果呢？如同虛空中的芒果一樣。
無明之所蔽，愛結之所縛。而于本作者，不異亦不一。
若是承受者存在，他承受的異熟果也應該存在。若異熟果存在，它們的因——業和煩惱也應該存在。但是承受者並不存在。
「無明之所蔽，愛結之所縛」：所謂的「承受者」，是指智慧之眼被無明遮障的凡夫，因為具備了貪愛外境的束縛，所以才會成為有漏之業異熟果的承受者。無明指什麼？不知諸法的事實真相。無明遮蔽了他的覺性、智慧之眼。其實都是如幻如夢，都不是事實存在，但凡夫貪愛外境，被自己束縛了。因為無明遮蔽了他的自性、覺性，遮蔽了他的智慧之眼，他不明真相，執著這些法，貪愛人、錢，然後就被這些束縛，受這些影響。其實這都是他自己不明白真相的遭受而已；如果他明白了真相，這些都不存在，不可能有這種情況。
「而于本作者，不異亦不一」：造業的補特伽羅、眾生與他所造的業，二者以一體或多體等何種方式都不可成立。之前都講過了，若二者是一體，這是不成立的。比如，他殺生了，因此墮落地獄，遭受殺生的異熟果，這時殺生的這個人和受果報的地獄眾生是一體的了。如果造業和作者是一體，要麼是造業的時候就在遭受地獄之苦，要麼是在地獄時也在感受人間造業的狀況，所以二者不能是一體。二者更不能是他體。若作者和造業完全是他體，他不可能會遭受這樣的果報，因為他們兩個徹底是他體的。以一體或多體的方式，都不能建立造業和作者的關系。此外，通過三時的方式進行觀察，造者和造業也不可成立。既然沒有造者，沒有造業，也就沒有造業者遭受果報的情況，都是不可能存在的。
業不從緣生，不從非緣生。是故則無有，能起于業者。
「業不從緣生，不從非緣生」：業不是從因緣而生，也不是從非因緣而生。講《觀因緣品》、《觀作與作者品》時，對此都進行了抉擇。
「是故則無有，能起于業者」：業不是從因緣而生，也不是從非因緣而生，所以業不存在。既然業並不存在，哪里有造業者？
無業無作者，何有業生果？若其無有果，何有受果者？
「無業無作者，何有業生果？」若是沒有造業者，也沒有所造的業，哪里能有果？
「若其無有果，何有受果者？」既然沒有果，哪有受果報的補特伽羅——人及眾生？
庚四、名言中如何安立之理：
如世尊神通，所作變化人，如是變化人，複變作化人。
如初變化人，是名為作者；變化人所作，是則名為業。
在勝義諦、在自性中，既沒有業，也沒有果，以何種方式都不可能有業和果的關系存在。但是在名言中可以安立。為什麼？因為諸法無有自性，所以在名言中可以安立，如幻如夢般地可以有和存在。此頌是以比喻來對此予以說明。比喻有共同承認的與不共同承認的，這里用的是不共同承認的，但這是我們佛教徒都承認的說法。
「如世尊神通，所作變化人，如是變化人，複變作化人」：猶如世尊佛陀有不可思議的神通，他以此幻變一個人，這個幻變的人可以再幻變一個人。同樣，造業者和所造的業也是如此。第一個幻變人是佛幻變的，不是事實存在的；第二個幻變人是幻變而幻變的，也不是事實存在的。這說明什麼？一切法都無有自性。佛陀無有自性，所以他可以幻變人，第一個幻變人可以再幻變一個人，為什麼？他也是空性的，也是無有自性的。
前面講過，只要允許空性，就什麼都可以允許。無論是夢還是非夢，無論是晚上夢中的境相還是白天的境相，一切的顯現都一樣，都是從空中而生，從空中而滅。因為是空性，才有生滅；因為是空性，才有來去；因為是空性，才有業和果；因為是空性，才可以通過業產生果報。
「如初變化人，是名為作者」：以第一個幻變人來比喻作者。
「變化人所作，是則名為業」：第一個幻變人變幻出第二個幻變人，以此來比喻業。
佛幻變人，這個幻變人又幻變了一個人。因為是空性，所以有作者，作者可以造作業。如同幻化，這是什麼意思？都是現而無自性。因為現而無自性，所以可以有這一切的顯現。
諸煩惱及業，作者及果報，皆如幻如夢，如焰亦如響。
這也是以比喻來說明業因果的關系。這段偈頌所用的比喻，是學佛人和不學佛人，世間人和出世間人都共同承認的比喻。
「諸煩惱及業，作者及果報」：這些煩惱、善惡業及作者。
「皆如幻如夢，如焰亦如響」：造業的補特伽羅眾生、他所造的業、異熟果、承受異熟果的眾生，這一切的一切法都是一樣，統統都是猶如幻相，猶如睡夢中的顯相，猶如陽焰，猶如空谷里的回音。「谷響」是空谷里的回音，像是有人在那邊喊叫，其實沒有，只是種回音。拿這些來比喻諸法現而無自性，在顯現上有，但是卻經不起觀察，都沒有實質性。
都可以有，可以存在，但是通過觀察量進行觀察，這個「存在」也是不存在的。所謂「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色，受想行識亦復如是」，講的是緣起性空的道理。佛在《金剛經》中講：「一切有為法，如夢幻泡影。」以此說明這樣一個真理。《梵王請問經》中講：「佛告梵王：『若無業無果者，即是菩提。如是菩提無業無果，得菩提者亦無業無果，彼得授記及聖種性亦復如是。若無業無報者，彼聖種性亦不能起身口等業。』」業和果都不是實有。這是佛在經中所講的真理，龍樹菩薩在本品里抉擇的也是佛的究竟密意。
第十七品講解圓滿結束。
此福已得一切智，摧伏一切過患敵， 生老病死猶波濤，願度苦海諸有情。
以佛所獲三身之加持，法性不變真諦之加持， 僧眾不退意樂之加持，如是迴向發願悉成就！
達雅塔，班讚哲雅阿瓦波達呢耶所哈！