《中觀根本慧論》講記(28)觀我法品

為修持成佛要發殊勝菩提心！ 　　為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！ 　　為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！

　　丁十八(觀我法品) 分二：一、經部關聯；二、品關聯。

　　戊一、經部關聯：

　　本品主要是觀察人我執和法我執，要抉擇真如法性。這個內容是佛陀在經中所宣講的。佛陀在經中說：色法以「我」及「我所」空，其他受想行識亦復如是。五蘊所攝一切法以「我」及「我所」空，一切法當中沒有「我」，也沒有「我所」，宣講了無有人我以及法我的道理。「五蘊所攝法」指一切法。在一切法當中，沒有實有的人我和法我。無論是人我還是法我，都是空。此處主要抉擇空性，這是經部關聯，佛陀在經中也講了這些內容。

　　戊二、品關聯：

　　《中觀根本慧論》共有二十七品，本品是第十八品。品關聯講的是本品與前面各品之間的關聯。前面講業——善業、惡業以及作者、煩惱，包括輪迴等這些法，都猶如尋香城，看似有，實際都不是實有的，都不是事實存在的。但是世間這些凡夫被非真如性的現象所蒙蔽，見不到諸法的實相，無法能夠趨入真如性。那麼現在問：「什麼叫真如性？怎樣才能趨入真如性？」在本品當中主要講的就是這些內容。

　　首先，這些眾生為什麼見不到諸法的實相，為什麼沒有真正能夠趨入真如？主要是對人、對法的執著。所謂的「薩迦耶見」也就是人執和法執。若是有這些執著，就見不到諸法的實相，也無法能夠趨入真如法性，所以首先要破除人我執和法我執。要破除人我執和法我執，首先要破除人我和法我。在本品當中，首先破除人我和法我。

　　此品分三：一、趨入真如性之次第；二、宣說真如性之法相；三、修習真如性之果。

　　己一、(趨入真如性之次第)分三：一、破我與我所；二、以窮盡執著而獲解脫之理；三、駁斥與教相違。

　　庚一、破我與我所：

　　首先破人我和法我，也可以說是「我」和「我所」。若破除了「我」和「我所」(人我和法我)，就可以去除人我執、法我執兩種執著。人我和法我是所取境，人我執和法我執是能取心，所取境沒有了，能取的心也自然就沒有了，這樣就能真正解脫業和煩惱。沒有煩惱，沒有業力的牽引，我們就可以不六道輪迴，這就是解脫。

　　什麼叫真如性(真如法性)？也就是諸法究竟的實相真理，也是諸法的自性、法性。包括佛護論師在內的很多大德都認為本品是《中觀根本慧論》二十七品中的精髓，因為本品主要講人無我和法無我，主要講真如性的法相，抉擇諸法的究竟實相。

　　首先，我們破人我，主要是通過兩個方面來觀察。

　　若我是五陰，我即為生滅； 　　若我異五陰，則非五陰相。

　　我們都有俱生我執，不用父母教，也不用老師教，自己從小就知道有一個「我」存在，自然就有這樣一個我執。現在要觀察：我們把什麼東西視為「自我」了？我們把什麼執著為「我」了？就是五蘊的綜合體、五蘊的總體。一想到「我」，就是指五蘊的綜合體；一說「我」，就指五蘊的總體。現在在這個「我」和五蘊(色受想行識)之間做觀察，「我」和五蘊是一體的還是多體的？是一個還是兩個？或者是一個，或者是兩個，沒有別的選擇。

　　「若我是五陰，我即為生滅」：若「我」和五蘊是一體，「我」是生者，也是滅者，因為五蘊有生有滅。五蘊是有為法，有為法的法相是什麼？就是生住滅，有生、有住、有滅。五蘊有生滅，那麼自我也要有生滅。這個生滅是剎那生、剎那滅，所以「我」也應該是剎那生、剎那滅。但是，我們所執著的「我」，我們印象當中的「我」不是這樣的。我們認為，昨天的我，今天的我，剛才的我，現在的我，都是一個，是不變的。可見，有生滅的「我」不符合我們的觀點，也不符合我們所執著的「我」的本性。

　　此外，五蘊是多法，最起碼也有五個，那麼「我」也應該是多個。但是，我們所執著的「我」只有一個，我們從來沒有想過有五個「我」，有那麼多自我。所以，這也是不相符合的。

　　「我」應該是取受者，若是和五蘊是一體，那就是所取的法了，這也是不符合的。若是一體，「我」也是生滅的，「我」也是多體的。這樣觀察，「我」和五蘊不是一體，「我」不是五蘊，五蘊也不是「我」，「我」和五蘊不是本體無二無別的一體法。

　　「若我異五陰，則非五陰相」：若「我」和五蘊是他體，那麼「我」就成為了無為法，因為他遠離了有為法的法相。他遠離了五蘊，和五蘊是多體的，二者是各不相同的兩個法，因此他不能有五蘊的法相。這樣，他不能有生滅，就成為了無為法。

　　若是無為法，他就不存在稍許的本體，如同空中的鮮花一般不存在。其二，他不是生滅法，若他是存在的，又不是生滅法，就變成了恆常。若是恆常，則為了自我利益而做的一切努力都無有價值。因為他本來就是這樣的，是不變的，以前是這樣的，現在也是這樣的，所以你為他做任何事都無有價值、無有意義。因為他是沒有生滅的。若是有變化，就有生滅；若沒有生滅，就不能有變化。

　　總之，二者一體是不合理的，若是多體也不合理。所以這個「我」不是實有。自我不是實有，因為什麼？通過觀察量去觀察之後，找不到實實在在的自我。若是要找，他以和五蘊一體或異體的方式存在都不合理，所以自我不是事實存在，不是實有。

　　五蘊不是自我，自我不是五蘊，自我和五蘊不是一體，五蘊和自我不是一體。我和五蘊也不是多體，五蘊和我也不是多體。這樣，在別處也找不到自我，我們也沒有想過在別處還有「我」的存在。

　　如果五蘊之外還事實存在「我」，就是遍計我執，不是俱生我執。不是在五蘊上，在五蘊之外的別處能不能找到這樣一個「我」？找不到。若是有，你得能說明，你得有證據。既然找不到證據，也無法能夠說明，這樣就是沒有。你無法能夠安立，其實不存在。

　　我執有俱生我執和遍計我執，遍計我執是後來通過觀察，通過其他的理論安立的。但無論你怎麼觀察，以什麼方式安立都不成立，因為你沒有可靠的證據，也不能事實說明，所以不存在。俱生我執認為「我」和五蘊是一體的，這也是不存在的。這樣一觀察、一抉擇，無論是俱生我執，還是遍計我執，都能遮破。

　　下文是遮破我所。

　　若無有我者，何得有我所？

　　因為「我」不存在了，所以「我所」也不存在了。「我」和五蘊是一體還是多體？以這種方式去觀察、去尋找，沒有找到「我」。因為「我」不存在了，所以「我的頭」、「我的手」、「我的房屋」、「我的電腦」 ……也不存在了。

　　滅我我所故，無我我所執。

　　既然「我」和「我所」沒有了，自然就能去除我執和我所執。「我」和「我所」是我執和我所執的所取境，既然所取境沒有了，能取的這個心識也就沒有了。因沒有了，果自然也就不成立了。它的因不存在了，果也就不存在了。

　　若要去掉我執和我所執(人執和法執)這兩種執著，首先要破除「我」和「我所」。如前文所講，「我」沒有找到，可以抉擇為空，「我所」也不存在，也抉擇為空。這樣，所取境沒有了，能取的這個心識也就不存在了。

　　我們經常說「不執著、不執著……」但光說沒有用。你若想去掉我執，首先就要破除「我」和「我所」。這里所用的邏輯很簡單，其實也有很大的力量，沒有必要用更多的邏輯去遮破。「我」不存在了，所以「我所」也不存在了。如同空中長出來的鮮花不存在，空中長出來的鮮花的味道也不存在。石女的兒子不存在，石女的兒子的兒子自然也不存在。若石女的兒子存在，那石女的兒子的兒子可能存在，有這個可能。但石女沒有生育能力，所以不可能存在她生出來的兒子，更不可能存在她生出來的兒子的兒子。同一個道理，「我」不存在了，所以「我所」也不存在了，我執和我所執(我執和法執)自然就沒有了。光說沒有用，要這樣去運用。

　　什麼是諸法的實相，什麼是諸法的真理？人無我，法無我，遠離四邊、八邊的大空性，這才是諸法的實相、諸法的真理。破除了人我和法我，自然就沒有人執和法執了。我們通過這些邏輯去推理，也能了知諸法的實相、真理。雖然不是真實的，是相似的，但是大概能了知。通過這樣的抉擇去修行，最終能現量見道，這時自然就不執著了。

　　庚二、以窮盡執著而獲解脫之理：

　　得無我智者，彼等不可得。 　　無我我所執，見者亦未見。

　　也許有人懷疑：這個自我還是存在啊！因為現見我執與我所執不存在的瑜伽士存在。「我」還是存在，若自我不存在，誰現量見到？

　　「得無我智者」：獲得無我智慧的人就是瑜伽士。什麼叫瑜伽？現量見到無我或空性的諸法實相叫瑜伽。對方認為瑜伽士存在。

　　「彼等不可得」：「我」和「我所」都不可得。剛才通過觀察，很簡單，沒有找到「我」和「我所」。也許有些人還不明白，也許有些人還懷疑：「有這麼簡單嗎？」其實是簡單，但是我們很難悟到，因為無始劫以來的習氣存在啊！《大圓滿願文》中講：「自心簡易難信之秘密。」為什麼自心對我們而言變成秘密了呢？為什麼始終見不到，始終認識不到呢？「簡」是簡單，太簡單了。「易」是容易，太容易了。但是都不肯相信！

　　前文分析「我」與「五蘊」是一體還是多體。若是一體，不合理；若是多體，也不合理。這樣，「我」不存在了，「我所」也不存在了，都不可得。什麼叫不可得？通過邏輯推理，以勝義諦的觀察量去觀察的時候，沒有找到，都不是事實存在，所以是「不可得」；以佛的圓滿智慧去觀察時，也沒有找到，所以是「不可得」。可見，無論是通過比量還是現量的智慧，都沒有找到，所以是「不可得」。

　　「無我我所執，見者亦未見」：「見者」就是通過勝義諦的觀察量、邏輯去觀察而最終了知我執和我所執不存在，或通過自己親身體會了知我執和法執不存在(或者說我和我所不存在)的這個人，就是瑜伽士。一觀察的時候，瑜伽士這樣一個人也是不存在的，見不到實有的、實實在在存在的這樣一個人。他也是「無我、我所執」，也一樣找不到現見或者了知的這個人，也沒有另外見到或找到這個人。

　　在勝義諦上，通過勝義諦的觀察量去觀察的時候，都是不存在的。但是不存在不等于任何時候都不存在。所謂「真空不空，妙有非有」，瑜伽士是空，但是真空不空。

　　內外我我所，若盡滅無有， 　　諸取即為滅，取滅則生滅。

　　「內」指五蘊。如果能將對于內執受的五蘊，以及外攝受的諸法，依次執為我與我所的薩迦耶見滅盡，就能遮破包括欲取、見取、戒禁取以及我語取在內的四取。妄想執著，將我、我所視為實有、真有，這個能取心叫薩迦耶見。

　　取也滅盡了，如果此等四取能夠滅盡，則具備三有之相的受生也會隨之而滅盡。這個生也就滅盡了，沒有生就沒有滅。無生無滅，這就是般若空性，也就是真正的諸法實相。

　　業煩惱滅故，名之為解脫。 　　業煩惱非實，入空戲論滅。

　　「業煩惱滅故」：業和煩惱沒有了，所取的境——我和我所不存在，能取的心——我執和我所執也不存在。所謂的薩迦耶見就是我執，就是執著。我執是根，把這個根拔掉，煩惱就無法生起來了。沒有煩惱，就不會造業了。為什麼造業？因為有煩惱。不造業了，就沒有業了；沒有業了，就不輪迴了。

　　業有善業、惡業，這個善業指的是有漏的善業。有惡業，惡業導致墮落三惡趣；有善業，善業導致在上三道里輪轉。始終都是輪迴。有煩惱就是漏。雖然你行善，雖然你積德，但你若還有煩惱，就是有漏的業，只能得到世間的福報，只能得到人天的安樂，無法能夠擺脫輪迴，解脫痛苦。因為六道輪迴里只有痛苦，沒有安樂。

　　「名之為解脫」：因為沒有煩惱，沒有業力的牽引，不再六道輪迴了，這叫解脫。以前也給大家講過，有業力的牽引然後流轉六道，這叫輪迴。若沒有業力的牽引，雖然在六道里，但是不屬于輪迴。乘願再來的佛菩薩也在六道里，但是沒有業力的牽引，所以不屬于六道。這些眾生凡夫在六道里，而且還有業力的牽引，所以屬于六道輪迴。屬于六道輪迴的，就是痛苦的。

　　「業煩惱非實」：這些業——善業、惡業，以及貪嗔癡等煩惱，都不是實有的。什麼叫煩惱為菩提？就是煩惱生起來的時候，你去觀察它的本性，它的本性也是空性，這叫「煩惱為菩提」。我們特別害怕生起煩惱，但是對于真正的覺者來說，生煩惱不是特別可怕，生起一個煩惱，就能遇見一個法身，增長一分智慧，這就是空性。

　　「入空戲論滅」：有人說：「我業力重，我煩惱重……」若是有智慧，業可以轉為道用，煩惱也可以轉為菩提，可以直接趨入空性的真理，證悟空性。這樣，自然「戲論滅」，這些妄想分別念自然就滅盡，沒有了。一轉為道用，一轉為菩提，直接就融入空性見，直接就可以安住于本覺當中，一切戲論、這些分別念、妄念都自然滅盡，沒有了。

　　沒有分別，不分別，但是這個時候還要分辨，能分辨。我們現在是分別，不是分辨。我們沒有分辨的能力，無法分辨善惡、取舍善惡。現在很多人都說：「不能分別啊！」的確是不能分別，但是要分辨啊！要分辨好和壞、善和惡、我和他等。難道我和他都不分辨，不可能吧？他吃飯不等于你吃飯，你喝水不等于他喝水，這還是有分別的。

　　所以，有時候是在相上講的，有時候是在體上講的，都是一體的，這是要明白的。什麼叫智慧？思想不墮落二邊，行為不墮落二邊，這是真正的智者，是具有智慧的人。佛也有忿怒相和寂靜相，該忿怒還得忿怒，該寂靜還得寂靜，但這個得有分辨能力。這里還有個「該」字。不該忿怒的時候忿怒，那是造業；不該寂靜的時候寂靜，那是造業，就是凡夫了，因為他沒有這個分辨能力，他也把握不好這個適度。能把握適度叫智慧！

　　庚三、駁斥與教相違：

　　諸佛或說我，或說于無我。 　　諸法實相中，無我無非我。

　　「諸佛或說我，或說于無我」：有時候說「有我」，有時候說「無我」，這叫佛！

　　也許有人想：「這叫佛啊？這不是相互矛盾嗎，這哪是佛啊？這是一個愚者的做法，連對『我』都做不到前後不相違，一會兒又說有我，一會兒又說無我。」這就是智慧，這是相似矛盾，實際不矛盾。

　　為什麼說佛法是活的？就是這個意思。年代和年代不同，地區和地區不同，人和人不同。什麼叫智慧？圓通靈活，隨機應變的能力，這叫智慧。說起來容易，要做到難啊！如果沒有這樣一個能力，處處都會碰到障礙，這就是凡夫。圓通靈活，隨機應變，這是智慧，這是佛。他不會有障礙，無論是在地獄里還是在天堂里，他的心靈上不會有障礙，不會有煩惱痛苦。

　　所謂「或說我，或說于無我」，這都是針對不同根器的眾生而言。有時候對有些人就要這樣講：「『我』存在，輪迴也存在。若是『我』造業了，就要輪迴。」這也是事實，這樣講也是對的。有時候對一些眾生講：「『我』不存在，輪迴也不存在。」為什麼？因為要去掉對輪迴、對「我」的執著。前者說輪迴存在，「我」也存在，若是「我」造業，會六道輪迴，這是為了什麼？為了取舍善惡，為了分辨善惡。萬法皆空，因果不空。就要分辨善惡、取舍善惡。對有些眾生來說，尤其是剛開始，就要講「自我存在，若不分辨善惡，不取舍善惡，就要六道輪回，遭受無量無邊的痛苦」。然後進一步講「無我，自我不存在，輪迴不存在，善惡因果也不存在」，這是為了去除對這些法的執著。前者是在相上講的，後者是在體上講的，始終不矛盾。

　　我給大家講「要認真但不執著」、「放下不放棄」，就是這個意思。要分辨善惡，要取舍善惡，這叫認真。不執著的時候，才能夠真正分辨善惡、取舍善惡。

　　「諸法實相中，無我無非我」：佛有時候說有我，有時候說無我。諸法實相上，既不是有我，也不是無我。因為什麼？這二者都是邊——有邊和無邊。佛在經中講：「迦葉，我者乃為第一邊，無我者乃為第二邊，此二邊之中道即為無色無詮……」這里講的就是中道。

　　諸法究竟實相當中，不是有我，也不是無我。因為什麼？因為無論是有我，還是無我，都是我們思想的范疇、言語的范疇，都不是諸法的實相。諸法的實相是遠離一切分別，不可思、不可議、不可言、不可喻。通過言語無法能夠闡述，通過我們的思想無法能夠衡量，因為它是超越的。所以大家要相信不可思議。不相信不可思議的人不是學佛人，不可能解脫煩惱與痛苦。

　　現在很多科學家做什麼事情都是通過自己的邏輯去觀察，通過自己的思維去判斷，其實這都是錯誤的。很多都是無法解釋的，很多都是不可思議的。為什麼非得去解釋，為什麼非得去做個判斷呢？也許今天做的決定，一到明天的時候就被推翻了，這些人真可憐！

　　諸法的究竟實相是超越的。佛陀講宇宙的時候，講的是十法界，除了六道輪迴之外，還有四聖法界。聲聞、緣覺、菩薩、佛的境界都不同，聲聞無法能夠衡量緣覺的境界，緣覺無法能夠衡量菩薩的境界，菩薩無法能夠衡量佛的境界。佛的智慧才是最究竟的，佛能衡量一切，除了佛，誰也沒有這個能力。

　　諸法之實相當中，不是有我，也不是非我。這個有和無都是我們思想的范疇，有就不是無，無就不是有。而諸法的實相是什麼？有即是無，無即是有，是一體的。「色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。」不矛盾、能圓融的時候，你才有智慧，這叫真正的智慧。之前都是識，不是智。所以，我們經常講要「轉識成智」，識是煩惱的根，是非理作意。

　　佛先說有我，然後說無我；對有些人說有我，對有些人說無我。這都看似矛盾，實際不矛盾。針對所化眾生不同，站的角度不同，所以有不同的說法。佛法里所講的，包括戒律都是活的，不是死的，主要是你得有這個智慧，有這個能力。若是沒有這個智慧，沒有這個能力，都會變成造業。佛教和其他宗教最大的不同之處就在這里。

　　諸法究竟的實相當中，不是有我，不是非有我。為什麼？因為真空不空，妙有非有。「妙有」是「有」，但是這個「有」是非有，也不是有。「真空」是說空，接著又說不空；「妙有」說有，接著又說非有。

　　佛在經中講：「迦葉，我者乃為第一邊，無我者乃為第二邊，此二邊之中道即為無色無詮……」第一、第二講的是第一邊、第二邊，第三講的才是中道。「此二邊之中道即為無色無詮」，什麼意思？就是不可想、不可說的意思。什麼叫中？不墮落二邊叫中，這個中也不是實有。這個中道是不是存在？不是。能保持這個中，就可以為道，就能到達輪迴的彼岸，就能到達佛果。《寶鬘論》里也講：「如是我無我，實有不可得，是故佛盡遮，我無我二見。」所以究竟實相當中，有我、無我都是邊。

　　諸法實相者，心行言語斷， 　　無生亦無滅，法性如涅槃。

　　「諸法實相者」：就是諸法的實相。

　　「心行言語斷」：「心行」指心的行境。這是指不是我們思想的范疇，不可想。「言語斷」，不是可以用言語來表達的，因為這是勝義諦，不是世俗諦。所謂「世俗」，有時候指屬于世間的這些人，此處指的是我們的眼耳鼻舌身識的范疇，感官所覺知的這些。感官所了知的這些東西都屬于是世俗諦，不是勝義諦。這里講的是勝義諦，勝義諦是超越的，不是我們思想的范疇，也不是通過我們的語言可以描述的。

　　為什麼中觀應成派總說自己沒有承許呢？他抉擇大空性的時候，也是通過輪番交替的方式去抉擇的，先抉擇有邊，然後再抉擇無邊，接下來抉擇有無邊，最後抉擇非有非無邊。之所以他說無有承許，就是為了抉擇大空性這樣一個真理。他抉擇有邊的時候不承許無邊。他沒有承許，但這個思想和語言是分別的，是有矛盾的，破有邊的時候可能就承許無邊，但是中觀應成派的觀點是不承許的，不是他自己承許，而這是思想和語言所沒有辦法表達的，所以他就不承許無邊。他破除無邊的時候，可能又站在有邊，但是這個時候他不承許有邊。他抉擇有無邊的時候，也不承許非有非無邊。他破除非有非無邊的時候，也不承許有無邊。他就以這種方式抉擇大空性，這是最究竟的。思想和語言都是沒辦法表達的，因為都是分別的，但是他的觀點、他最終的目的是大空性，什麼也不承許，所以他以這種方式抉擇大空性。現在我們通過邏輯這樣推理，以這種方式去抉擇，只能做到這個，別的就沒辦法了。

　　通過邏輯推理，我們只能了知相似的勝義諦，通過這個再去抉擇，最後證悟大空性。現在我們修大圓滿加行，通過修行、消業積福，最後通過上師的竅訣，簡簡單單，就能證悟大空性。什麼叫上師的竅訣？最後業障消得差不多了，福報也積累得差不多了，這個時候通過上師的竅訣，比如說通過讓你找自己心的來源、住處、去處，以這種簡簡單單的方式，你就能證悟大空性，就能真正找到這個心之自性，認識心之自性，這是最好的。主要是消業積福，通過修行，最後才能瓜熟蒂落，到時候根本用不著上師給你講這麼多大道理。為什麼說如來密意傳、持明表示傳？所謂持明表示傳，就是一個動作、一個表情就能讓你開悟，瓜熟蒂落。

　　「無生亦無滅，法性如涅槃」：一切法不生亦不滅，這樣一個寂滅法性等同于涅槃，不屬于言說以及分別念之境。

　　一切實非實，亦實亦非實， 　　非實非非實，是名諸佛法。

　　「一切實非實」：即一切法是實有、非實有，是實有，不是實有。

　　針對鈍根者，佛為了令其依照次第趨入真實之道，而宣說了諸蘊等一切萬法都是真實實有的理論。之後為了令其舍棄這些耽執，又闡述了這一切並非真實的道理。這就是「依照次第趨入真實之道。」

　　否則，若一開始就講無實有，容易墮入斷滅之邊。所以我現在強調加行，強調輪迴、因果，要有輪迴正見、因果正見，還有皈依、發心。若是直接講空性或修無我，容易墮入斷滅之邊。現在很多修大圓滿法和禪宗法門的人里，都有這樣的，認為沒有善惡，不取舍善惡，這就是斷滅。大圓滿里也講「尋覓修行自己徒勞因，緣法修習延誤入樊籠」，一看到這些詞句，也不念經了，不打坐了，說沒有善惡，不用取舍善惡……這是最可怕的!禪宗里也有類似的情況，「白狗咬出來的血是紅的，黑狗咬出來的血也是紅色的」，認為這些善念、惡念都是障礙，一切念頭都要放下。但放下不等于放棄啊！所以首先要講這些真實實有的理論，輪迴、因果事實存在，自我也事實存在；然後為了舍棄這些耽執、執著，而講無實有。執著有我，執著自我，這也是障礙。要放下的是執著，不是這些顯現緣法。這是針對鈍根者而講的，為了令其依照次第趨入真實之道。

　　「亦實亦非實」：也是實有，也不是實有。

　　針對中等根基者，為了令其將前兩種耽執一併拋棄，而宣說了在名言中真實存在，在勝義當中卻並非真實的兩種道理。

　　前一種是次第講，先講實有的這些理論，然後再講無實有的理論，讓他這樣次第地去修行、去證悟。這一種則是對兩種耽執——對有、對無的耽執一併拋棄。在世俗諦中是事實存在，但是在勝義諦中不是事實存在，這是中觀自續派的觀點，也就是中觀自續派的最終見解。世俗諦和名言諦是一個意思，世俗諦就是名言諦，名言諦就是世俗諦。

　　「非實非非實」：既不是真實，也不是非真實的，遠離一切邊戲。

　　針對利根者，為了去除一切戲論之邊，從一開始就宣說既不是真實，也不是非真實的，遠離一切邊戲的道理，這是中觀應成派的最終見解。他們直截了當地抉擇萬法為空，直接抉擇有邊、無邊、有無邊、非有無邊這四邊為空。從一開始就宣說了既不是真實，也不是非真實的，遠離一切邊戲的道理，就是大空性。既不是實有，也不是非實有。實有也是無實有，無實有也是實有，是一體的，這就是超越。

　　中觀應成派是菩薩入根本慧定的境界，就是以菩薩入定的境界宣講的；自續派是菩薩出定的時候，以這個境界宣說的，然後抉擇的也是這個境界。二者差距很大。而且二者所抉擇的勝義諦也不一樣，前者抉擇的是真實勝義諦，後者抉擇的是相似的勝義諦。

　　「是名諸佛法」：這就是佛所講的法，針對鈍根者、中等根基者、利根者宣講了這些道理。因此，諸佛為了對應所調化者的智慧水準，采取隨機宣說或次第宣說的諸種方式闡演了佛陀之聖教。這一切教言，都是證悟真如法性的方便之法。這都是針對鈍根者、中等根基者、利根者所講的證悟真如法性的方便之法。有的就是按次第，有的一下子就是這樣。

　　己二、宣說真如性之法相：

　　自知不隨他，寂滅無戲論， 　　無異無分別，是則名實相。

　　在此處講的是什麼？就是真如性之法相。什麼是真如？什麼是真如之法性？它的法相：自知不隨他、寂滅、無戲論、無異、無分別，共五個。這五個是真如的法相，以這五個法相可以判斷什麼是真如，也可以說明什麼是真如。

　　真如應當具備以下五種法相：

　　第一，自知不隨他。「自知」就是自己知道。猶如啞巴吃糖塊，他知道糖的味道，但是不能說。現在很多人都問：「我現在是不是見性了，是不是開悟了？」若是你開悟了，自己怎麼不知道呢？若是你見性了，自己怎麼不知道呢？

　　「不隨他」，就是通過比喻、通過我們的語言無法描述。有比喻，但是通過比喻只能比量見，即所見只能是相似的。通過比喻只能了知相似的，不可能證悟真實的真如性。《中論釋》中講：「雖然聖者們以語言文字描繪了真如實相，但是，用比喻、因以及言詞等等來加以描述，他人無論如何也不會通曉與承受。」通過這些語言、文字、比喻，只能了解相似，無法能真正通曉、抉擇，所以還是要通過修行而自知，通過自己的實修實證來親身感受或體會，這是不可喻、不可言的。而可以喻、可以言的，可以用語言來描述的，通過比喻來說明的，統統都不是真正的真如性，都不是真正的勝義諦。所以，有三種傳承方式，如來密意傳、持明表示傳和補特伽羅耳傳。

　　所謂如來密意傳，就是心心相應，其實真正的法是通過心來傳的。達摩祖師剛到中原，大家都來聽法，他一句法也沒有講，為什麼呢？因為真法用心來傳。他不是沒有傳法，是傳法了，他是通過心來傳法。當時他也不是不知道這些人的根基，但就是想說明一下，真法不是用言語來傳的，而是用心來傳的。他怎麼會不知道當時大多數人都不是這個根基？

　　這是如來密意傳，是佛與佛之間傳法的一種方式。佛與佛之間是不傳而傳、傳而不傳的。佛以這種方式給誰傳法？八地以上的菩薩，他們能接到這種傳承。因為八地以上菩薩們的境界和佛的境界差距不大，雖然他們還有一些細微的所知障、習氣障，但是他們的境界和佛的境界特別相似，他們能接到這個傳承，所以佛在給八地以上的菩薩傳法時是以如來密意傳的方式。

　　持明表示傳。什麼叫持明？就是開悟者、見性者。現量見到了諸法的實相(勝義諦)，這叫持明。「持」是具有的意思，「明」就是現量見到了這種智慧和見解，這個時候已經開悟了，已經見性了。為什麼叫持明表示傳呢？對快要開悟、快要見性的人，以這種方式傳法。加行道最後那個階段，瓜已經熟了，快要落蒂了，那個時候可以通過持明表示傳的方式傳法。

　　你們看看那些大德高僧的傳記，根本就用不著講什麼。六祖慧能聽到《金剛經》里面的幾句話就開悟了。再如華智仁波切給他的弟子傳法時，就是躺在那里，說一些無聊的話題，跟他說下面有個村子叫佐欽村，「佐欽村里面那些狗叫的聲音聽到沒有？」就這麼一句話，就開悟了。帝洛巴用鞋底擊打那諾巴的額頭，把那諾巴打昏了，等那諾巴醒過來的時候就開悟了。

　　這個時候，打你罵你都是竅訣，會開悟啊！這叫持明表示傳。隨時隨地都可以開悟，隨時隨地都可以見性，瓜熟蒂落麼！若相續成熟了，一個表示，持明表示，這就是傳法！到時候就是這樣。它不是通過語言或者文字來描述，來宣講。現在密宗里很多的加持方式、灌頂方式都是持明表示傳，也是一種傳法。拿寶瓶給你灌甘露，也是一種持明表示傳。給你灌的不是水而是甘露。現在很多人不明白什麼叫甘露，「是不是能治病啊，能驅魔啊？」是，但也不是。能開悟、能見性的能量叫甘露。你開悟了、見性了，同時也去病了、驅魔了。病也沒有了，魔也沒有了，一切吉祥了。

　　最差的是補特伽羅耳傳。補特伽羅是什麼意思？是凡夫俗子的意思。對凡夫俗子而言，若以持明表示傳的方式給他傳法，他也接收不到這個消息，他沒法開悟。我說過：萬事萬物都在給我們表法，讓我們開悟，但是我們得過且過，一切錯過。這就是業障啊！沒有辦法。傳法者在這兒一坐，什麼也沒做，什麼也沒說，凡夫俗子更接不到這個消息呀！對他們來說，就得口耳相傳，但是也很難明白，即使明白了也是相似的，沒有辦法。

　　所以，思想越簡單越好，思維越簡單越好，不要想太多。世界上沒有完美，想開了、想通了就是完美。不能較真，否則也是一種障礙。聞思的過程當中，對佛法也不能太較勁，也不能太執著，否則也是一種障礙。你越想讓這顆心靜下來，越靜不下；你越想弄明白，越弄不明白。差不多就行了，主要是多消業、多積福，這是唯一的。若真想開悟，真想解脫，只有這樣！現在有的人說：「我是來聞法的，不是來干活的。」干活是消業啊！也許你在這里聞法，還不如在這里干活。

　　第二，寂滅，即寂滅了四邊自性。遠離了一切邊——四邊八戲。其實邊也是戲論，戲論也是邊。所謂的真如性——諸法的實相，就是遠離八邊的，遠離一切戲論的。有無、是非、生滅、常斷等統統都不是真如。不生不滅，不垢不淨，遠離四邊，遠離八邊，這就是真如性。四邊是什麼？有、無、有無、非有非無，這叫四邊。有也不是，無也不是；我實有也不是，我非實有也不是，四邊都不是。言思的范疇就是這些，或者有、或者無，或者有無，或者非有非無，除此之外沒有。八邊也包括在四邊里，遠離四邊就是遠離八邊。

　　第三，無戲論。戲論應該指內心的分別，但在此處指言語。無有「此法與彼法」等語言戲論。名言上有此法、彼法，我法、他法，好壞、善惡等這些說法。但是真如性、諸法的究竟實相上，都沒有。

　　第四，無異。其義並非相異個體的平等自性。名言當中有他體法，有相異個體，但是真如是平等自性，沒有相異個體等。

　　第五，無分別。如同經中所云：「若無心之行境，言語豈能解述。」不是我們這個思想來衡量的，所以不存在任何的所緣有境、分別妄念。有境指能取的心。沒有任何的妄念，分別念。

　　以上特徵就是真如的法相。比如說火的法相是什麼？就是暖、熱。同樣，真如性的法相就是剛才講的這五個。以這五個法相來說明真如，來了知真如。

　　若法從緣生，不即不異因。 　　是故名實相，不斷亦不常。

　　前文主要是在體上講，這段偈頌是在相上講。

　　「若法從緣生」：這些顯現、緣法都是通過自己的因而生。「緣」和因是一個意思。「從緣生」就是以自己的因而產生。

　　「不即不異因」：這些法和產生這些法的因不是一體，也不是多體；不是一，也不是二。

　　「是故名實相，不斷亦不常」：諸法的究竟實相上，既不是斷滅，也不是恆常。

　　若二者是一體、無二無別，那就是恆常法。因為什麼？這兩個是一體的，因地和果地沒有差別，是不變的。一旦變了，就不是一體了。若因地變成果地，就不是一，而是二了。一變化，最起碼時間上不一致了，所以就是變的，一變化就是多體，不是一體。若完全一體，則不能有變化，因地不能變果地。比如說豆種和豆芽，豆種不能變豆芽，豆種這個種子的狀態不能變，產生豆芽的時候也不能變。若是變了，那就是一不是二。若是一體，就不能變；若是不變，就是恆常的。因地沒有變，因地到果地沒有變，再長的時間里也不能變，一年、一百年、一千年、一億年當中也不能變。這樣，就是恆常法了，這是過失，所以不能說是一體的。

　　若因和果是異體(多體)，因不是果，果不是因，這樣就是斷滅。果地的時候，因完全不存在，因的相續斷了，他們二者完全沒有關系，因就是斷滅法。永遠如兔角一樣不存在，這叫斷滅。觀察果法也是一樣，都是不能成立的，因此不能說是多體。

　　所以因果關系是以分別心假立的，一觀察就不存在，都不是實有。我們現在很多人認為二者是多體，豆種肯定不是豆芽。我們通過分別念可以假立，前面有因，後面就產生果，二者是因果關系。但仔細一觀察，因和果之間沒有任何關系，因是因，果是果。

　　因滅了，果才產生，因對果沒有起到任何作用。因為什麼呢？因存在的時候，果是無為法，無為法猶如虛空，什麼也沒有，那麼因怎麼對他起作用？若是對無為法也可以做事情，可以起到作用，那麼通過你的努力，空中也能產生花，兔子的頭上也能長出角。

　　果產生了，因就斷滅了、沒有了，這個時候因是無為法，若果是依無為法而產生的，那麼他依什麼都可以產生，因果關系就混亂了。可見，這都是不合理的，所以也不是多體。

　　不觀察可以通過分別念來安立，一旦通過智慧觀察，都是不可得的，不是實有。

　　不一亦不異，不常亦不斷。 　　是名諸世尊，教化甘露味。

　　「不一亦不異，不常亦不斷」：不是一體，也不是異體；不是恆常，也不是斷滅。

　　「是名諸世尊，教化甘露味」：在名言當中，諸佛就這樣以這種方式來教化眾生。

　　己三、修習真如性之果：

　　若佛不出世，聲聞已滅盡， 　　諸辟支佛智，從無依而生。

　　佛出世、住世時，可以這樣教化眾生，這些聲聞、阿羅漢們也能講一些無我真理。但是佛若不出世，聲聞、阿羅漢也滅盡，佛的事業也不會間斷，教化眾生的行為也不會停止。這個時候，辟支佛(緣覺)就會出現。剛開始他們也是依止善知識，在最後快要證悟的那一世當中，他們不依善知識，而是通過自己的觀察力而證悟。他們證悟的不是大空性，而是一部分空性，即一部分人無我和法無我。

　　這個時候，佛沒有出世，也沒有聲聞，也沒有佛的教法，辟支佛(緣覺)到天葬台，當看到這些死人的頭髮、骨頭，就想起以前所修的法，然後通過十二緣起，通過神通觀察，就會證悟諸法的實相。隨後他不是通過語言，而是通過神通等一些表法來教化有緣的眾生。

　　可見，佛不出世的時候，若是眾生有這個善根福德，這些辟支佛會出現，通過他的覺悟也會宣講這些真理，也會教化眾生。

　　本品講的是真如，即諸法的究竟實相，也就是抉擇無我之真理，這個內容很重要。佛在《般若波羅蜜經》中講：「極勇猛，色非是我非是無我，乃至受想行識非是我非是無我，若色受想行識非我體非無我體，是名般若波羅蜜。」這里講色受想行識既不是「我」，也不是「無我」等，這也是本品所講的內容。

　　這里用的邏輯都很簡單。其實《中觀根本慧論》是所有中觀論典的根。中觀可以說是龍樹菩薩創立的，此前沒有中觀。龍樹菩薩首先宣講的就是《中觀根本慧論》，其他論典都是從本論分出去的。佛一共轉了三次法輪，轉第二次法輪的時候講的是般若空性。《中觀根本慧論》中所抉擇、宣講的這些內容以前是佛在經中所宣講的，龍樹菩薩將其總集起來，然後通過邏輯去推理、抉擇。所以本論是很重要、很殊勝的，希望大家認真學習。

　　《觀我法品》講解圓滿。

　　此福已得一切智，摧伏一切過患敵， 　　生老病死猶波濤，願度苦海諸有情。

　　以佛所獲三身之加持，法性不變真諦之加持， 　　僧眾不退意樂之加持，如是迴向發願悉成就！

　　達雅塔，班讚哲雅阿瓦波達呢耶所哈！