《中觀根本慧論》講記(32)觀如來品
為修持成佛要發殊勝菩提心！ 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！ 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！
丁二十二(觀如來品)
分二：一、經部關聯；二、品關聯。
戊一、經部關聯：
經中講：「如來乃恆時無生之法，一切諸法亦同于如來」等，宣說了無有如來的道理。《金剛經》云：「如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」如來，佛的十大稱號之一，也就是佛陀。所謂的佛陀、如來也是恆時無生之法，無有自性。
我們都在學佛，都要成佛，但是對佛的這種執著也是要放下的。我們是要學佛，是要成佛。當你一切都能放下，包括放下佛的時候，才是真正學佛，才能真正成佛。如來也是無實有，最終也是不可得的。說「如來不可得」，「不可得」也是可得，二者不矛盾。這是佛在經中講的，這叫經部關聯。
戊二、品關聯：
前面講相續不存在，三有輪迴也不存在。對方提出：輪迴的相續存在，因為如來存在的緣故。如來必須在無量數劫當中積累資糧，直到圓滿之後才可以成佛，所以輪迴相續存在。輪迴存在，因為如來存在。如來在無數劫中積累了資糧，最後成佛，這個過程是事實，所以時間也好，相續也好，都是存在的。
若如來存在，那肯定輪迴也存在，相續也存在。但是，通過觀察量去觀察，如來不存在。在此品當中就要講這個道理，這是品關聯。前面是第二十一品，現在是第二十二品，講它們之間的關聯。
此品分三：一、遮破如來之成實；二、成立舍諸見之理；三、以此理類推他法。
己一(遮破如來之成實)分三：一、破取受者補特伽羅；二、破所取之五蘊；三、攝以破成立之義。
庚一(破取受者補特伽羅)分二：一、破取受者實有存在；二、破取受者假立之自性存在。
辛一、破取受者實有存在：
如來是佛，佛有法身佛、色身佛，這里是指色身佛。如來若事實存在，色身佛和五蘊或者是以一體的形式存在，或者是以多體的形式存在，但是二者都是不合理的。
前面我們已經對自我和五蘊進行過觀察：五蘊不是自我，自我不是五蘊；五蘊不依靠自我，自我也不依靠五蘊。通過這樣的觀察，破除自我的存在。這里講如來，是通過五種形式進行觀察：如來和五蘊以一體的方式存在，還是以多體的方式存在？以五蘊依靠如來的方式存在，還是以如來依靠五蘊的方式存在？還是以如來具有五蘊的方式存在？共有五種。若是如來事實存在，那麼如來和五蘊就是以五種方式而存在，如果這五種方式都不存在，就不能說如來存在。
非陰非離陰，此彼不相在， 如來不有陰，何處有如來？
「非陰非離陰」：「陰」就是五蘊。五蘊就是色受想行識，共有五個。如來和五蘊既非一體，也非多體。
如果如來和五蘊是一體，如來就變成了生滅法、生滅者，因為五蘊是生滅者。還有如來成為眾多法的過失，因為五蘊是眾多法。若如來是生滅法，那就是痛苦的，就屬于苦集。
若如來和五蘊以多體的方式存在，這樣也不合理，這樣如來就變成了無為法，因為他遠離了五蘊。遠離了五蘊就遠離了五蘊之法相——生住滅。這樣，如來既存在，又遠離了有為法的法相，就變成了無為法，無為法如同虛空，就什麼也沒有了，這也不合理。
「此彼不相在」：如來不依靠五蘊，五蘊也不依靠如來。如來和五蘊不是以相互依靠的方式存在的。若是以依靠的方式存在，那五蘊和如來就是多體的。如來和五蘊不是多體的，所以如來不可能依靠五蘊而存在，五蘊也不可能依靠如來而存在。
「如來不有陰」：如來不是以具有五蘊的方式存在的。否則，如來和五蘊或者是一體，或者是多體。如來具有五蘊的方式存在，這也是不合理的。
「何處有如來」：這樣通過觀察量去觀察的時候，所謂的如來也是不可得的、不存在的。可見，不能說如來與五蘊以一體、多體的方式存在，也不能說五蘊和如來以互相依賴的方式存在，因為這都是名言，都是分別。真正的如來是無分別的。
無論是屬于輪迴之法，還是屬于涅槃之法，統統都能放下的時候，才是真正的學佛，這樣才能成佛。你想見到如來，就要放下執著，放下對輪迴和涅槃的執著，放下對凡夫的執著。在《金剛經》中講：「若以色見我，以聲音求我，是人行邪道，不得見如來。」其實真正的佛也好，真正的如來是無有自性，也就是大空性的。
辛二(破取受者假立之自性存在)分三：一、破于自性與他性中成立；二、以無有取受之理而破；三、攝兩方之義。
壬一、破于自性與他性中成立：
陰合有如來，則無有自性， 若無有自性，云何因他有？
對方又說到：五蘊的綜合就是如來。一個人成佛了以後，他的五蘊的綜合就叫如來。
「陰合有如來，則無有自性」：所謂的如來是五蘊的綜合，既然他是五蘊的綜合，他自己就沒有自性了。五個手指放一起的時候叫拳頭，一散開，拳頭就沒有了。若是五蘊的綜合，如來就沒有自性。
「若無有自性，云何因他有」：沒有自性，怎麼能說與五蘊以他體(多體)的方式存在？這種說法是不合理的。若他自己有自性，可以說跟某法以他體的方式存在。但是他沒有自性，怎麼能說和某法以他體的方式存在？他沒有自性了，如同兔角。
法若因他生，是即非我有。 若法非我者，云何是如來？
「法若因他生，是即非我有」：如果某法依靠他法而生，完全依靠他法而存在，則如同虛假的影像一般，就是一個假立，不是以自性存在的法。「非我有」，沒有自性，沒有本性，不是一個以自性、本性的方式存在的法。若是他自己有自性、本性，就不用完全依賴他法而存在，因為他自己有自性，有自己的本體。
「若法非我者，云何是如來」：如果這個法，比如說如來自己沒有自性，那麼沒有自性的法怎麼能說是如來呢？沒有自性，那就什麼也沒有了，什麼也沒有了，怎麼能為如來呢？
若無有自性，云何有他性？ 離自性他性，何名為如來？
「若無有自性，云何有他性」：如果不存在自身的本性，又怎麼會存在自身之外的他性呢？自性存在，才可以有他性的存在，因為自他是相觀待的。若是自性不存在，他性也就不存在了，那麼以他性的方式也不存在了。
「離自性他性，何名為如來」：這樣，離開了自性以及他性，又怎麼能稱之為如來呢？絕不可能。
壬二、以無有取受之理而破：
若不因五陰，先有如來者。 以今受陰故，則說為如來。
《中論釋》里講，正量部的論師們提出：如來是存在的，因為如來的相續也是五蘊領受者的緣故。五蘊是領受之法，自我、如來是領受者，這樣如來就存在。因為領受者存在，他要領受這些五蘊之法。領受者存在，然後如來存在。
「若不因五陰，先有如來者」：那就是不依靠五蘊，應該先有如來。
「以今受陰故，則說為如來」：因為什麼呢？因為先有領受者，然後領受者去領受這些法。若是沒有領受者，怎麼去領受這些法呢？
今實不受陰，更無如來法。 若以不受無，今當云何受？
「今實不受陰，更無如來法」：實際沒有領受這些法，更沒有這樣一個領受者如來。
不依靠五蘊，就不可能單獨存在任何所謂的「如來」之法。既然任何不依靠五蘊的如來都不存在，像這樣的所謂如來又怎麼能領受五蘊呢？連領受者都不存在，怎麼能領受這些法呢？
「若以不受無，今當云何受」：沒有領受者，肯定就不能領受。不能領受，就沒有領受者。
若其未有受，所受不名受。 無有無受法，而名為如來。
「若其未有受，所受不名受」：若其沒有領受，所受法也不能叫受法，因為沒有領受者。沒有領受者，就沒有領受。沒有領受，這些法也就不能叫所領受之法。
「無有無受法，而名為如來」：不存在沒有領受五蘊的領受者如來。
壬三、攝兩方之義：
若于五種求，一異之如來， 悉皆不可得。云何受中有？
「若于五種求，一異之如來，悉皆不可得」：前面通過五種方式去觀察如來，如來並不存在。若是存在，和五蘊應該是在這五種情況(或五種關系)下存在，應該以這五種方式之一存在，但哪一種情況都沒有找到實有的如來，所以如來不可得，就是如來不存在。
以一體和異體的方式去觀察或尋找，也一樣找不到如來，也沒有實實在在的如來。
「云何受中有」：這樣，對方所謂的「領受者如來存在」又怎麼能在其所聲稱的領受中安立呢？
庚二、破所取之五蘊：
又所受五陰，不從自性有。 若無自性者，云何有他性？
「又所受五陰，不從自性有」：領受之法是五蘊，這個五蘊不是以自性的方式存在。
「若無自性者，云何有他性」：若以自性的方式不存在，肯定以他性的方式也不存在。因為自性和他性是觀待的。
以自性和他性的方式都不存在，那領受之法五蘊也不存在了。
庚三、攝以破成立之義：
以如是義故，受空受者空。 云何當以空，而說空如來？
「以如是義故，受空受者空」：「受空」就是所受法這個五蘊不存在。「受者」就是領受者如來。前面已經通過各種方式進行觀察，領受者如來和所領受的五蘊都不可得，沒有得到，不存在。
「云何當以空，而說空如來」：既然都不是實有，都不存在，又怎麼能說領受者如來存在呢？
己二、成立舍諸見之理：
空則不可說，非空不可說， 共不共叵說，但以假名說。
「空則不可說，非空不可說，共不共叵說」：《中論釋》里講：真實義中的如來，既不能說是空性，也不能說是非空；既不能說是空與非空兩者皆俱，也不能說是空與非空兩者皆不俱。絕不能說以上四種情形的如來存在，因為真實義是不存在四邊戲論的。真實義中的如來遠離四邊戲論。所以，說空不合理，說不空也不合理，說空而不空也不合理，都是不合理的。因為這都是四邊戲論，都是分別的，而真實義中的如來是遠離分別的。
前面講過，怎麼說都是錯的。說「有」是錯的，說「無」是錯的，說「有無」是錯的，說「非有非無」也是錯的。如果你要去想，得到的結果都是錯的；你要去說，說出來的、能說的都是錯的。因為真實義如來不可思、不可議、不可喻、不可言，他不是語言的范疇，也不是我們意識的范疇。
「但以假名說」：有時佛講如來實有；有時說如來是空；有時說世俗諦上有，勝義上無、空；有時說也不是空，也不是有。既然能想到的、說到的就都是錯的，不是真實義中的如來，那麼這些說法是為了什麼？這都是為了令世人趨入勝義之境，一步一步領進真實義的如來當中，這叫引導。
現在，我們講《中觀根本慧論》，通過邏輯去推理諸法的究竟實相，沒法能夠說明真實的如來，也不可能真正達到究竟實相的境界。但是我們可以先認識相似的如來，認識相似的諸法的究竟實相，然後以此去修行，最終就能達到真實的境界當中。這是為了令世人趨入勝義之境。
若真想解脫、成就，這是必經之路。也許這些理論我們不願意學，也不懂。但是你不懂也得懂，不想學也得學。因為你不是想解脫嗎？你不是想成就嗎？若是你想解脫、想成就，僅僅嘴上說「不可得、不可得」沒有用，口頭說「放下、放下」沒有用。你要明白，明白了才能放下。
現在要現量見到諸法的實相，要徹底放下，你做不到，但是可以比量見到諸法的實相，這樣也可以放下一些粗大的分別執著，這也是一種修行，也是修行的一個開始。光說沒有用。有人說：「那是，放下了就行，但是放不下呀！」為什麼放不下？就是不明白，明白了就能放下了，自然而然，瓜熟蒂落。你不明白能放下嗎？
我們經常講，看破才能放下。看破是什麼意思？就是看明白、看透的意思。你看透了、看明白了諸法的實相和真理，你才能放下，心里才不會分別執著，才不會這樣此起彼伏、浮躁，才能平靜。本具的光明、智慧自然就顯現了。但是心態放不下。若心態放不下，心不淨，功德就出不來。我們觀想佛觀不出來，越想見性越糊涂，越不得見性。
這都是要明白的！有沒有認真思維？有沒有認真觀察？沒有！對自己太不負責任了，還口口聲聲說：「我要解脫，我要成就」，卻不抓住解脫、成佛的這個機會。我們都是這樣，包括我自己也是這樣，這叫業障！今天頭疼了，明天肚子痛了，「哎呦，業障重……」這不算是業障。今天身體稍微不舒服了，有病了，頭疼，肚子壞了，我覺得是正常，這不叫業障。因為這個肉體有時候出毛病是很正常的。就像機器一樣，用的時間長了，或者沒有按要求使用，也會壞，這很正常，有什麼大驚小怪的？現在我們口口聲聲說要解脫、要成佛，但是不珍惜解脫成佛的機會，這才是真正的業障啊！
其實這些很簡單。若是你認真去思維，認真去觀察，沒有什麼難的。諸法的本性也好，諸法的究竟實相也好，它本來就是這麼簡單。最簡單的，我們複雜化了，這叫愚痴顛倒！最簡單的不明白，最容易的做不到，搞得那麼複雜，那麼難，這就是業障。
而且需橫掃一切增益之見(為了遣除這些邪思邪見)，或者為了假立名言的目的(名言當中都有，名言當中可以存在)，佛才宣說空性等等這些。
其實，我們說空性也是不對的，「萬法皆空」，但是現在只能這樣說了。
常無常等四，本寂何處有？ 邊無邊等四，本寂何處有？
「常無常等四，本寂何處有」：恆常、無常以及恆常與無常兩者皆具、恆常與無常兩者皆不具，這些四邊自性的邊執戲論都是本來寂滅的，都不存在，都是不合理的。那些宗派認為涅槃、如來都是無常的，這是錯誤的；有的則認為如來是恆常的，如來藏是恆常的，這也是錯誤的；有的認為恆常與無常兩者皆俱，這也是錯誤的；有的認為恆常與無常兩者皆不俱，這也是錯誤的。這都是四邊自性的邊執戲論，與真實勝義中的如來相違背，是錯誤的。
「邊無邊等四」：有邊、無邊、有邊與無邊兩者皆不俱、有邊與無邊兩者皆俱，這都是錯誤的。本來寂滅，何處有？
所謂的如來，既是遠離四邊的空性，也是平等的真如性。
邪見深厚者，耽執有如來。 如來寂滅相，分別有亦非。
「邪見深厚者，耽執有如來」：「邪見深厚者」指這些凡夫。凡夫補特伽羅因為對「如來以自性而存在」懷著深厚強烈的耽著，繼而成為一種執取，並以分別之心妄加揣度，而說如來在涅槃之後存在或者是不存在。
耽執如來以自性存在，特別執著色身佛。「哎呦！我見到阿彌陀佛了；哎呦！我見到觀音菩薩了！」「凡所有相，皆是虛妄」，有什麼可執著的？就執著這些現象。「哎呦！法會太殊勝了！佛現身了！我也看到了！」你著魔了！哪有見佛呀？還有的人執著空，認為一切都是空的。
「如來寂滅相，分別有亦非」：無論是執著實有，還是執著無實有，都是錯誤的。真正的如來是「寂滅相」，是遠離四邊八戲的，遠離一切邊，遠離一切戲論。
有的執著一些實有法為如來，有的執著所謂的空性(單空)為真如或者如來，這都是錯誤的。一講有，有的人就執著如來是實有的；一講如來是空的，有的人就害怕。
以前有很多人聽到諸如「如來是空的」的見解就吐血而亡。今天在座的各位沒有太大反應，有兩種情況。《中觀四百論》中云：「不知無怖畏，遍知亦復然。」第一種，什麼也不知道，對真如、對如來沒有任何研究，也沒有任何了知，所以就沒有感覺。這種人就沒有恐怖和畏懼。一聽到如來也是空的，也是不存在的，沒有感覺。第二種，所謂「遍知」，就是已經明白了。對他來說，也沒有恐怖和畏懼。大家觀察一下自己，好像沒有什麼反應，因為什麼？是因為「不知無怖畏」，還是因為「遍知亦復然」？
還有一種情況，如《中觀四百論》中云：「定有少分者，而生于怖畏。」稍微有一點兒研究、知道一些的人，容易產生這種恐怖和畏懼。以前，佛一講大空性的時候，很多小阿羅漢心里非常恐懼、害怕，甚至吐血而亡。因為他們對無我和空性有研究，但是他們認為該存在的還是存在。一旦說「一切都不存在」，一旦說「所謂的如來也是虛假的」，他們就受不了，吐血而亡。
大家看看自己是哪一種人？你也肯定包括在里面。是「不知無怖畏」還是「遍知亦復然」，還是「定有少分者，而生于怖畏」？
如是性空中，思維亦不可， 如來滅度後，分別于有無。
「如是性空中，思維亦不可」：前面已經進行過觀察，沒有實有法，只有空性。通過觀察量去觀察、思維的時候，什麼也不可得，都是不存在的。
「如來滅度後，分別于有無」：前面講過，說有、說無、說有無、說非有非無都是不合理的。但是在「如來滅度後」，有的說是實有，有的說不是實有、空的，這就是這些人的分別嘛！以分別心假立。很多宗派有這種情況，分別如來滅度以後，以什麼樣的方式存在或不存在等。其實各種說法統統都是不合理的。
如來過戲論，而人生戲論。 戲論破慧眼，是皆不見佛。
「如來過戲論」：所謂的如來是超越戲論的，他遠離八邊戲論。
「而人生戲論」：世間人怎麼說、怎麼想都是戲論，都是邊。
「戲論破慧眼」：以妄加戲論破壞了慧眼，分別執著。一說有就視為實有，一說無就視為無實有、單空，怎麼說都是邊。
不墮落二邊，在一切的境界、對境當中能夠把握適度，這叫智慧。能把握適度的時候，不會有任何障礙，不會有任何的煩惱，一切都通達無礙。
有的人與環境、與他人之間的關系都不和諧。「這個環境我適應不了，那個環境我也適應不了……」在這個環境里呆久了不想呆，在那個環境里呆久了又不想呆。喜歡這個人，不喜歡那個人，時間久了又不行了。剛開始喜歡，後來又不喜歡，總是挑三揀四，不停地找事。為什麼呢？不是因為環境，因為某個人，而是因為你自己缺乏智慧。沒有智慧的人到哪里都是這樣的，不會有圓滿的，不會有清淨的。所謂不清淨、不圓滿，都是自己的心。所以，換環境、換同事、換終身伴侶都解決不了問題。
怎麼辦？以正知正見降伏自己的心。你把自己的心調整好，一切都圓滿。所以，想把握命運就要把握心態。心態把握住了，命運就把握住了；心態改變了，命運就改變了。所以，佛講一切都是唯心所現、唯識所變，都是自己的心態。對于一個真正學佛修行的人來說，改變命運真的是一件很容易的事，掌握命運也是一件很容易的事。
「是皆不見佛」：這個人就見不到真實的如來啊！越想把這顆心靜下來，越靜不下來；越想明白諸法的究竟實相，越不明白。越學越糊涂，越修越沒有信心，這就是盲修瞎煉的結果。
有的人就執著聞法，有的人就執著打坐。有的人說：「我不聞法，我要打坐！」有的人說：「我不打坐，我要聞法！」有的人說：「我要打坐，我要聞法，我不干活！我不是來干活的！」這都是執著。越執著越不能成就，包括學佛修行也是隨緣而做，該打坐打坐，該聞法聞法，該干活干活，一切無怨無悔，怎麼都行，這叫修行。
禪宗里有個公案，一頭牛特別犟，讓它往西，它要往東，讓它往東，它要往西，特別不聽話。後來通過訓練，怎麼都行了。你真正想修行、想成就，就要這樣，這才是降伏了你的相續。修行就要修煉自己的個性，怎麼都行，這時才是真正成就。
己三、以此理類推他法：
如來所有性，即是世間性。 如來無有性，世間亦無性。
「如來所有性，即是世間性」：真實的如來遠離戲論之自性，也是世間萬物的自性。
「如來無有性，世間亦無性」：與如來無有自性的法性一樣，世間一切法也無有自性。
此岸即是彼岸，彼岸即是此岸；佛即是眾生，眾生即是佛。所以，它們是無二無別、平等一味的。所謂的清淨剎土，你去尋找，發現找不到。什麼是淨土，什麼是塵土呢？就是一念之間。念轉過來了，就是淨土；念沒有轉過來，就是塵土。所以，若是你念轉過來了，在地獄、在天堂沒有差別，地獄里也是清淨剎土。若是你念轉不過來，在天堂、在清淨剎土顯現的也是地獄。一念之間，都是心。不要到外邊去找問題，也不要到外面去解決問題，解決不了的！否則就不是修行人了。想解決問題，往內找，從心入手，這就對了，這叫修行。
其實吃喝拉撒都可以有，佛在世的的時候也是一樣吃喝拉撒，但是內心的境界不同。一個是在清淨剎土里，一個是在這樣一個不清淨的剎土當中；一個是煩惱，一個是智慧；一個是快樂的，一個是痛苦的。這就是差別，外表上不一定有太多的差別。
佛有很多不可思議的神通，但不是誰都能感覺得到的。佛有特別莊嚴的三十二相、八十隨好，但也不是誰都能見得到的。所謂感應，有緣的眾生才能感覺得到，才能見到。若是這些廣大的神通、不可思議的東西誰都能見到，那不用說那些外道，內道的善星比丘、提婆達多為什麼生起邪見，為什麼總跟佛爭斗呢？提婆達多經常跟佛斗，因為他見不到佛的功德。善星比丘跟隨佛那麼多年，也沒有見到佛的功德，最後離開了。
所謂轉變，是心的轉變。所以說「佛度有緣人」，在有緣的眾生面前，佛是圓滿的，佛也可以度化他，沒有問題。但對無緣的眾生來說，佛也不是那麼圓滿的，佛也沒法度化他。都在于心，不在于形式。大家若真想解脫，就去改變自己心的相續，去降伏自己內心的煩惱和分別執著，這是最重要的！
此福已得一切智，摧伏一切過患敵， 生老病死猶波濤，願度苦海諸有情。
以佛所獲三身之加持，法性不變真諦之加持， 僧眾不退意樂之加持，如是迴向發願悉成就！
達雅塔，班讚哲雅阿瓦波達呢耶所哈！